יהדות

test
הצג עגלה “היהודים של מלך ספרד” נוסף לעגלת הקניות שלך.

מציג 11–20 מתוך 46 תוצאות

  • העם הנבחר באמריקה

    מחקר באידיאולוגיה דתית־יהודית

    ארנולד מ' אייזן

    מבצע! עטיפת הספר

    מה פירוש להיות יהודי בארצות הברית? אילו הזדמנויות ואיומים מציב כור ההיתוך הגדול בפני קבוצה המגדירה את עצמה "עם לבדד ישכון"? מאז ומתמיד הגדיר "העם הנבחר" את הזהות היהודית, אך כשהגיעו המהגרים היהודים לארצות הברית, שהציעה להם שיתוף חסר תקדים בחברה הרחבה, התערערה תחושת הנבדלות היהודית. ארנולד מ' אייזן מתאר ניסיונות של הוגי דעות יהודים אמריקנים להתאים את מושג הנבחרוּת להקשר האמריקני.

    העם הנבחר באמריקה

    מחקר באידיאולוגיה דתית־יהודית

    78.00 63.00 העם הנבחר באמריקה - מחקר באידיאולוגיה דתית־יהודית
    הוסף לסל

    על הספר ארנולד מ' אייזןמתוך הספר
    X

    העם הנבחר באמריקה

    על הספר

    תיאור

    מה פירוש להיות יהודי בארצות הברית? אילו הזדמנויות ואיומים מציב כור ההיתוך הגדול בפני קבוצה המגדירה את עצמה "עם לבדד ישכון"? מאז ומתמיד הגדיר "העם הנבחר" את הזהות היהודית, אך כשהגיעו המהגרים היהודים לארצות הברית, שהציעה להם שיתוף חסר תקדים בחברה הרחבה, התערערה תחושת הנבדלות היהודית.

    ארנולד מ' אייזן מתאר ניסיונות של הוגי דעות יהודים אמריקנים להתאים את מושג הנבחרוּת להקשר האמריקני. באמצעות ניתוח דרשות, מאמרים, פולמוסים, ספרות תיאולוגית וספרי תפילה ממגוון הזרמים היהודיים – רפורמיים, רקונסטרוקציוניסטיים, קונסרווטיביים ואורתודוקסיים – עוקב אייזן אחר הדרכים שבהן גיבשו רבנים ותאולוגים אמריקנים פשרה בין התבדלות להשתתפות. פשרה זו אפשרה למהגרים להסתגל לחיים האמריקניים בלי לאבד את זהותם היהודית.

    בסיפור שמגולל אייזן על אודות החשיבה המתמדת מחדש של אמריקה היהודית על המשמעות של היות "עם נבחר", יגלו קוראים ישראליים את ייחודה של החוויה היהודית-אמריקנית, שהחירות חסרת התקדים שלה ויחסה המורכב לתחושת הנבחרות של אמריקה הצמיחו דרכים יצירתיות חדשות לחשוב על חיי קהילה יהודיים. חיבורו מראה כי אפילו כאשר זהות יהודית מתחלנת לאתניות, התפיסה הדתית מוסיפה לשבות את הדימיון היהודי-אמריקני. קוראים ישראליים יגלו גם שסיפורה של יהדות אמריקה אינו, כפי שהם חושבים לעתים קרובות, תנועה חד-כיוונית ממסורת לאמריקניזציה ולהתבוללות.

    פרופ' ארנולד מ' אייזן הוא נגיד הסמינר היהודי התיאולוגי (JTS). לשעבר מרצה ללימודי דת יהודית באוניברסיטת סטנפורד ומחבר הספר: גלות: חשיבה מודרנית על חוסר בית ושיבה הביתה (Galut: Modern Jewish Reflection on Homelessness and Homecoming).

    מבוא | חנה וירט נשר

    כאשר פירסמה המהגרת היהודיה־רוסייה מרי אנטין את האוטוביוגרפיה עטורת השבחים שלה ב־ 1912 וקראה לה הארץ המובטחת, לא היה לאיש מן הקוראים ספק בכך שכוונתה לארה"ב. כדי שלא יעלה בדעת קוראיה כי כוונתה לארץ המובטחת היהודית המסורתית, הצהירה כי כאשר שרו היא ואביה: "ציון, ציון, ציון הקדושה, לא לעולם היא אבודה" "לא באמת דימינו לעצמנו את יהודה [ליהודים]". בקוראה למסע ההגירה שלה, שהביא אותה לחצות את האוקיינוס האטלנטי, בשם "יציאת מצרים" ואת חופי אמריקה בשם "ארץ מובטחת", הדהדה אנטין את הרטוריקה של המתיישבים הפוריטנים הראשונים בניו אינגלנד, שראו את עצמם כבני ישראל החדשים, משוחררים משעבוד הרדיפה הדתית והשחיתות האירופיות, שיצאו בשליחות השמיים להקים את ישראל החדשה ואת ירושלים החדשה בעולם החדש.

    כל מהגר שהגיע לארה"ב אחרי הפוריטנים יכול היה לראות את עצמו כחבר בישראל החדשה – הסיכוי האחרון שנתן האל למין האנושי. רבנים אורתודוכסים מחו נגד ספרה של אנטין מעל בימות המטיפים, חוששים פן ישחית את דעתם של קוראים יהודים ויגרום להם לבלבל בין אמריקה לבין ציון האמיתית. אבל אמריקנים נוצרים בכל רחבי האומה ראו באנטין מודל של מהגרת שהרטוריקה שלה נתנה אישור מחודש לתחושת השליחות הדתית של אמריקה, השליחות לייסד מה שג'ון וינת'רופ כינה בעקבות דברי ישו בדרשה על ההר, "עיר שוכנת על הר".

    הצו המקראי שהפוריטנים ייחסו לייעוד האמריקני שלהם היה להיות "העם הנבחר". בני ישראל, שנבחרו על ידי האל אשר כרת עימם ברית, הוחלפו על ידי העם הנבחר החדש – האמריקנים. הזיהוי מחדש של העם הנבחר לא הציב בעיה בפני רובם הגדול של המהגרים שעשו את דרכם אל העולם החדש. אדרבה, הוא העשיר את שאיפותיהם לחיים טובים יותר באמצעות מתן ייעוד משותף מקודש. הוא נתן להם מקום בהיסטוריה שנפרשה בכתבי הקודש.

    שונים היו הדברים אצל היהודים, שרצו גם לאמץ אל חיקם את ארצם החדשה עם חירויותיה חסרות התקדים וגם לשמר את מעמדם הייחודי כעמו הנבחר של האל. בספרו העם הנבחר, ארנולד אייזן מספר בצורה מבריקה את סיפורם באמצעות ניתוח של הדרכים שבהן ביקשו דורות של תיאולוגים, רבנים ואינטלקטואלים להגדיר מחדש את ה"דוֹגמה הבלתי מנוסחת" הזאת, כדי להתאים את ההיסטוריה הקדושה היהודית לחוויה האמריקנית.

    היהדות הרפורמית, בייחוד בשלביה הראשונים, מצאה את השינוי הנדרש כפשוט למדי, אפילו מתבקש. מייסדי התנועה הרפורמית בגרמניה כבר כפרו בתפיסת הנבחרוּת ההיסטורית, ממירים אותה ברעיונות אוניברסליסטיים של נאורות ומוסריות, שבוטאו במבוא לסידור תפילה רפורמי מברלין משנת 1844 : "האופי האנושי, הכבוד האנושי וצלם האלוהים בקרבנו – אלה ורק אלה הם סימני הנבחרות".

    יתרה מזאת, הם אפילו אימצו את תפיסת ה"שליחות" הפרוטסטנטית, על פי התפיסה המקובלת שעל פיה לאומות ולעמים רוח ייחודית משלהם. אברהם גייגר ראה את התכונה הייחודית היהודית ב"גניוס הדתי" שלהם ובתובנה הייחודית שלהם על אודות האל. כיוון שהיהודים הם שנבחרו להעביר את התובנה הזו לאנושות כולה, טען, ייעודם מתיישב לחלוטין עם ייעודה של אמריקה לשמש כמגדלור מוסרי. התיאולוג קאופמן קוהלר אף הרחיק לכת באומרו כי המילים "'יהדות אמריקנית' מבטאות את ניצחונם של שני העמים ושני האידיאלים הגדולים בעולם".

    הוגים שמרניים יותר, מן התנועות האורתודוכסית והקונסרבטיבית, הקדישו תשומת לב רבה יותר לרעיון העם ולמצוות מאשר לרעיון הייעוד. לאחר שמיפה את התגובות לנאורות, מספר אייזן את סיפורו של רעיון "העם הנבחר" באמריקה היהודית דרך שני דורות של הוגים. הדור הראשון (1930 עד 1955) נאלץ להתמודד עם אמריקניזציה מהירה, מוביליות חברתית מהירה בצורה חסרת תקדים, אנטישמיות גוברת וצורך לפתח מוסדות יהודיים קהילתיים חדשים.

    על רקע אידיאולוגיית כור ההיתוך השליטה בתקופה זו, ספגו היהודים ביקורת על שימור רעיון הנבחרות המבוסס על אתניות. פרטיקולריזם דתי היה נסבל משום שהאירגונים הדתיים התחרו כולם בגלוי על נפשות המאמינים והיו פתוחים לכולם. פרטיקולריזם אתני, לעומת זאת, הוקע כמנוגד לדמוקרטיה. דרך אחת להתמודד עם ההאשמות האלה הייתה להזכיר לאמריקנים את הרטוריקה של עצמם כעם שנבחר על ידי ההשגחה האלוהית עם שליחות כלפי האנושות.

    בחלק הזה, אייזן מאפיין ומנתח את הטיעונים שהציגו הוגי מפתח בתנועות המרכזיות של יהדות אמריקה: רפורמים, רקונסטרוקציוניסטים, קונסרבטיבים ואורתודוכסים, ביניהם אבא הלל סילבר, מרדכי קפלן, יוסף סולובייצ'יק, אברהם יהושע השל, לואיס פינקלשטיין ומילטון סטיינברג. ההבדל בין תפיסות הבחירה האלוהית שלהם נסב סביב תפיסת הברית שלהם, וסביב מה שנקראו היהודים לעשות כתוצאה מנבחרותם: לפי אייזן (119), "התנועה הרפורמית המליצה ליהודים להיות מוסריים. רקונסטרוקציוניסטים עודדו אותם לבנות את היהדות מחדש. קונסרבטיבים הדגישו את לימוד התורה וקיום המצוות. אורתודוכסים הפנו את היהודים להלכה".

    אם הדור שלפני המלחמה התחיל להצליח, הדור שאחרי המלחמה הצליח "בגדול". הדבר התבטא לא רק במונחים כלכליים וחברתיים, אלא גם במונחי דת, שכן היהדות הוצמדה דרך קבע לפרוטסטנטיות ולקתוליות בשילוש החדש של האמונות האמריקניות. כאשר תפסו ילדי המהגרים היהודים עמדות מפתח בחיים האמריקניים האקדמיים והאינטלקטואליים, הם התחילו להסביר את אמריקה לאמריקנים באמצעות מודלים שנתנו מקום מרכזי ליהודי, כמו במושג "מוסר יהודי־נוצרי".

    פרדוקסלית, הצלחתם המסחררת של היהודים בהתקבלות כאמריקנים גרמה להם לחפש ביתר שאת אחר דרכים לבטא את הפרטיקולריזם שלהם כעם נבחר. אין ספק שהטראומה הקולקטיבית של השואה והדרמה של הקמת מדינה יהודית המריצו אותם עוד יותר. בשנים שאחרי המלחמה הופיע עניין מחודש בתיאולוגיה יהודית.

    יתרה מזאת, כאשר אינטלקטואלים וסופרים יהודים הבדילו את עצמם משביעות הרצון העצמית של מעמד הביניים, הם הפכו את הניכור – העמדה של המבקר והצופה החיצוני – לצורה של שליחות, גלות, וצורה מבוקשת של פרטיקולריזם, כפי שהדבר מתבטא בעבודותיהם של סופרים כמו אלפרד קזין, אייזק רוזנפלד, סול בלו ולסלי פידלר. הפרופסור הרפורמי לתיאולוגיה יוג'ין בורוביץ הציע חידוש של הברית שתכלול "ניכור יצירתי" מאמריקה.

    בעוד שמושגים אחרים, כמו 'משיח' ו'גלות', עברו בהצלחה תהליכי אוניברסליזציה והוגדרו מחדש כ'קידמה אנושית' או 'ניכור' בהתאמה, מושג ה'עם הנבחר' נותר היבט ייחודי של העם היהודי, ובשל כך צריך היה להגדירו בכל פעם מחדש. בבחירה לבחון מושג זה מצא אייזן את השער המושלם לחוויה האמריקנית היהודית. מן הצד האחד, האתגר הגדול שמציב המושג הזה הניע תיאולוגים ואינטלקטואלים לנסח את עיקר החזון של התנועות שאליהן השתייכו.

    מן הצד האחר, המושג חדר גם לתרבות היהודית־אמריקנית החילונית. בספרו הראשון של פיליפ רות' היה שלום, קולומבוס ) 1959 (, מטריד אוזי פרידמן את מורה היהדות שלו בשאלות חצופות: "בתחילה רצה לדעת כיצד רבי בינדר יכול לכנות את היהודים 'העם הנבחר' אם בהכרזת העצמאות נאמר שכל בני האדם נבראו שווים". שש שנים קודם לכן איתגר ארתור מילר את המקרתיזם בברודווי עם המחזה הפרובוקטיבי ציד המכשפות, שבו פוריטנים מלשינים על בוגדים בקהילתם בשם נבחרותם.

    בסיפור שמגולל אייזן על אודות החשיבה המתמדת מחדש של אמריקה היהודית על המשמעות של היות "עם נבחר", יגלו קוראים ישראליים את ייחודה של החוויה היהודית־אמריקנית, שהחירות חסרת התקדים שלה ויחסה המורכב לתחושת הנבחרות של אמריקה הצמיחו דרכים יצירתיות חדשות לחשוב על חיי קהילה יהודיים. חיבורו מראה כי אפילו כאשר זהות יהודית מתחלנת לאתניות, התפיסה הדתית מוסיפה לשבות את הדימיון היהודי־ אמריקני. קוראים ישראליים יגלו גם שסיפורה של יהדות אמריקה אינו, כפי שהם חושבים לעתים קרובות, תנועה חד־כיוונית ממסורת לאמריקניזציה ולהתבוללות.

    כפי שטען ג'ונתן סרנה בצורה מרשימה כל כך בסיפרו ההיסטורי על יהדות אמריקה, שנכתב לכבוד 350 שנות יהדות בצפון אמריקה, ההיסטוריה היהודית־אמריקנית מתאפיינת בתחיות ובהגדרות־מחדש. אין מקום שבו עובדה זו מתבלטת יותר מאשר במאבק היצירתי להעניק משמעות לאבן הפינה של הנרטיבים האמריקניים והיהודיים הקולקטיביים גם יחד – לעם הנבחר.

    חנה וירט נשר
    הקתדרה על שם סמואל ל. ופרי הבר
    לחקר החוויה היהודית בארה"ב
    אוניברסיטת תל אביב.
    הערות ומראי מקום מגוף הטקסט המקורי.

    ביקורות ועוד

    הספר ראה אור בחודש אפריל 2010.

    העם הנבחר באמריקה
    מחקר באידיאולוגיה דתית־יהודית
    מאת: ארנולד מ' אייזן

    מהדורה ראשונה: אפריל 2010

    תרגום: בן ציון הרמן
    עיצוב עטיפה: יעל בר־דיין

    מהדורה עברית זו תורגמה והוצאה לאור בסיועה הנדיב של קרן נדב

    התמונה שעל הכריכה באדיבות ארכיון התצלומים, בית התפוצות, תל אביב כרטיס ברכה לשנה החדשה עם טקסט עברי. הכרטיס מתאר מהגרים יהודים אותם מקבלת אשה, המייצגת את אמריקה, ובידה מפתח. הודפס בארה"ב, 1909. (בית התפוצות, ארכיון התצלומים, באדיבות ג'רום מדנס, ארה"ב)

    כריכה רכה
    309 עמודים

    מסת"ב: 978-965-7241-41-7

    The Chosen People in America
    Arnold M. Eisen
    ISBN: 978-965-7241-41-7.

     

    עטיפת הספר

    העם הנבחר באמריקה

    78.00 63.00

    מה פירוש להיות יהודי בארצות הברית? אילו הזדמנויות ואיומים מציב כור ההיתוך הגדול בפני קבוצה המגדירה את עצמה "עם לבדד ישכון"? מאז ומתמיד הגדיר "העם הנבחר" את הזהות היהודית, אך כשהגיעו המהגרים היהודים לארצות הברית, שהציעה להם שיתוף חסר תקדים בחברה הרחבה, התערערה תחושת הנבדלות היהודית. ארנולד מ' אייזן מתאר ניסיונות של הוגי דעות יהודים אמריקנים להתאים את מושג הנבחרוּת להקשר האמריקני.

    לעמוד הספר
    X

    העם הנבחר באמריקה

    המחברים

    פרופ' ארנולד מ' אייזן הוא נגיד הסמינר היהודי התיאולוגי (JTS). לשעבר מרצה ללימודי דת יהודית באוניברסיטת סטנפורד ומחבר הספר: גלות: חשיבה מודרנית על חוסר בית ושיבה הביתה (Galut: Modern Jewish Reflection on Homelessness and Homecoming).

    לעמוד הספר
    X

    העם הנבחר באמריקה

    מתוך הספר

    מבוא | חנה וירט נשר

    כאשר פירסמה המהגרת היהודיה־רוסייה מרי אנטין את האוטוביוגרפיה עטורת השבחים שלה ב־ 1912 וקראה לה הארץ המובטחת, לא היה לאיש מן הקוראים ספק בכך שכוונתה לארה"ב. כדי שלא יעלה בדעת קוראיה כי כוונתה לארץ המובטחת היהודית המסורתית, הצהירה כי כאשר שרו היא ואביה: "ציון, ציון, ציון הקדושה, לא לעולם היא אבודה" "לא באמת דימינו לעצמנו את יהודה [ליהודים]". בקוראה למסע ההגירה שלה, שהביא אותה לחצות את האוקיינוס האטלנטי, בשם "יציאת מצרים" ואת חופי אמריקה בשם "ארץ מובטחת", הדהדה אנטין את הרטוריקה של המתיישבים הפוריטנים הראשונים בניו אינגלנד, שראו את עצמם כבני ישראל החדשים, משוחררים משעבוד הרדיפה הדתית והשחיתות האירופיות, שיצאו בשליחות השמיים להקים את ישראל החדשה ואת ירושלים החדשה בעולם החדש.

    כל מהגר שהגיע לארה"ב אחרי הפוריטנים יכול היה לראות את עצמו כחבר בישראל החדשה – הסיכוי האחרון שנתן האל למין האנושי. רבנים אורתודוכסים מחו נגד ספרה של אנטין מעל בימות המטיפים, חוששים פן ישחית את דעתם של קוראים יהודים ויגרום להם לבלבל בין אמריקה לבין ציון האמיתית. אבל אמריקנים נוצרים בכל רחבי האומה ראו באנטין מודל של מהגרת שהרטוריקה שלה נתנה אישור מחודש לתחושת השליחות הדתית של אמריקה, השליחות לייסד מה שג'ון וינת'רופ כינה בעקבות דברי ישו בדרשה על ההר, "עיר שוכנת על הר".

    הצו המקראי שהפוריטנים ייחסו לייעוד האמריקני שלהם היה להיות "העם הנבחר". בני ישראל, שנבחרו על ידי האל אשר כרת עימם ברית, הוחלפו על ידי העם הנבחר החדש – האמריקנים. הזיהוי מחדש של העם הנבחר לא הציב בעיה בפני רובם הגדול של המהגרים שעשו את דרכם אל העולם החדש. אדרבה, הוא העשיר את שאיפותיהם לחיים טובים יותר באמצעות מתן ייעוד משותף מקודש. הוא נתן להם מקום בהיסטוריה שנפרשה בכתבי הקודש.

    שונים היו הדברים אצל היהודים, שרצו גם לאמץ אל חיקם את ארצם החדשה עם חירויותיה חסרות התקדים וגם לשמר את מעמדם הייחודי כעמו הנבחר של האל. בספרו העם הנבחר, ארנולד אייזן מספר בצורה מבריקה את סיפורם באמצעות ניתוח של הדרכים שבהן ביקשו דורות של תיאולוגים, רבנים ואינטלקטואלים להגדיר מחדש את ה"דוֹגמה הבלתי מנוסחת" הזאת, כדי להתאים את ההיסטוריה הקדושה היהודית לחוויה האמריקנית.

    היהדות הרפורמית, בייחוד בשלביה הראשונים, מצאה את השינוי הנדרש כפשוט למדי, אפילו מתבקש. מייסדי התנועה הרפורמית בגרמניה כבר כפרו בתפיסת הנבחרוּת ההיסטורית, ממירים אותה ברעיונות אוניברסליסטיים של נאורות ומוסריות, שבוטאו במבוא לסידור תפילה רפורמי מברלין משנת 1844 : "האופי האנושי, הכבוד האנושי וצלם האלוהים בקרבנו – אלה ורק אלה הם סימני הנבחרות".

    יתרה מזאת, הם אפילו אימצו את תפיסת ה"שליחות" הפרוטסטנטית, על פי התפיסה המקובלת שעל פיה לאומות ולעמים רוח ייחודית משלהם. אברהם גייגר ראה את התכונה הייחודית היהודית ב"גניוס הדתי" שלהם ובתובנה הייחודית שלהם על אודות האל. כיוון שהיהודים הם שנבחרו להעביר את התובנה הזו לאנושות כולה, טען, ייעודם מתיישב לחלוטין עם ייעודה של אמריקה לשמש כמגדלור מוסרי. התיאולוג קאופמן קוהלר אף הרחיק לכת באומרו כי המילים "'יהדות אמריקנית' מבטאות את ניצחונם של שני העמים ושני האידיאלים הגדולים בעולם".

    הוגים שמרניים יותר, מן התנועות האורתודוכסית והקונסרבטיבית, הקדישו תשומת לב רבה יותר לרעיון העם ולמצוות מאשר לרעיון הייעוד. לאחר שמיפה את התגובות לנאורות, מספר אייזן את סיפורו של רעיון "העם הנבחר" באמריקה היהודית דרך שני דורות של הוגים. הדור הראשון (1930 עד 1955) נאלץ להתמודד עם אמריקניזציה מהירה, מוביליות חברתית מהירה בצורה חסרת תקדים, אנטישמיות גוברת וצורך לפתח מוסדות יהודיים קהילתיים חדשים.

    על רקע אידיאולוגיית כור ההיתוך השליטה בתקופה זו, ספגו היהודים ביקורת על שימור רעיון הנבחרות המבוסס על אתניות. פרטיקולריזם דתי היה נסבל משום שהאירגונים הדתיים התחרו כולם בגלוי על נפשות המאמינים והיו פתוחים לכולם. פרטיקולריזם אתני, לעומת זאת, הוקע כמנוגד לדמוקרטיה. דרך אחת להתמודד עם ההאשמות האלה הייתה להזכיר לאמריקנים את הרטוריקה של עצמם כעם שנבחר על ידי ההשגחה האלוהית עם שליחות כלפי האנושות.

    בחלק הזה, אייזן מאפיין ומנתח את הטיעונים שהציגו הוגי מפתח בתנועות המרכזיות של יהדות אמריקה: רפורמים, רקונסטרוקציוניסטים, קונסרבטיבים ואורתודוכסים, ביניהם אבא הלל סילבר, מרדכי קפלן, יוסף סולובייצ'יק, אברהם יהושע השל, לואיס פינקלשטיין ומילטון סטיינברג. ההבדל בין תפיסות הבחירה האלוהית שלהם נסב סביב תפיסת הברית שלהם, וסביב מה שנקראו היהודים לעשות כתוצאה מנבחרותם: לפי אייזן (119), "התנועה הרפורמית המליצה ליהודים להיות מוסריים. רקונסטרוקציוניסטים עודדו אותם לבנות את היהדות מחדש. קונסרבטיבים הדגישו את לימוד התורה וקיום המצוות. אורתודוכסים הפנו את היהודים להלכה".

    אם הדור שלפני המלחמה התחיל להצליח, הדור שאחרי המלחמה הצליח "בגדול". הדבר התבטא לא רק במונחים כלכליים וחברתיים, אלא גם במונחי דת, שכן היהדות הוצמדה דרך קבע לפרוטסטנטיות ולקתוליות בשילוש החדש של האמונות האמריקניות. כאשר תפסו ילדי המהגרים היהודים עמדות מפתח בחיים האמריקניים האקדמיים והאינטלקטואליים, הם התחילו להסביר את אמריקה לאמריקנים באמצעות מודלים שנתנו מקום מרכזי ליהודי, כמו במושג "מוסר יהודי־נוצרי".

    פרדוקסלית, הצלחתם המסחררת של היהודים בהתקבלות כאמריקנים גרמה להם לחפש ביתר שאת אחר דרכים לבטא את הפרטיקולריזם שלהם כעם נבחר. אין ספק שהטראומה הקולקטיבית של השואה והדרמה של הקמת מדינה יהודית המריצו אותם עוד יותר. בשנים שאחרי המלחמה הופיע עניין מחודש בתיאולוגיה יהודית.

    יתרה מזאת, כאשר אינטלקטואלים וסופרים יהודים הבדילו את עצמם משביעות הרצון העצמית של מעמד הביניים, הם הפכו את הניכור – העמדה של המבקר והצופה החיצוני – לצורה של שליחות, גלות, וצורה מבוקשת של פרטיקולריזם, כפי שהדבר מתבטא בעבודותיהם של סופרים כמו אלפרד קזין, אייזק רוזנפלד, סול בלו ולסלי פידלר. הפרופסור הרפורמי לתיאולוגיה יוג'ין בורוביץ הציע חידוש של הברית שתכלול "ניכור יצירתי" מאמריקה.

    בעוד שמושגים אחרים, כמו 'משיח' ו'גלות', עברו בהצלחה תהליכי אוניברסליזציה והוגדרו מחדש כ'קידמה אנושית' או 'ניכור' בהתאמה, מושג ה'עם הנבחר' נותר היבט ייחודי של העם היהודי, ובשל כך צריך היה להגדירו בכל פעם מחדש. בבחירה לבחון מושג זה מצא אייזן את השער המושלם לחוויה האמריקנית היהודית. מן הצד האחד, האתגר הגדול שמציב המושג הזה הניע תיאולוגים ואינטלקטואלים לנסח את עיקר החזון של התנועות שאליהן השתייכו.

    מן הצד האחר, המושג חדר גם לתרבות היהודית־אמריקנית החילונית. בספרו הראשון של פיליפ רות' היה שלום, קולומבוס ) 1959 (, מטריד אוזי פרידמן את מורה היהדות שלו בשאלות חצופות: "בתחילה רצה לדעת כיצד רבי בינדר יכול לכנות את היהודים 'העם הנבחר' אם בהכרזת העצמאות נאמר שכל בני האדם נבראו שווים". שש שנים קודם לכן איתגר ארתור מילר את המקרתיזם בברודווי עם המחזה הפרובוקטיבי ציד המכשפות, שבו פוריטנים מלשינים על בוגדים בקהילתם בשם נבחרותם.

    בסיפור שמגולל אייזן על אודות החשיבה המתמדת מחדש של אמריקה היהודית על המשמעות של היות "עם נבחר", יגלו קוראים ישראליים את ייחודה של החוויה היהודית־אמריקנית, שהחירות חסרת התקדים שלה ויחסה המורכב לתחושת הנבחרות של אמריקה הצמיחו דרכים יצירתיות חדשות לחשוב על חיי קהילה יהודיים. חיבורו מראה כי אפילו כאשר זהות יהודית מתחלנת לאתניות, התפיסה הדתית מוסיפה לשבות את הדימיון היהודי־ אמריקני. קוראים ישראליים יגלו גם שסיפורה של יהדות אמריקה אינו, כפי שהם חושבים לעתים קרובות, תנועה חד־כיוונית ממסורת לאמריקניזציה ולהתבוללות.

    כפי שטען ג'ונתן סרנה בצורה מרשימה כל כך בסיפרו ההיסטורי על יהדות אמריקה, שנכתב לכבוד 350 שנות יהדות בצפון אמריקה, ההיסטוריה היהודית־אמריקנית מתאפיינת בתחיות ובהגדרות־מחדש. אין מקום שבו עובדה זו מתבלטת יותר מאשר במאבק היצירתי להעניק משמעות לאבן הפינה של הנרטיבים האמריקניים והיהודיים הקולקטיביים גם יחד – לעם הנבחר.

    חנה וירט נשר
    הקתדרה על שם סמואל ל. ופרי הבר
    לחקר החוויה היהודית בארה"ב
    אוניברסיטת תל אביב.
    הערות ומראי מקום מגוף הטקסט המקורי.

    לעמוד הספר
  • הפיוט הקדום

    אופיר מינץ־מנור: עורך

    מבצע! עטיפת הספר

    באנתולוגיה מבוארת זו קובצו שישים וחמישה פיוטים ממיטב השירה הליטורגית העברית, שנתחברה על ידי פייטנים שונים בגליל בין המאות החמישית והשמינית לספירה. הפיוטים שבקובץ היוו חלק מסדר התפילות בבית הכנסת. הציבור שפקד את בתי הכנסת נחשף ליצירות שיריות מרשימות ומורכבות. רוב הפיוטים הקדומים אבדו במרוצת ימי-הביניים, בעיקר משום שפיוטים חדשים המשיכו להיכתב בכל מרכזי התרבות היהודית ובדרך כלל החליפו את הישנים. רוב הפיוטים הללו נשתכחו אפוא ורק עם גילוי הגניזה הקהירית בסוף המאה התשע עשרה…

    הפיוט הקדום

    79.00 70.00 הפיוט הקדום -
    קרא עוד

    על הספר אופיר מינץ־מנור: עורךמתוך הספר
    X

    הפיוט הקדום

    על הספר

    תיאור

    באנתולוגיה מבוארת זו קובצו שישים וחמישה פיוטים ממיטב השירה הליטורגית העברית, שנתחברה על ידי פייטנים שונים בגליל בין המאות החמישית והשמינית לספירה. הפיוטים שבקובץ היוו חלק מסדר התפילות בבית הכנסת. הציבור שפקד את בתי הכנסת נחשף ליצירות שיריות מרשימות ומורכבות.

    רוב הפיוטים הקדומים אבדו במרוצת ימי-הביניים, בעיקר משום שפיוטים חדשים המשיכו להיכתב בכל מרכזי התרבות היהודית ובדרך כלל החליפו את הישנים.

    רוב הפיוטים הללו נשתכחו אפוא ורק עם גילוי הגניזה הקהירית בסוף המאה התשע עשרה החלו מתפרסמים בהדרגה ומשלימים חלק חסר חשוב מתוך מסורת השירה העברית.

    השירה הפייטנית היא שירה גמישה, חדשנית ותוססת, וראוי לה שתתפוס מקום מכובד בארון הספרים של חובבי השירה העברית ומוקיריה.

    כארז יפה בלבנון
    כְּאֶרֶז יָפֶה בַּלְּבָנוֹן
    כִּבְרוֹשׁ שָׁתוּל עַל פַּלְגֵי מָיִם
    כְּגדִּולֵּי גפֶן פּורִֹיהָּ
    כְּדָלִית טְעוּנָה אֶשְׁכּוֹלוֹת
    כַּהֲדַס שָׁתוּל בַּגַּנִּים
    כוְּרֶדֶ שׁושָֹׁן יפַרְיִחַ
    כְּזַיִת רַעֲנָן בְּבֵית אֱלֹהִים
    כְּחֶסֶד נָטוּי עַל מְלָכִים
    כטְּלַח רְֶמון בהְּ רִָים
    כִּיקָבִים מְלֵאִים יַיִן
    כְּכֶתֶר נָתוּן בְּרֹאשׁ מְלָכִים
    כְּלוּלָב מוּכָן לִבְרָכָה
    כְּמַיִם יוֹצְאִים מִן הַמִּקְדָּשׁ
    כְּנָהָר יוֹצֵא מֵעֵדֶן
    כְּסַמִּים … …
    כַּעֲרָבִים עַל יִבְלֵי מָיִם
    כפְּלַגְיֵ מיַםִ מנִחָּלַ
    כצְּמֶחַ שֹׁרשֶׁ לבְןֶ ישִָׁי
    כְּקוֹמַת בֶּן קִישׁ בַּבַּחוּרִים
    כְּרֵיחַ אִישׁ תָּם יוֹשֵׁב אֹהָלִים
    כְּשׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים
    כְּתַפּוּחַ נָאֶה בַּפֵּרוֹת
    כֵּן כֹּהֵן בְּצֵאתוֹ

    תוכן עניינים:

      הקדמה – הפיוט בתולדות השירה העברית מאת אופיר מינץ־מנור

    שערי הספר 
      שער ראשון – פיוטים עלומי שם
    מבוא; איתן למד דעת; אז בצאת כהן; כארז יפה בלבנון; אמת ירושלים במהרה בימינו תבנה; אל אדון על כל המעשים; אביעה זמירות בהגיע עת זמיר; אדמה תאמץ בגשם; איום ונורא צום העשור; אופל אלמנה תאיר; אז בחטאינו חרב מקדש; אנא הבט וראה; אנוש מה יזכה; אשר הניא עצת גוים; אתה כוננת עולם מראש; אין לנו מזבח לכפר; בחג הסוכות סוככנו בצדק אבות; אדמה מארר; אל ישענו אדון מעוזנו; אשר ברא יין עסיס; אתה נטעת גפן שורקה; ונתנה תוקף קדושת היום

      שער שני – יוסי בן יוסי
    מבוא; אמנם אשמינו עצמם מספר; אין לנו כהן גדול; אפחד במעשי; אזכיר גבורות אלוה נאדרי

      שער שלישי – יניי
    מבוא; שיר אשירה נא לידידי; תאנים יתנו תנובתם; אם כיונה בחגוי סלע; וירד משה אל העם; אוני פטרי רחמתים; כי מתוך אפלה אורה

      שער רביעי – שמעון בר מגס
    מבוא; אותיות צר חקרת; כן תהילתך כן שמך; מרגלים אתם שמעו ונבהלו; אחז צדיק נתיבו; אמולת לב פצחי רון; מאז קרבנות השביתו אנחה

      שער חמישי – הדותהו
    מבוא; והיה בסוף דורות

      שער שישי – אלעזר בירבי קליר
    מבוא; אם הבנים כיונה מנהמת; אומץ אדירי כל חפץ; אהבת נעורים מעולם; זכור אב נמשך אחריך כמים; זכור איכה אנו שפתינו; זכר תחילת כל מעש; אותו היום אשר יבוא משיח בן דוד; ואם חנוכת שמים וארץ; אנקת שיח שוועי

      שער שביעי – יוסף בירבי ניסן
    מבוא; אמנם שבעה הכין; אגמונו שלחף תנין

      שער שמיני – יהושע הכהן
    מבוא; אמנם כמעשר נברר מעשרה; המבדיל יום מלילה

      שער תשיעי – יוחנן הכהן בירבי יהושע
    מבוא; משוש חנוכת שביעית; שבעה שבועות אזנך לספורה

      שער עשירי – יהודה
    מבוא; אתה מעמיד מנהיג לכל דור; אמנם שלוש כיתות נחלקו עמו; אמנם חמישה הרים הוחשקו

      שער אחד עשר – פינחס הכהן בירבי יעקב
    מבוא; אח בנעליכם מכרתם; אגן הסהר הנוצרי כאישון; אור אשר כמור ארויה; אסרת בשבת כל מלאכת עמילה; אקרא בגרון ובלשוני ארון; ארחץ כפי בנקיון; נר אהליבה תאיר בחדריך; שובה ישראל אמרתי לכם; פניו יאר צור לחננהו

      מילון מונחים
      לקריאה נוספת
      רשימת המקומות שבהם נדפסו הפיוטים במלואם
      התחלות השירים לפי סדר אלף־בית

    ד"ר אופיר מינץ-מנור כתב את עבודת הדוקטור שלו על הפיוט הקדום באוניברסיטה העברית בירושלים, ומזה כשש שנים הוא משמש כמרצה בכיר במחלקה להיסטוריה, פילוסופיה ומדעי היהדות באוניברסיטה הפתוחה.

    מחקריו עוסקים בפיוטים משלהי העת העתיקה ובמערכת הגומלין שלהם עם השירה הליטורגית הנוצרית בת הזמן. כמו כן, עוסק מינץ-מנור בחקר הזיקות שבין הפייטנות לספרות חז״ל, ולחטיבות ספרותיות נוספות.

    איתן למד דעת
    אֵיתָן לִמֵּד דַּעַת / בְּטֶרֶם יְדָעֲךָ כֹּל
    גִּלָּה לְכָל יְצוּר / דֶּרֶךְ לְהִתְהַלֶּךְ בָּהּ
    הֻבְחַן מֵעֶשְׂרִים דּוֹר / וְעָמַד בְּכָל נִסָּיוֹן
    זֶה נִסִּיתוֹ בְּעֶשֶׂר / חֲנַנְתּוֹ לְמֵאָה פֶּרִי
    טוֹב בְּאָמְרָךְ לוֹ / יֶלֶד לְנִיחוֹחַ חָשַׁקְתִּי
    כַּמָּה צִוּוּי שָׁקַד / לֹא אֵחַר דָּבָר
    מִהֵר וּבִקַּע עֵצִים / נָשָׂא אֵשׁ וּמַאֲכֶלֶת
    שָׂם עַל יְחִידוֹ / עָרַךְ עֲצֵי עוֹלָה
    פָּנָה וּבָנָה מִזְבֵּחַ / צָג וְהֶעֱלָה כֶבֶשׂ
    קַח בְּיָדוֹ חֶרֶב / רַחֲמָיו לֹא נִכְמָרוּ
    שַׁדַּי הִשְׁמִיעַ לוֹ / תֶּרֶף יָדְךָ מְהֵרָה
    תְּמוּר בִּנְךָ רָצִיתִי / תָּפוּס בַּסְּבַךְ בַּקֶּרֶן
    תֵּפֶן אֵל בָּאֵפֶר / תִּזְכָּר לָנוּ בְּרִיתוֹ
    תִּנְצָר לָנוּ עֲקֵדָתוֹ / תַּעַן עִנּוּי נַפְשֵׁנוּ
    תִּגְאָלֵנוּ גָּאוֹל חָזָק

    הפיוט בתולדות השירה העברית | הקדמה

    השירה העברית היא אחת מהחטיבות הספרותיות העתיקות והמפוארות בתרבות העולם, והיצירה בה התמשכה ומתמשכת כמעט בכל מקום שבו התקיימה תרבות יהודית. לקוראים בני זמננו מוכרות במיוחד שתי חטיבות שירה מרכזיות שלפני התקופה המודרנית: השירה המקראית והשירה שנתחברה בספרד המוסלמית, בתקופה המכונה 'תור הזהב' של ימי־הביניים, ואשר בה פעלו משוררים כשלמה אבן־גבירול וכיהודה הלוי.

    בתווך שבין השירה המקראית לבין השירה הספרדית, תקופה של למעלה מאלף שנה, נכתבה שירה ייחודית שכמעט שאינה מוכרת לקהל הרחב, היא השירה הפייטנית. ההקשר שבו נתחברה שירה זו היה ליטורגי, כלומר שירה שנכתבה כחלק מן הפולחן הדתי, בעיקר בתפילות שהתקיימו בבית הכנסת בימי חול, בשבתות, בחגים ובמועדים.

    השירה הפייטנית החלה להיכתב בסביבות המאה החמישית לספירה בארץ־ישראל הביזנטית, ואכן הרקע התרבותי הביזנטי־נוצרי שבו נכתבה בולט. דבר זה בא לידי ביטוי כבר בשימוש בשם 'פיוט' או בתואר 'פייטן', מילים השאולות מהמילה היוונית פויטס: משורר.

    הפיוט העברי חולל מהפכה של ממש בתולדות השירה העברית. הפיוט סטה מהפואטיקה של השירה המקראית כמעט בכל דבר ועניין; בפיוט אנחנו מוצאים לראשונה שקילה שיטתית, שימוש בחריזה, חלוקה לבתים, חתימה של שם הפייטן בטורי השיר ועוד.

    על פי העדויות שבידינו, הפיוטים נהיו לחלק משמעותי ביותר בחוויה הליטורגית של המתפללים; בתוך השגרה הקפואה של התפילה נכתבו מאות רבות של קטעי שיר שחלקם החליפו את נוסח הקבע, וחלקם נוספו אליו בדרכים מגוונות אחרות. הציבור שפקד את בתי הכנסת שבהם נהגו לומר פיוטים נחשף ליצירות שיריות מרשימות ומורכבות.

    מצב תרבותי דינמי זה, משתלב יפה עם ביטויים תרבותיים מורכבים אחרים כמו הפסיפסים הססגוניים שעיטרו את רצפות בתי הכנסת ושולבו בהם אלמנטים יהודיים והלניסטיים. הפיוטים והפסיפסים הם דוגמאות מובהקות לפריחה של התרבות היהודית בתקופה המכונה כיום שלהי העת העתיקה.

    רוב הפיוטים הקדומים אבדו במרוצת ימי־הביניים, בעיקר משום שפיוטים חדשים המשיכו להיכתב בכל מרכזי התרבות היהודית ובדרך כלל החליפו את הישנים. כך קרה שלמַעֵט ידיעות על עצם קיומם של פיוטים קדומים, ולמעט פיוטים אחדים ששרדו, עד לסוף המאה התשע עשרה רוב הפיוטים לא היו מוכרים לאיש.

    הם החלו להיחשף אט אט עם גילוי הגניזה הקהירית, והפעילות המחקרית הנמרצת במאה העשרים, פעילות שנמשכת עד עצם היום הזה. המחקר גילה מחדש את הפיוט הקדום; מרבית הפיוטים הנדפסים באנתולוגיה זו לא היו מוכרים עד לפני כמאה שנה, וחלק מהם הודפס רק בשנים האחרונות.

    מטרת האנתולוגיה המונחת כעת בפני הקוראים היא לחשוף בפניהם את הפיוט העברי המוקדם על רב־גוניותו, מורכבותו ויופיו ולפתוח צוהר לעולם תרבותי ייחודי שעדיין לא זכה למקום הראוי לו בין קוראי שירה בני זמננו.

    צמיחת הפיוט והתפתחותו 
    איננו יודעים רבות על רגע הופעתו של הפיוט על במת השירה העברית. חטיבת השירה העברית המאוחרת ביותר המוכרת לנו לפניו היא השירה שנכתבה בקומראן, כפי שבאה לידי ביטוי בצורה המובהקת ביותר ב'מגילת ההודיות'.

    מגילה זו היא אוסף של מזמורי תהילה לאל הדומים באופיים הספרותי לתהלים המקראיים, אם כי תוכנם תואם את התפיסות הכיתתיות של הקהילה הקומראנית. מועד חיבורה של מגילת ההודיות אינו ידוע במדויק, אך מוסכם על דעת החוקרים שמדובר ביצירה שחוברה לפני תחילת האלף הנוצרי הראשון.

    ציינו כבר לעיל כי הפיוט העברי הופיע לראשונה בסביבות המאה החמישית לספירה ופער של חמש מאות שנים, לערך, אינו יכול שלא להותיר אחריו ערפל. תיארוך זה מתבסס על שילוב של מספר פרמטרים: התייחסויות לקיומו של הפיוט ולהקשרו ההיסטורי במקורות מן המאות השמינית עד העשירית (בין השאר במילון הפיוטי [ה׳אגרון׳] ובסידור שחיבר רב סעדיה גאון), עדויות העולות מפיוטים שנשמרו בכתבי־יד מהגניזה הקהירית וניתוח ספרותי־לשוני של הפיוטים עצמם.

    חשוב לציין כי הופעת הפיוט העברי, שבאופיו הוא שונה במובהק מהשירה העברית שנכתבה לפניו, מקבילה להופעת חטיבות שירה ליטורגית מקבילות בתרבויות קרובות בזמן ובמרחב, כגון השירה השומרונית והשירה הסורית־נוצרית. נראה שתהליכים נרחבים יותר במזרח הקרוב תחת שלטון האימפריה הביזנטית הובילו לצמיחת חטיבות השירה הללו, ובכללן הפיוט העברי.

    בעקבות מחקרי הפיוט הרבים שנערכו במאה העשרים, בעיקר מחקריהם של מנחם זולאי ועזרא פליישר, נהוג לחלק את הפיוט הקדום לשלוש תקופות עיקריות. התקופה הראשונה מכונה תקופת 'הפיוט עלום השם' או 'הפיוט הקדם־קלאסי', התקופה השנייה מכונה תקופת 'הפיוט הקלאסי' והשלישית מכונה תקופת 'הפיוט המזרחי המאוחר'.

    תקופת הפיוט הקדם־קלאסי מכונה גם 'תקופת הפיוט עלום השם', בשל העובדה שבאותו עידן בראשיתי טרם פשט המנהג לחתום את שם המחבר באקרוסטיכון.

    נעדרת ממנה גם החריזה, שלמן המאה השישית הופכת לנורמה מחייבת בספרות הפיוט. למרות אופיה האנונימי, פייטן אחד בן התקופה מוכר לנו בשמו – יוסי בן יוסי – וביצירותיו, המופיעות לעתים בכתבי היד עם ציון שמו (ראו עוד בהקדמה לשער שיריו בהמשך).

    בתקופה השנייה, ׳התקופה הקלאסית׳, נתחברו מירב היצירות המובאות באנתולוגיה זו. הפייטנים שפעלו בתקופה זו מוכרים לנו בשמותיהם. הם פעלו בין המאה השישית למאה השמינית, לערך, רובם ככולם בגליל.

    כינויה של התקופה נובע ממעמדה המכונן: סוגי הפיוט השונים עוצבו בה, הלשון והסגנון הפייטני הגיעו בה לידי גיבוש סופי, ויותר מכל – הפייטנים שפעלו במהלכה, ובראשם יניי ואלעזר בירבי קליר, זכו להשפעה מכרעת על תולדות הפיוט בימי־הביניים. בתקופה זו הפכו האקרוסטיכון והחרוז לאמצעים של קבע.

    התקופה השלישית, שתחילתה במאה התשיעית־עשירית, אינה מיוצגת באנתולוגיה זו משום שבתקופה זו עבר מרכז הכובד של היצירה לבבל ולמצרים, תהליך שגרם לשינויים רבים בשירה הפייטנית ומשום שמבחינה ספרותית טהורה פיוטי התקופה פחות מושכים את הלב.

    חשוב לציין שבתקופה זו התחילו להיכתב פיוטים גם בדרומה של איטליה, שהייתה אף היא תחת שלטון ביזנטי. במרוצת השנים התפשט הפיוט גם למרכז ומערב אירופה, וכן לצפון אפריקה, דרום ספרד ולבסוף גם לצפונהּ.

    מאפיינים לשוניים, פואטיים ותמאטיים 
    הפיוטים הקדומים, ולמעשה גם הפיוטים שהמשיכו להיכתב בימי־הביניים במזרח ובמערב, מתאפיינים בפואטיקה ייחודית ויוצאת דופן הן על רקע השירה העברית המקראית שקדמה להם, הן על רקע שירת 'תור הזהב' העברית שבאה אחריהם. סימן ההיכר המובהק ביותר שלהם הוא לשונם הייחודית.

    מדובר בעניין הניכר לעין ולאוזן מיד. אמנם, לשון הפיוטים הקדומים מתבססת על העברית המקראית – ולא על העברית בת הזמן המכונה בדרך כלל 'לשון חכמים', כפי שהיא מוכרת למשל מהמשנה ומהתלמודים – אולם הפייטנים לקחו לעצמם חופש רב בשימוש בעברית המקראית. בעיקר הדברים אמורים בגזירת שמות ופעלים בצורות שאינן נחשבות נורמטיביות.

    כך אנחנו מוצאים למשל נטייה של הפייטנים לקצר שמות עצם ('נשם' במקום 'נשמה' או 'אהב' במקום 'אהבה') ליצור צורות פועל מקוצרות )'חז' במקום 'חזה', 'פץ' במקום 'פצה'( או לגזור פעלים משמות עצם ('הגזיע' מלשון 'גזע').

    ניתן להביא עוד דוגמאות רבות לחופש הלשוני שנטלו לעצמם הפייטנים. באופן כללי מדובר בתופעה המתגברת במעבר לפיוטים מהתקופה הקלאסית. נטייתם זו של הפייטנים הקלאסיים, בשילוב חיבתם ההולכת וגוברת לשימוש באמצעים קישוטיים־לשוניים, הביאה ליצירת שירים שלשונם מסוגננת ומלאכותית שעוררה ביקורת קשה על לשון הפיוט וסתימותה בימי הביניים ובעת החדשה (ראו על כך בהקדמה לשער פיוטי אלעזר בירבי קליר).

    אולם הלשון הפייטנית החדשנית אינה המאפיין המובהק היחיד של ספרות הפיוט. ציינו כבר את מנהגם החדשני של הפייטנים לחתום את שמותיהם בראשי הטורים, ובאופן נרחב יותר את חיבתם לשימוש מקיף וחדשני באקרוסטיכונים אלפבתיים מסוגים שונים. גם בעניין זה אפשר לראות התפתחות מהספרות המקראית.

    האקרוסטיכון האלפבתי מוכר ממספר מקומות במקרא (במספר מזמורי תהלים, למשל), אולם מה שהיה שולי במקרא הופך למרכזי בספרות הפיוט. לעומת זאת השימוש בחריזה הוא חידוש גמור של הפייטנים. בפיוט, החל בתקופה הקלאסית, יש שימוש מחייב בחריזה שיטתית (חריזה מקומית־מקרית ניתן למצוא בכל קורפוס שירי ובכלל זה גם במקרא).

    יש לציין, שהפיוט העברי הוא חטיבת השירה הראשונה המוכרת בספרות העולם העושה שימוש קבוע ושיטתי בחריזה. בנוסף עושים הפייטנים שימוש רב בקישוטי תבנית שונים, כגון סיום בתים בפסוקי מקרא, שימוש במילים קבועות בראשי טורים או בתים ועוד. מבחינה נושאית הפיוטים מושפעים עמוקות מהיותם יצירות ליטורגיות. ההקשר הליטורגי של הפיוטים משפיע במידה ניכרת על עיצובם ועל תוכניהם.

    בפיוטים הקשורים לקריאת התורה סיפורי המקרא הם על פי רוב הנושא המרכזי שמופיע בהם, על פי רוב בצורת סיפור מחדש של האירועים המקראיים. בסוגים אחרים, למשל ב׳סליחות׳, הטון והנושאים נקבעים על פי ימי הצום ובקשות המחילה. באופן דומה אנו מוצאים זיקה בין הפיוטים לבין הברכות שהן חלק מתפילות הקבע, או בסוגים הקשורים ל׳קדושה׳, שבהם אנו מוצאים תיאורים מפורטים של עולם המלאכים.

    הפיוט בתרבות היהודית של שלהי העת העתיקה 
    הפיוט הוא חלק ממה שנהוג לכנות 'ספרות בית הכנסת', שכללה את תפילות הקבע, את קטעי התורה וההפטרה, את הדרשות שנישאו בין כתליו, את תרגומי התורה לארמית ובמידה רבה גם את האמנות ששימשה בו.

    ואמנם, בחינתו של הפיוט בהקשר של המרחב שבו הוא בוצע, בית הכנסת, מגלה מערכת מורכבת של זיקות בין המרכיבים השונים של 'ספרות בית הכנסת', דבר הבא לידי ביטוי במספר פיוטים באנתולוגיה זו, כמו למשל הפיוטים הבנויים סביב גלגל המזלות, עניין שמוצא את ביטויו גם בפסיפסי בתי כנסת רבים, וגם במדרשים שונים.

    שאלה מעניינת היא שאלת הזיקה שבין הפיוט לבין ספרות חז"ל. במשך תקופה ארוכה נהוג היה לחשוב שהפיוט הוא מעין בבואה שירית של מדרשי חז"ל, או במילים אחרות גרסה שירית של טקסטים הלקוחים מעולמם של חכמי המשנה והתלמוד הירושלמי, שהרי הפיוט הוא יצירה ארץ ישראלית. אולם כיום סבורים רוב החוקרים שזיקה זו מורכבת הרבה יותר ושהיא דו־סיטרית במהותה.

    ראשית יש להדגיש שלא בכל תקופות הפיוט ניתן למצוא זיקות בין הפיוט לבין הספרות המדרשית. זיקות מן הסוג הזה נדירות למדי בתקופת ׳הפיוט עלום השם׳, ורק מאוחר יותר בתקופת ׳הפיוט הקלאסי׳ הן מתרבות. בכל מקרה, היצירתיות המדרשית לא הייתה שמורה רק לחכמים ש'כתבו' פרוזה אלא גם לפייטנים שכתבו שירה ושילבו בה מחידושיהם הפרשניים והדרשניים.

    יש לזכור שקובצי המדרש של חז"ל, כפי שהם מוכרים לנו היום, היו במצב הרבה פחות מגובש מבחינה טקסטואלית בארץ ישראל בתקופה הביזנטית.

    על כל פנים, המימד הדרשני בפיוט שונה מזה של המדרש התלמודי בשל העובדה שהפיוטים בוצעו בפני קהל מגוון, הכולל נשים וילדים, בעוד שחלק ניכר מספרות חז"ל היא ספרות אליטיסטית שיועדה לגברים מלומדים בין כותלי בית המדרש. חשוב בהקשר זה לציין כי בתקופת הפיוט הקדום נכתבה שירה יהודית גם בארמית, שהייתה שפת הדיבור של היומיום. אוסף השירים בארמית מארץ ישראל הביזנטית מגלה מחד גיסא זיקות ברורות לפיוט העברי ומאידך גיסא שוני גדול הן ברמה הלשונית, הן ברמה התוכנית.

    הבדל נוסף בין הפיוט לבין ספרות חז"ל נוגע לתפיסת המחבר. ספרות חז"ל היא במהותה יצירה קולקטיבית, המצרפת לחיבור אחד אמירות ודרשות של רבנים שונים; היצירה הכוללת היא בעיקרה אנתולוגיה שנערכה על ידי מספר אנשים שאינם מוזכרים בשמם.

    בניגוד לאופן יצירה קולקטיבי זה הקפידו הפייטנים לבסס את זהותם כמחברים מובחנים בעלי שם, בין היתר על ידי חתימת שמם בגוף הפיוט. יותר מכך, כאשר שילבו הפייטנים מסורות מספרות חז"ל, הם השמיטו את שמות החכמים שלהם מיוחסות המסורות הללו. כך מקבלת היצירה הפייטנית עוד יותר אופי של יצירה שלמה היוצאת תחת ידי מחברה.

    לבסוף נציין את הזיקה שכבר נרמזה בין הפיוט העברי לשירה הנוצרית ובמידת מה השומרונית בנות הזמן. בנצרות הסורית ובנצרות הביזנטית הופיעו בסביבות המאה הרביעית־חמישית (כלומר במקביל להופעת הפיוט העברי) שירה ליטורגית כנסייתית, שמבחינה פואטית דומה מאוד לשירה הפייטנית העברית.

    השירה הנוצרית, בעיקר בסורית (דיאלקט ארמי) וביוונית, מרבה גם היא לעסוק בסיפורי ה׳ביבליה׳ (ובכלל זה בסיפורים מהברית הישנה), גם היא הייתה חלק מליטורגיה ששילבה קריאה מכתבי הקודש, דרשות על אודותם ומנהגים ריטואליים דומים נוספים (למשל, ה'קדושה'). אין תימה אפוא שאנו מוצאים דמיון גדול וקשרים של ממש בין השירה העברית לשירה הנוצרית בת הזמן.

    מבחינה זו אין שוני בין השירה הפייטנית, לשירה המקראית שקדמה לה, ולשירה הספרדית שבאה אחריה – כל יוצרי חטיבות השירה הללו ניהלו דיאלוג מעמיק עם יוצרי חטיבות שירה אחרות בנות הזמן, בין עם השירה של המזרח הקדום, בין עם השירה הערבית.

    בשירו 'ידעתי בחלום' כתב אמיר גלבוע כך:

    מִי מֵאִיר כְּאוֹר יוֹם חֶשְׁכַת לַיְלָה.
    וְשֶׁמֶשׁ עוֹמֵד דֹּם בַּחַלּוֹן בַּחֲלוֹם כְּבַיּוֹם הַהוּא בְּגִבְעוֹן אֶזְכֹּר.
    הִנֵּה הִנֵּה קָרֵב הַלַּיְלָה אֲשֶׁר הוּא יוֹם וְלֹא לַיְלָה
    וְיוֹם הַתָּמִיד בָּא בַּחֲצִי הַלַּיְלָה. וּכְבָר הוּא לֹא יַעֲרִיב.
    וּבֹקֶר אוֹר מַזְהִיב. נִפְקַחְתִּי. הִנֵּה הִנָּהּ לְפָנַי, יְרוּשָׁלַיִם.

    קטע זה בשיר מושפע עמוקות מפיוטו של יניי 'אז רוב נסים הפלאת בלילה', הבא בתוך הקדושתא 'אוני פטרי רחמתים' (פיוט ל). גלבוע שוזר בשירו את רצף הגאולות שהתרחשו בחצות הלילה על פי פיוטו של יניי, משתמש בלשונות מהפיוט (למשל 'ק רֵָב יוֹם אֲשֶׁר הוּא לֹא יוֹם וְלֹא לַיְלָה') ואף חותם את השיר במראה ירושלים, שגם בפיוטו של יניי ממלאת תפקיד מרכזי ('שֹׁמְרִים הַפְקֵד לְעִירְךָ כָּל הַיּוֹם וְכָל הַלַּיְלָה').

    באופן דומה שילבו עורכי הגדת פסח של הקיבוץ הארצי קטע פיוט מהתקופה הקדם־קלאסית ('אביעה זמירות בהגיע עת זמיר', פיוט ו), לצד שירו של משה אבן עזרא 'כתנות פסים לבש הגן', כאשר ביקשו לשלב בהגדה יצירות מופת עבריות העוסקות בפריחת הטבע באביב.

    עורכי ההגדה הקיבוצית ומשוררים כגלבוע, שלונסקי, פגיס, כרמי ואחרים עמדו על יופיו ועושרו של הפיוט הקדום, ולמעלה מכך על יכולתו לדבר גם אל הקוראים המודרניים. אנתולוגיה זו מבקשת להעמיד את השירה הפייטנית הקדומה על מדף השירה העברית, ולאו דווקא על מדף ההיסטוריה, או מדף מדעי היהדות. השירה הפייטנית היא שירה גמישה, חדשנית ותוססת וראוי לה שתתפוס מקום מכובד בארון הספרים של חובבי השירה העברית ומוקיריה.

    על אופן הבאת הפיוטים באנתולוגיה 
    אוסף השירים שלוקטו לאנתולוגיה זו נועד לייצג בצורה הרחבה ביותר את מגוון הסגנונות והיוצרים של הפיוט הקדום, ועם זאת בשל אורכם הרב של חלק גדול מהפיוטים הם הובאו לעתים קרובות רק באופן חלקי. רובם המכריע של הפיוטים המופיעים באנתולוגיה מבוסס על כתבי יד של הגניזה, שהם לעתים קרובות חלקיים או פגומים.

    נוסח הפיוטים הובא בצורה הבהירה ביותר לקריאה גם אם הדבר דרש השלמות הנמצאות בכתבי יד מקבילים או בהשלמות המתבססות על השערות עורך האנתולוגיה. כמקובל בהדפסת שירה מובאים הפיוטים באנתולוגיה כשהם מנוקדים, אם כי בכתבי היד הפיוטים מועתקים על פי רוב ללא ניקוד. ניקוד, יש לזכור, הוא בעצמו פעולה פרשנית, ולפיכך הניקוד הבא באנתולוגיה זו משקף את הבנת העורך או החוקרים השונים שפרסמו את הפיוטים במקומות שונים.

    באופן כללי הותאם כתיב הפיוטים לכללי הניקוד הנורמטיבי בעברית המודרנית על מנת לאפשר קריאה רצופה ככל האפשר. גם הפירוש לפיוטים נכתב מתוך מגמה להעמיד את הטקסט השירי במרכז כמות שהוא. הביאורים לפיוט נועדו להבהיר מילים או ביטויים קשים במיוחד, להבהיר עניינים כלליים הנאמרים בפיוט או להצביע על הרקע המקראי שלהם.

    שירה מטבעה קשה יותר לפענוח והבנה מאשר סוגי ספרות אחרים וכך גם הפיוט. אין בכך בכדי למנוע מקורא מן השורה להתוודע אל יופיו, ויהיה זה יופי שונה ממה שאנו מורגלים בו. בסוף האנתולוגיה מובאת רשימה של המקומות שבהם התפרסמו הפיוטים במהדורות ביקורתיות, והקוראים המעוניינים בכך יכולים לפנות למהדורות הללו ולמצוא בהן את הטקסט המלא והמוער.

    חטיבות האנתולוגיה סודרו באופן כרונולוגי ככל האפשר, אם כי במקרים מסוימים קשה מאוד לקבוע את זמן פעולתם המדויק של הפייטנים. בראש כל חטיבה באה הקדמה קצרה המתארת את התקופה או את יצירתו של הפייטן.

    בראש כל פיוט הובא תיאור כללי שלו, של המועד הליטורגי לו יועד ושל האמצעים המבניים הבאים בו; במקרים מסוימים הובאו גם הערות כלליות הנוגעות לתוכן הפיוט. בסיום האנתולוגיה מופיע מילון המושגים הפיטניים, הצעות לקריאה נוספת, מפתח הפיוטים המופיעים באנתולוגיה וכנזכר לעיל גם רשימת המקומות שבהם נדפסו הפיוטים במלואם.

    הספר ראה אור בחודש יוני 2015

    הפיוט הקדום
    מאת: אופיר מינץ־מנור: עורך

    הספר רואה אור בתמיכת פרויקט ספרות מופת עברית של מרכז הספר והספריות בסיוע משרד התרבות והספורט.

    מהדורה ראשונה, יוני 2015
    מס' עמודים: 304
    כריכה: רכה
    הקלדת ניקוד: גילה יצחק
    עיצוב העטיפה: יעל בר-דיין

    דאנא קוד 583-68

    The Early Piyyut

    Edited by Ophir Münz-Manor

    ISBN: ISBN 978-965-7241-67-7

    עטיפת הספר

    הפיוט הקדום

    79.00 70.00

    באנתולוגיה מבוארת זו קובצו שישים וחמישה פיוטים ממיטב השירה הליטורגית העברית, שנתחברה על ידי פייטנים שונים בגליל בין המאות החמישית והשמינית לספירה. הפיוטים שבקובץ היוו חלק מסדר התפילות בבית הכנסת. הציבור שפקד את בתי הכנסת נחשף ליצירות שיריות מרשימות ומורכבות. רוב הפיוטים הקדומים אבדו במרוצת ימי-הביניים, בעיקר משום שפיוטים חדשים המשיכו להיכתב בכל מרכזי התרבות היהודית ובדרך כלל החליפו את הישנים. רוב הפיוטים הללו נשתכחו אפוא ורק עם גילוי הגניזה הקהירית בסוף המאה התשע עשרה…

    המלאי אזל

    לעמוד הספר
    X

    הפיוט הקדום

    המחברים

    ד"ר אופיר מינץ-מנור כתב את עבודת הדוקטור שלו על הפיוט הקדום באוניברסיטה העברית בירושלים, ומזה כשש שנים הוא משמש כמרצה בכיר במחלקה להיסטוריה, פילוסופיה ומדעי היהדות באוניברסיטה הפתוחה.

    מחקריו עוסקים בפיוטים משלהי העת העתיקה ובמערכת הגומלין שלהם עם השירה הליטורגית הנוצרית בת הזמן. כמו כן, עוסק מינץ-מנור בחקר הזיקות שבין הפייטנות לספרות חז״ל, ולחטיבות ספרותיות נוספות.

    לעמוד הספר
    X

    הפיוט הקדום

    מתוך הספר

    איתן למד דעת
    אֵיתָן לִמֵּד דַּעַת / בְּטֶרֶם יְדָעֲךָ כֹּל
    גִּלָּה לְכָל יְצוּר / דֶּרֶךְ לְהִתְהַלֶּךְ בָּהּ
    הֻבְחַן מֵעֶשְׂרִים דּוֹר / וְעָמַד בְּכָל נִסָּיוֹן
    זֶה נִסִּיתוֹ בְּעֶשֶׂר / חֲנַנְתּוֹ לְמֵאָה פֶּרִי
    טוֹב בְּאָמְרָךְ לוֹ / יֶלֶד לְנִיחוֹחַ חָשַׁקְתִּי
    כַּמָּה צִוּוּי שָׁקַד / לֹא אֵחַר דָּבָר
    מִהֵר וּבִקַּע עֵצִים / נָשָׂא אֵשׁ וּמַאֲכֶלֶת
    שָׂם עַל יְחִידוֹ / עָרַךְ עֲצֵי עוֹלָה
    פָּנָה וּבָנָה מִזְבֵּחַ / צָג וְהֶעֱלָה כֶבֶשׂ
    קַח בְּיָדוֹ חֶרֶב / רַחֲמָיו לֹא נִכְמָרוּ
    שַׁדַּי הִשְׁמִיעַ לוֹ / תֶּרֶף יָדְךָ מְהֵרָה
    תְּמוּר בִּנְךָ רָצִיתִי / תָּפוּס בַּסְּבַךְ בַּקֶּרֶן
    תֵּפֶן אֵל בָּאֵפֶר / תִּזְכָּר לָנוּ בְּרִיתוֹ
    תִּנְצָר לָנוּ עֲקֵדָתוֹ / תַּעַן עִנּוּי נַפְשֵׁנוּ
    תִּגְאָלֵנוּ גָּאוֹל חָזָק

    הפיוט בתולדות השירה העברית | הקדמה

    השירה העברית היא אחת מהחטיבות הספרותיות העתיקות והמפוארות בתרבות העולם, והיצירה בה התמשכה ומתמשכת כמעט בכל מקום שבו התקיימה תרבות יהודית. לקוראים בני זמננו מוכרות במיוחד שתי חטיבות שירה מרכזיות שלפני התקופה המודרנית: השירה המקראית והשירה שנתחברה בספרד המוסלמית, בתקופה המכונה 'תור הזהב' של ימי־הביניים, ואשר בה פעלו משוררים כשלמה אבן־גבירול וכיהודה הלוי.

    בתווך שבין השירה המקראית לבין השירה הספרדית, תקופה של למעלה מאלף שנה, נכתבה שירה ייחודית שכמעט שאינה מוכרת לקהל הרחב, היא השירה הפייטנית. ההקשר שבו נתחברה שירה זו היה ליטורגי, כלומר שירה שנכתבה כחלק מן הפולחן הדתי, בעיקר בתפילות שהתקיימו בבית הכנסת בימי חול, בשבתות, בחגים ובמועדים.

    השירה הפייטנית החלה להיכתב בסביבות המאה החמישית לספירה בארץ־ישראל הביזנטית, ואכן הרקע התרבותי הביזנטי־נוצרי שבו נכתבה בולט. דבר זה בא לידי ביטוי כבר בשימוש בשם 'פיוט' או בתואר 'פייטן', מילים השאולות מהמילה היוונית פויטס: משורר.

    הפיוט העברי חולל מהפכה של ממש בתולדות השירה העברית. הפיוט סטה מהפואטיקה של השירה המקראית כמעט בכל דבר ועניין; בפיוט אנחנו מוצאים לראשונה שקילה שיטתית, שימוש בחריזה, חלוקה לבתים, חתימה של שם הפייטן בטורי השיר ועוד.

    על פי העדויות שבידינו, הפיוטים נהיו לחלק משמעותי ביותר בחוויה הליטורגית של המתפללים; בתוך השגרה הקפואה של התפילה נכתבו מאות רבות של קטעי שיר שחלקם החליפו את נוסח הקבע, וחלקם נוספו אליו בדרכים מגוונות אחרות. הציבור שפקד את בתי הכנסת שבהם נהגו לומר פיוטים נחשף ליצירות שיריות מרשימות ומורכבות.

    מצב תרבותי דינמי זה, משתלב יפה עם ביטויים תרבותיים מורכבים אחרים כמו הפסיפסים הססגוניים שעיטרו את רצפות בתי הכנסת ושולבו בהם אלמנטים יהודיים והלניסטיים. הפיוטים והפסיפסים הם דוגמאות מובהקות לפריחה של התרבות היהודית בתקופה המכונה כיום שלהי העת העתיקה.

    רוב הפיוטים הקדומים אבדו במרוצת ימי־הביניים, בעיקר משום שפיוטים חדשים המשיכו להיכתב בכל מרכזי התרבות היהודית ובדרך כלל החליפו את הישנים. כך קרה שלמַעֵט ידיעות על עצם קיומם של פיוטים קדומים, ולמעט פיוטים אחדים ששרדו, עד לסוף המאה התשע עשרה רוב הפיוטים לא היו מוכרים לאיש.

    הם החלו להיחשף אט אט עם גילוי הגניזה הקהירית, והפעילות המחקרית הנמרצת במאה העשרים, פעילות שנמשכת עד עצם היום הזה. המחקר גילה מחדש את הפיוט הקדום; מרבית הפיוטים הנדפסים באנתולוגיה זו לא היו מוכרים עד לפני כמאה שנה, וחלק מהם הודפס רק בשנים האחרונות.

    מטרת האנתולוגיה המונחת כעת בפני הקוראים היא לחשוף בפניהם את הפיוט העברי המוקדם על רב־גוניותו, מורכבותו ויופיו ולפתוח צוהר לעולם תרבותי ייחודי שעדיין לא זכה למקום הראוי לו בין קוראי שירה בני זמננו.

    צמיחת הפיוט והתפתחותו 
    איננו יודעים רבות על רגע הופעתו של הפיוט על במת השירה העברית. חטיבת השירה העברית המאוחרת ביותר המוכרת לנו לפניו היא השירה שנכתבה בקומראן, כפי שבאה לידי ביטוי בצורה המובהקת ביותר ב'מגילת ההודיות'.

    מגילה זו היא אוסף של מזמורי תהילה לאל הדומים באופיים הספרותי לתהלים המקראיים, אם כי תוכנם תואם את התפיסות הכיתתיות של הקהילה הקומראנית. מועד חיבורה של מגילת ההודיות אינו ידוע במדויק, אך מוסכם על דעת החוקרים שמדובר ביצירה שחוברה לפני תחילת האלף הנוצרי הראשון.

    ציינו כבר לעיל כי הפיוט העברי הופיע לראשונה בסביבות המאה החמישית לספירה ופער של חמש מאות שנים, לערך, אינו יכול שלא להותיר אחריו ערפל. תיארוך זה מתבסס על שילוב של מספר פרמטרים: התייחסויות לקיומו של הפיוט ולהקשרו ההיסטורי במקורות מן המאות השמינית עד העשירית (בין השאר במילון הפיוטי [ה׳אגרון׳] ובסידור שחיבר רב סעדיה גאון), עדויות העולות מפיוטים שנשמרו בכתבי־יד מהגניזה הקהירית וניתוח ספרותי־לשוני של הפיוטים עצמם.

    חשוב לציין כי הופעת הפיוט העברי, שבאופיו הוא שונה במובהק מהשירה העברית שנכתבה לפניו, מקבילה להופעת חטיבות שירה ליטורגית מקבילות בתרבויות קרובות בזמן ובמרחב, כגון השירה השומרונית והשירה הסורית־נוצרית. נראה שתהליכים נרחבים יותר במזרח הקרוב תחת שלטון האימפריה הביזנטית הובילו לצמיחת חטיבות השירה הללו, ובכללן הפיוט העברי.

    בעקבות מחקרי הפיוט הרבים שנערכו במאה העשרים, בעיקר מחקריהם של מנחם זולאי ועזרא פליישר, נהוג לחלק את הפיוט הקדום לשלוש תקופות עיקריות. התקופה הראשונה מכונה תקופת 'הפיוט עלום השם' או 'הפיוט הקדם־קלאסי', התקופה השנייה מכונה תקופת 'הפיוט הקלאסי' והשלישית מכונה תקופת 'הפיוט המזרחי המאוחר'.

    תקופת הפיוט הקדם־קלאסי מכונה גם 'תקופת הפיוט עלום השם', בשל העובדה שבאותו עידן בראשיתי טרם פשט המנהג לחתום את שם המחבר באקרוסטיכון.

    נעדרת ממנה גם החריזה, שלמן המאה השישית הופכת לנורמה מחייבת בספרות הפיוט. למרות אופיה האנונימי, פייטן אחד בן התקופה מוכר לנו בשמו – יוסי בן יוסי – וביצירותיו, המופיעות לעתים בכתבי היד עם ציון שמו (ראו עוד בהקדמה לשער שיריו בהמשך).

    בתקופה השנייה, ׳התקופה הקלאסית׳, נתחברו מירב היצירות המובאות באנתולוגיה זו. הפייטנים שפעלו בתקופה זו מוכרים לנו בשמותיהם. הם פעלו בין המאה השישית למאה השמינית, לערך, רובם ככולם בגליל.

    כינויה של התקופה נובע ממעמדה המכונן: סוגי הפיוט השונים עוצבו בה, הלשון והסגנון הפייטני הגיעו בה לידי גיבוש סופי, ויותר מכל – הפייטנים שפעלו במהלכה, ובראשם יניי ואלעזר בירבי קליר, זכו להשפעה מכרעת על תולדות הפיוט בימי־הביניים. בתקופה זו הפכו האקרוסטיכון והחרוז לאמצעים של קבע.

    התקופה השלישית, שתחילתה במאה התשיעית־עשירית, אינה מיוצגת באנתולוגיה זו משום שבתקופה זו עבר מרכז הכובד של היצירה לבבל ולמצרים, תהליך שגרם לשינויים רבים בשירה הפייטנית ומשום שמבחינה ספרותית טהורה פיוטי התקופה פחות מושכים את הלב.

    חשוב לציין שבתקופה זו התחילו להיכתב פיוטים גם בדרומה של איטליה, שהייתה אף היא תחת שלטון ביזנטי. במרוצת השנים התפשט הפיוט גם למרכז ומערב אירופה, וכן לצפון אפריקה, דרום ספרד ולבסוף גם לצפונהּ.

    מאפיינים לשוניים, פואטיים ותמאטיים 
    הפיוטים הקדומים, ולמעשה גם הפיוטים שהמשיכו להיכתב בימי־הביניים במזרח ובמערב, מתאפיינים בפואטיקה ייחודית ויוצאת דופן הן על רקע השירה העברית המקראית שקדמה להם, הן על רקע שירת 'תור הזהב' העברית שבאה אחריהם. סימן ההיכר המובהק ביותר שלהם הוא לשונם הייחודית.

    מדובר בעניין הניכר לעין ולאוזן מיד. אמנם, לשון הפיוטים הקדומים מתבססת על העברית המקראית – ולא על העברית בת הזמן המכונה בדרך כלל 'לשון חכמים', כפי שהיא מוכרת למשל מהמשנה ומהתלמודים – אולם הפייטנים לקחו לעצמם חופש רב בשימוש בעברית המקראית. בעיקר הדברים אמורים בגזירת שמות ופעלים בצורות שאינן נחשבות נורמטיביות.

    כך אנחנו מוצאים למשל נטייה של הפייטנים לקצר שמות עצם ('נשם' במקום 'נשמה' או 'אהב' במקום 'אהבה') ליצור צורות פועל מקוצרות )'חז' במקום 'חזה', 'פץ' במקום 'פצה'( או לגזור פעלים משמות עצם ('הגזיע' מלשון 'גזע').

    ניתן להביא עוד דוגמאות רבות לחופש הלשוני שנטלו לעצמם הפייטנים. באופן כללי מדובר בתופעה המתגברת במעבר לפיוטים מהתקופה הקלאסית. נטייתם זו של הפייטנים הקלאסיים, בשילוב חיבתם ההולכת וגוברת לשימוש באמצעים קישוטיים־לשוניים, הביאה ליצירת שירים שלשונם מסוגננת ומלאכותית שעוררה ביקורת קשה על לשון הפיוט וסתימותה בימי הביניים ובעת החדשה (ראו על כך בהקדמה לשער פיוטי אלעזר בירבי קליר).

    אולם הלשון הפייטנית החדשנית אינה המאפיין המובהק היחיד של ספרות הפיוט. ציינו כבר את מנהגם החדשני של הפייטנים לחתום את שמותיהם בראשי הטורים, ובאופן נרחב יותר את חיבתם לשימוש מקיף וחדשני באקרוסטיכונים אלפבתיים מסוגים שונים. גם בעניין זה אפשר לראות התפתחות מהספרות המקראית.

    האקרוסטיכון האלפבתי מוכר ממספר מקומות במקרא (במספר מזמורי תהלים, למשל), אולם מה שהיה שולי במקרא הופך למרכזי בספרות הפיוט. לעומת זאת השימוש בחריזה הוא חידוש גמור של הפייטנים. בפיוט, החל בתקופה הקלאסית, יש שימוש מחייב בחריזה שיטתית (חריזה מקומית־מקרית ניתן למצוא בכל קורפוס שירי ובכלל זה גם במקרא).

    יש לציין, שהפיוט העברי הוא חטיבת השירה הראשונה המוכרת בספרות העולם העושה שימוש קבוע ושיטתי בחריזה. בנוסף עושים הפייטנים שימוש רב בקישוטי תבנית שונים, כגון סיום בתים בפסוקי מקרא, שימוש במילים קבועות בראשי טורים או בתים ועוד. מבחינה נושאית הפיוטים מושפעים עמוקות מהיותם יצירות ליטורגיות. ההקשר הליטורגי של הפיוטים משפיע במידה ניכרת על עיצובם ועל תוכניהם.

    בפיוטים הקשורים לקריאת התורה סיפורי המקרא הם על פי רוב הנושא המרכזי שמופיע בהם, על פי רוב בצורת סיפור מחדש של האירועים המקראיים. בסוגים אחרים, למשל ב׳סליחות׳, הטון והנושאים נקבעים על פי ימי הצום ובקשות המחילה. באופן דומה אנו מוצאים זיקה בין הפיוטים לבין הברכות שהן חלק מתפילות הקבע, או בסוגים הקשורים ל׳קדושה׳, שבהם אנו מוצאים תיאורים מפורטים של עולם המלאכים.

    הפיוט בתרבות היהודית של שלהי העת העתיקה 
    הפיוט הוא חלק ממה שנהוג לכנות 'ספרות בית הכנסת', שכללה את תפילות הקבע, את קטעי התורה וההפטרה, את הדרשות שנישאו בין כתליו, את תרגומי התורה לארמית ובמידה רבה גם את האמנות ששימשה בו.

    ואמנם, בחינתו של הפיוט בהקשר של המרחב שבו הוא בוצע, בית הכנסת, מגלה מערכת מורכבת של זיקות בין המרכיבים השונים של 'ספרות בית הכנסת', דבר הבא לידי ביטוי במספר פיוטים באנתולוגיה זו, כמו למשל הפיוטים הבנויים סביב גלגל המזלות, עניין שמוצא את ביטויו גם בפסיפסי בתי כנסת רבים, וגם במדרשים שונים.

    שאלה מעניינת היא שאלת הזיקה שבין הפיוט לבין ספרות חז"ל. במשך תקופה ארוכה נהוג היה לחשוב שהפיוט הוא מעין בבואה שירית של מדרשי חז"ל, או במילים אחרות גרסה שירית של טקסטים הלקוחים מעולמם של חכמי המשנה והתלמוד הירושלמי, שהרי הפיוט הוא יצירה ארץ ישראלית. אולם כיום סבורים רוב החוקרים שזיקה זו מורכבת הרבה יותר ושהיא דו־סיטרית במהותה.

    ראשית יש להדגיש שלא בכל תקופות הפיוט ניתן למצוא זיקות בין הפיוט לבין הספרות המדרשית. זיקות מן הסוג הזה נדירות למדי בתקופת ׳הפיוט עלום השם׳, ורק מאוחר יותר בתקופת ׳הפיוט הקלאסי׳ הן מתרבות. בכל מקרה, היצירתיות המדרשית לא הייתה שמורה רק לחכמים ש'כתבו' פרוזה אלא גם לפייטנים שכתבו שירה ושילבו בה מחידושיהם הפרשניים והדרשניים.

    יש לזכור שקובצי המדרש של חז"ל, כפי שהם מוכרים לנו היום, היו במצב הרבה פחות מגובש מבחינה טקסטואלית בארץ ישראל בתקופה הביזנטית.

    על כל פנים, המימד הדרשני בפיוט שונה מזה של המדרש התלמודי בשל העובדה שהפיוטים בוצעו בפני קהל מגוון, הכולל נשים וילדים, בעוד שחלק ניכר מספרות חז"ל היא ספרות אליטיסטית שיועדה לגברים מלומדים בין כותלי בית המדרש. חשוב בהקשר זה לציין כי בתקופת הפיוט הקדום נכתבה שירה יהודית גם בארמית, שהייתה שפת הדיבור של היומיום. אוסף השירים בארמית מארץ ישראל הביזנטית מגלה מחד גיסא זיקות ברורות לפיוט העברי ומאידך גיסא שוני גדול הן ברמה הלשונית, הן ברמה התוכנית.

    הבדל נוסף בין הפיוט לבין ספרות חז"ל נוגע לתפיסת המחבר. ספרות חז"ל היא במהותה יצירה קולקטיבית, המצרפת לחיבור אחד אמירות ודרשות של רבנים שונים; היצירה הכוללת היא בעיקרה אנתולוגיה שנערכה על ידי מספר אנשים שאינם מוזכרים בשמם.

    בניגוד לאופן יצירה קולקטיבי זה הקפידו הפייטנים לבסס את זהותם כמחברים מובחנים בעלי שם, בין היתר על ידי חתימת שמם בגוף הפיוט. יותר מכך, כאשר שילבו הפייטנים מסורות מספרות חז"ל, הם השמיטו את שמות החכמים שלהם מיוחסות המסורות הללו. כך מקבלת היצירה הפייטנית עוד יותר אופי של יצירה שלמה היוצאת תחת ידי מחברה.

    לבסוף נציין את הזיקה שכבר נרמזה בין הפיוט העברי לשירה הנוצרית ובמידת מה השומרונית בנות הזמן. בנצרות הסורית ובנצרות הביזנטית הופיעו בסביבות המאה הרביעית־חמישית (כלומר במקביל להופעת הפיוט העברי) שירה ליטורגית כנסייתית, שמבחינה פואטית דומה מאוד לשירה הפייטנית העברית.

    השירה הנוצרית, בעיקר בסורית (דיאלקט ארמי) וביוונית, מרבה גם היא לעסוק בסיפורי ה׳ביבליה׳ (ובכלל זה בסיפורים מהברית הישנה), גם היא הייתה חלק מליטורגיה ששילבה קריאה מכתבי הקודש, דרשות על אודותם ומנהגים ריטואליים דומים נוספים (למשל, ה'קדושה'). אין תימה אפוא שאנו מוצאים דמיון גדול וקשרים של ממש בין השירה העברית לשירה הנוצרית בת הזמן.

    מבחינה זו אין שוני בין השירה הפייטנית, לשירה המקראית שקדמה לה, ולשירה הספרדית שבאה אחריה – כל יוצרי חטיבות השירה הללו ניהלו דיאלוג מעמיק עם יוצרי חטיבות שירה אחרות בנות הזמן, בין עם השירה של המזרח הקדום, בין עם השירה הערבית.

    בשירו 'ידעתי בחלום' כתב אמיר גלבוע כך:

    מִי מֵאִיר כְּאוֹר יוֹם חֶשְׁכַת לַיְלָה.
    וְשֶׁמֶשׁ עוֹמֵד דֹּם בַּחַלּוֹן בַּחֲלוֹם כְּבַיּוֹם הַהוּא בְּגִבְעוֹן אֶזְכֹּר.
    הִנֵּה הִנֵּה קָרֵב הַלַּיְלָה אֲשֶׁר הוּא יוֹם וְלֹא לַיְלָה
    וְיוֹם הַתָּמִיד בָּא בַּחֲצִי הַלַּיְלָה. וּכְבָר הוּא לֹא יַעֲרִיב.
    וּבֹקֶר אוֹר מַזְהִיב. נִפְקַחְתִּי. הִנֵּה הִנָּהּ לְפָנַי, יְרוּשָׁלַיִם.

    קטע זה בשיר מושפע עמוקות מפיוטו של יניי 'אז רוב נסים הפלאת בלילה', הבא בתוך הקדושתא 'אוני פטרי רחמתים' (פיוט ל). גלבוע שוזר בשירו את רצף הגאולות שהתרחשו בחצות הלילה על פי פיוטו של יניי, משתמש בלשונות מהפיוט (למשל 'ק רֵָב יוֹם אֲשֶׁר הוּא לֹא יוֹם וְלֹא לַיְלָה') ואף חותם את השיר במראה ירושלים, שגם בפיוטו של יניי ממלאת תפקיד מרכזי ('שֹׁמְרִים הַפְקֵד לְעִירְךָ כָּל הַיּוֹם וְכָל הַלַּיְלָה').

    באופן דומה שילבו עורכי הגדת פסח של הקיבוץ הארצי קטע פיוט מהתקופה הקדם־קלאסית ('אביעה זמירות בהגיע עת זמיר', פיוט ו), לצד שירו של משה אבן עזרא 'כתנות פסים לבש הגן', כאשר ביקשו לשלב בהגדה יצירות מופת עבריות העוסקות בפריחת הטבע באביב.

    עורכי ההגדה הקיבוצית ומשוררים כגלבוע, שלונסקי, פגיס, כרמי ואחרים עמדו על יופיו ועושרו של הפיוט הקדום, ולמעלה מכך על יכולתו לדבר גם אל הקוראים המודרניים. אנתולוגיה זו מבקשת להעמיד את השירה הפייטנית הקדומה על מדף השירה העברית, ולאו דווקא על מדף ההיסטוריה, או מדף מדעי היהדות. השירה הפייטנית היא שירה גמישה, חדשנית ותוססת וראוי לה שתתפוס מקום מכובד בארון הספרים של חובבי השירה העברית ומוקיריה.

    על אופן הבאת הפיוטים באנתולוגיה 
    אוסף השירים שלוקטו לאנתולוגיה זו נועד לייצג בצורה הרחבה ביותר את מגוון הסגנונות והיוצרים של הפיוט הקדום, ועם זאת בשל אורכם הרב של חלק גדול מהפיוטים הם הובאו לעתים קרובות רק באופן חלקי. רובם המכריע של הפיוטים המופיעים באנתולוגיה מבוסס על כתבי יד של הגניזה, שהם לעתים קרובות חלקיים או פגומים.

    נוסח הפיוטים הובא בצורה הבהירה ביותר לקריאה גם אם הדבר דרש השלמות הנמצאות בכתבי יד מקבילים או בהשלמות המתבססות על השערות עורך האנתולוגיה. כמקובל בהדפסת שירה מובאים הפיוטים באנתולוגיה כשהם מנוקדים, אם כי בכתבי היד הפיוטים מועתקים על פי רוב ללא ניקוד. ניקוד, יש לזכור, הוא בעצמו פעולה פרשנית, ולפיכך הניקוד הבא באנתולוגיה זו משקף את הבנת העורך או החוקרים השונים שפרסמו את הפיוטים במקומות שונים.

    באופן כללי הותאם כתיב הפיוטים לכללי הניקוד הנורמטיבי בעברית המודרנית על מנת לאפשר קריאה רצופה ככל האפשר. גם הפירוש לפיוטים נכתב מתוך מגמה להעמיד את הטקסט השירי במרכז כמות שהוא. הביאורים לפיוט נועדו להבהיר מילים או ביטויים קשים במיוחד, להבהיר עניינים כלליים הנאמרים בפיוט או להצביע על הרקע המקראי שלהם.

    שירה מטבעה קשה יותר לפענוח והבנה מאשר סוגי ספרות אחרים וכך גם הפיוט. אין בכך בכדי למנוע מקורא מן השורה להתוודע אל יופיו, ויהיה זה יופי שונה ממה שאנו מורגלים בו. בסוף האנתולוגיה מובאת רשימה של המקומות שבהם התפרסמו הפיוטים במהדורות ביקורתיות, והקוראים המעוניינים בכך יכולים לפנות למהדורות הללו ולמצוא בהן את הטקסט המלא והמוער.

    חטיבות האנתולוגיה סודרו באופן כרונולוגי ככל האפשר, אם כי במקרים מסוימים קשה מאוד לקבוע את זמן פעולתם המדויק של הפייטנים. בראש כל חטיבה באה הקדמה קצרה המתארת את התקופה או את יצירתו של הפייטן.

    בראש כל פיוט הובא תיאור כללי שלו, של המועד הליטורגי לו יועד ושל האמצעים המבניים הבאים בו; במקרים מסוימים הובאו גם הערות כלליות הנוגעות לתוכן הפיוט. בסיום האנתולוגיה מופיע מילון המושגים הפיטניים, הצעות לקריאה נוספת, מפתח הפיוטים המופיעים באנתולוגיה וכנזכר לעיל גם רשימת המקומות שבהם נדפסו הפיוטים במלואם.

    לעמוד הספר
  • הרב והקרדינל

    דיאלוג יהודי נוצרי בן זמננו

    הרב ז'יל ברנהיים והקרדינל פיליפ ברבראן

    מבצע! עטיפת הספר

    הרב ז'יל ברנהיים והקרדינל פיליפ ברבראן אינם הרב והקרדינל מן הסוג המוכר לרוב הישראלים. ז'יל ברנהיים, הרב הראשי של צרפת, הוא בעל תואר דוקטור בפילוסופיה ובקיאות מרשימה בכתבי הקודש הנוצריים. הקרדינל פיליפ ברבראן, הארכיבישוף של ליון, בוגר הסורבון והמכון הקתולי של פריס, שולט בעברית ומתפלל בכל יום כיפור בבית הכנסת שבעירו. בסדרה של שיחות גלויות לב דנים השניים ביחסי יהדות נצרות וביחסי יהודים ונוצרים.

    הרב והקרדינל

    דיאלוג יהודי נוצרי בן זמננו

    79.00 63.00 הרב והקרדינל - דיאלוג יהודי נוצרי בן זמננו
    הוסף לסל

    על הספרהרב ז'יל ברנהיים והקרדינל פיליפ ברבראןמתוך הספר
    X

    הרב והקרדינל

    על הספר

    תיאור

    הרב ז'יל ברנהיים והקרדינל פיליפ ברבראן אינם הרב והקרדינל מן הסוג המוכר לרוב הישראלים.

    ז'יל ברנהיים, הרב הראשי של צרפת, הוא בעל תואר דוקטור בפילוסופיה ובקיאות מרשימה בכתבי הקודש הנוצריים.

    הקרדינל פיליפ ברבראן, הארכיבישוף של ליון, בוגר הסורבון והמכון הקתולי של פריס, שולט בעברית ומתפלל בכל יום כיפור בבית הכנסת שבעירו.

    בסדרה של שיחות גלויות לב דנים השניים ביחסי יהדות נצרות וביחסי יהודים ונוצרים. מה הם חושבים על היחס בין אמונה לקיום מצוות, על ישו האדם ועל ישו כבן האלהים, על יחסה של הכנסייה ליהדות בעבר ובהווה, על השואה ועל האסלאם?

    השיחה בין השניים אינה פולמוס שבו כל אחד מן הצדדים מנסה לגבור על האחר, אלא ניסיון כן להידברות. הדיאלוג הזה יכול לסייע לנו לחשוב אחרת.

    תוכן העניינים

    הקדמה מאת ז'אן-פרנסואה מונדו
    פרק א: מפגש ראשון
    פרק ב: שני מסלולים רוחניים
    פרק ג: האמונה והתורה
    פרק ד: ישו (ישו היהודי; ה"לא" היהודי לישו; ישו המשיח)
    פרק ה: הכריסטולוגיה
    פרק ו: סכנות וסיכויים בדיאלוג היהודי-נוצרי (האנטי-יהודיות הנוצרית;
    התיאולוגיה של ההחלפה; שאלה של מתודה)
    פרק ז: השואה (אלוהים והשואה)
    פרק ח: כיצד להתייחס לסבל האנושי?
    פרק ט: יהודים ונוצרים, אחווה שצריך להמציא
    (שתי פיסות עץ בידו של אלוהים)
    פרק י: האסלאם
    פרק יא: לחיות בצרפת כיום

    פיליפ ברבארן הוא הארכיבישוף של ליון מאז שנת 2002. בשנת 2003 העניק לו יוחנן פאולוס השני את התואר קרדינל. הוא נשיא האוניברסיטה הקתולית של ליון ומחברם של ספרים רבים על החינוך הנוצרי.

    הרב ז'יל ברנהיים נבחר ביוני 2008 לתפקיד הרב הראשי של יהודי צרפת. הוא בעל הכשרה פילוסופית. חיבר מספר ספרים על אתגרי היהדות בזמננו.

    הקדמה | ז'אן-פרנסואה מונדו

    הספר הזה מביא את חילופי הדברים בין ז'יל ברנהיים (בזמן השיחה הרב של בית הכנסת "דה-לה ויקטואר" בפריז, ולימים הרב הראשי של צרפת) לבין הקרדינל פיליפ ברבראן, הארכיבישוף של ליון והפרימאט של הגאלים . תואריהם ותפקידיהם של שני האישים הללו היו יכולים ליצור את הרושם שמדובר בדיאלוג רשמי ומחושב בין נציגיהם של שני ממסדים. אין זה כך כלל ועיקר. מדובר בשיחה חופשית וחמה בין שני יחידים המדברים בשם עצמם, תוך נטילת סיכונים הדדית. אפשר לחוש בסימפתיה האמיתית השוררת ביניהם, כמעט לגעת בה. היא מאפשרת לכל אחד מהם להתבטא ללא הסתייגויות ולומר דברים העלולים לעורר מורת רוח ואף לפגוע. הם יודעים שהדיאלוג הזה, שהם מעורבים בו בשם עצמם, נושא עמו סיכונים החורגים בהרבה מן האישי.

    שניהם אנשי אמונה המעוגנים במסורותיהם אך כל אחד מהם מכיר את דתו של חברו: ז'יל ברנהיים משמש סגן נשיא האגודה לידידות יהודית-נוצרית זה שנים רבות, ופיליפ ברבראן קידם ופיתח במסגרת הכנסייה בלִיוֹן יחסי אמון וידידות עם הקהילה היהודית, יחסים שהחל בהם קודמו, הקרדינל דקורטריי. מעורבותם בדיאלוג הבין-דתי אינה אינטלקטואלית בלבד אם כן: מדובר בתהליך הניזון ממפגשים פנים אל פנים וכזה המנסה לתפוס את חוויית החיים של האחר.

    בעבור שני האנשים הללו, הדיאלוג הבין-דתי בכלל והיהודי-נוצרי בפרט הוא צורך, ואפילו צורך דחוף. מדובר כמובן במאמץ לצמצם את מימדיו של השבר העמוק המפריד בין יהודים ונוצרים זה אלפיים שנה. בעולם שבו הדת נתפסת לא פעם כאיום של פונדמנטליזם, מדובר גם בהשמעת קול אחר: קולה של אמונה תבונית ושל דבקות ללא קנאות. הקול הזה ראוי להישמע בתשומת לב. הוא מדבר אתנו על הקשר של היהדות ושל הנצרות עם אלוהי ההתגלות של המסורת הדתית, עם האל שהתגלה למשה באמצעות התורה, שיהודים ונוצרים לא פסקו מאז לבאר ולפרש. מובן ששאלת משמעותו של ישו ויהדותו, כמו שאלת משמעותם של פאולוס הקדוש ושל התיאולוגיה של כריסטוס עומדות במרכז הדיאלוג הזה, שבו כל אחד מן המדברים הולך רחוק ככל האפשר לקראת האחר, מבלי לוותר על עקרונותיו אך מתוך יחס מתמיד של כבוד.

    הקול הזה מדבר עמנו גם על אודות השואה. השמדת יהודי אירופה השפיעה ומשפיעה באורח בלתי הפיך על כל תהייה מטפיזית ועל כל מחשבה אתית או דתית. צלה מוטל בהכרח על כל דיאלוג בין יהודים ונוצרים. השואה והאנטישמיות בעבר ובהווה נדונות ללא צביעות.

    ז'יל ברנהיים ופיליפ ברבראן אינם נמנעים מלעסוק בשאלות הקשות ביותר הנוגעות לחילוניות ולמקומן של הדתות בחברות שלנו. הם מתמודדים עם שאלות הנוגעות לאסלאם. יותר מאשר יש צורך להשיב על שאלות, הדיאלוג הזה מבטא צורך להעלות מחשבות ורעיונות שיוכלו להבהיר בעבורנו את הדברים ולסייע לנו לחשוב אחרת. אם הספר המוגש בזאת יתרום לכך, הוא ימלא את ייעודו.

    ז'אן-פרנסואה מונדו

    פרק א | מפגש ראשון

    ז'אן-פרנסואה מונדו: אתה, ז'יל ברנהיים, הרב הראשי של בית הכנסת של לה ויקטואר בפריז, ואתה פיליפ ברבראן, הקרדינל הארכיבישוף של ליון, הסכמתם לנהל דיאלוג ביניכם בניסיון לרדת לעומקן של השאלות והבעיות, גם כאלה העלולות לעורר כעס. אין הכוונה לכך שמטרת השיחות הללו היא ליצור אי-הסכמות ביניכם, אלא שהדיאלוג הבין-דתי לעתים קרובות עושה לעצמו חיים קלים בכך שהוא מוצא מקלט באקומניזם שטחי, שיש לו נטייה מובהקת למילים יפות יותר מאשר לדיונים אמיתיים.

    הדיאלוג היהודי-נוצרי הזה אינו הראשון מסוגו, כמובן. מאז מלחמת העולם השנייה, לפני כשישים שנה, התקיימו מפגשים ודיונים רבים בין יהודים ונוצרים, כשהאחרונים מבקשים להיחלץ מלהיראות בעיני הראשונים כחלק ממה שההיסטוריון ז'ול איזאק כינה בשעתו "עידן הבוז". מה משמעותו של דיאלוג כזה כיום? למה אתם מצפים זה מזה?

    פיליפ ברבראן: אין ספק שהדיאלוג לא היה מתקיים ללא המפגש היהודי-קתולי שהתקיים בניו יורק בחודש ינואר 2004. הרב ברנהיים ואני ישבנו זה לצד זה במשך שלושה ימים. די בפרק זמן זה כדי לגבש דעה על אדם. המפגש עסק בשני ציטוטים מן התורה שישו משתמש בהם כדי להשיב על שאלתו של אחד הפרושים: "רבי, מהי המצווה הגדולה בתורה?" (מתי כב 36). אל המפגש הגיעו רבנים ראשיים, קרדינלים – ובהם ז'אן-מרי לוסטיז'ה – ובישופים מרחבי העולם. התקבצנו, שמענו והשמענו "בשני קולות" כשלושים הרצאות שהתייחסו למילים היקרות מפז: "ואהבת את ה' אלוהיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך… ואהבת לרעך כמוך" (שם, 37-39).

    מאז אותו יום, ז'יל ברנהיים, לא שכחתי אותך. כשנפרדנו לשלום בנמל התעופה שארל דה-גול, לא ידעתי אם יהיה למפגש הזה המשך. והנה, היום אנו נפגשים שוב, לכבוד הספר הזה. אני רואה בכך סימן מאלוהים. בעומק לבי, חיכיתי להזדמנות להעמיק בשיחה שהחלה בניו יורק.

    "ואהבת את ה' אלוהיך בכל לבבך… ואהבת לרעך כמוך." בעיניי, הדיאלוג שאנו עומדים לנהל מקיים את הציווי שבפסוקים הללו, שהם בעבורנו אוצר אשר לא יסולא בפז, "מילה בסלע". מה יהיו פירות הדיאלוג הזה? אינני יודע איזה פרי הוא יישא ואינני יכול לנחש מה יהיה. אך כששני בני אדם מאמינים עושים את דבר האל, דבר שהוא חיוני לאחד כמו גם לאחר, הם יכולים להיות סמוכים ובטוחים: האל בעצמו יבטיח שעמלם יישא פרי.

    ז'יל ברנהיים: גם אני הייתי רוצה לשוב לנסיבות פגישתנו בינואר 2004 בניו יורק. הרגעים שבילינו זה בצד זה עוררו בי את הרושם שאפשר לשוחח אתך על נושאים כבדי משקל, מה שדורש מידה מסוימת של קלות: יש שאלות שאי-אפשר לעסוק בהן אלא אם כן ניחנת בחוש הומור. אני זוכר רגע של הומור שחלקנו בעת הרצאה שהייתה ללא ספק ארוכה במקצת, אתה עיינת בהגהות של ריאיון שנתת באחד העיתונים. אמרתי לך שאני רגיל במידת-מה לעבודה מן הסוג הזה, ושאני יכול לעזור לך, אם תסכים. צחקת ומסרת לי את הטקסט. וכך הייתי זה שביצע את התיקונים האחרונים. אני מקווה שעמדתי במשימה בכבוד.

    פיליפ ברבראן: אני מאשר…

    ז'יל ברנהיים: פֶּרֶץ הצחוק שלך באותו רגע אישר את הרושם שלי שנוכל לדבר על עניינים חשובים. אתה יודע, במסורת הרבנית, ההומור הוא אמצעי למנוע מן המימד הטרגי של קיומנו להעיק על הזולת. ההומור הוא החוד הרוחני המושחז של החסד.

    ואולם, חילופי הדברים בינינו אינם מסתכמים באהדה הדדית. הם מתקיימים במסגרת הדיאלוג בין יהודים ונוצרים, דיאלוג שמאז סוף מלחמת העולם השנייה נבנה יותר מכול על תחושת האשמה הנוצרית ובעקבותיה על הצורך בפיוס עם העם היהודי. כיום, הדיאלוג היהודי-נוצרי אינו יכול להתבסס רק על זכר השואה. עליו להתקדם מנקודה זאת, ובלי לחמוק ממנה להמציא לעצמו מטרות אחרות ולהרחיב את בסיסיו.

    ליהודים ולנוצרים יש דברים רבים לומר אלה לאלה. משותפת להם העובדה שאלה כן אלה שייכים למסורות עתיקות שידעו הצלחות, כישלונות ואסונות. היהדות והקתוליות ניחנו בכוח הנובע מכך שהן אינן דתות חדשות. יש להן תחושה היסטורית, מפני שהן עמדו במבחן ההיסטוריה. זאת הסיבה שיש להן הרבה כל כך לחלוק זו עם זו והרבה כל כך להרוויח מלהפנות שאלות זו לזו.

    במפגש עם אח קתולי אני מצפה תמיד להעמיק את אמונותיי בזכות השאלות שהוא מציב בפניי. איננו יכולים למצוא במסורת שלנו אוצרות חדשים, ומתוכם מקורות חדשים לתקווה, אלא אם כן נתמודד עם שאלות השוברות את הרגלינו. אני זקוק לאחֵר, כיוון שהוא שואל שאלות אחרות משלי. אני זקוק לאחֵר כדי שהוא יפתח בפניי אופן חדש להציב שאלות למסורת שלי ויאפשר לי לחפש בה משאבים שאינני מודע להם.

    פיליפ ברבראן: הייתי רוצה לשוב ולגעת בשם התואר "חָדָשׁ" שהשתמשת בו זה עתה. בחזון יוחנן אנו קוראים את הפסוק הבא: "ויאמר היושב על הכיסא הנני עושה הכול חדש" (חזון יוחנן כא 5). במרכז אמונתי עומדת התפיסה שהמסר של ישו באוונגליון הוא של התחדשות מתמדת. אולם לנצרות העומדת למבחן ההיסטוריה, כפי שאתה מציין, יש לעתים נטייה להתנמנם. יש להעירה שוב ושוב, להחיותה, לשוב וללבות את להבתה. אִמרה נוצרית קובעת: "את הכנסייה יש לתקן תמיד" (Ecclesia semper reformanda).

    בכל עידן מופיעים "כדורי אש", אם אפשר לכנות זאת כך, כמו פרנציסקוס הקדוש ודומיניקוס הקדוש במאה השלוש-עשרה וכמו תרזה הקדושה מאווילה במאה השש-עשרה המבטאים את החידוש שבישו ובבשורתו. החידוש שבבשורה נשכח, והם גורמים לו לזהור מחדש באורח שלא היה מוכר עד אז; בכך מפעילים מחדש את המנגנון הגדול הרדום של הכנסייה.

    ההתחדשות הזאת היא צורך מתמיד. אין לנו הזכות להירדם, וגם לא הייתי רוצה שהכנסייה תתנמנם. דיאלוג עם אח יהודי יכול להיות מתנה נאה להתעוררות אמיתית של האמונה.

    מעבר להיבט הזה של התחדשות יש לציין גם את תרומתה הרוחנית של היהדות. המגע עם היהודים עם פירושי התלמוד, מאפשר לנו להיטיב להבין את המקרא, ובכלל זאת היבטים מסוימים הקשורים לישו. הבה ניקח לדוגמה את הטקסט שעסקנו בו יחדיו בניו יורק. בשנה שעברה במהלך דיון על אודות הפסוקים הללו שהתקיים בליון, שמעתי את הרב רישאר ורטנשלג מציג פירוש שאינני מהסס להשתמש בו במסגרת דרשה או שיעור בכתבי הקודש. הוא ציין שהתלמוד שואל את עצמו על אודות העובדה שהמילה העברית "לב", בביטוי "ואהבת את ה' אלוהיך בכל לבבך", היא בעלת תצורה יוצאת דופן.

    במקום "לבךָ", הטקסט המקראי משתמש במילה "לבבך". מדוע מוכפלת הבי"ת? הרב הסביר לנו את הדבר באמצעות פירוש יוצא מן הכלל: "בלבנו יש חלק טוב ויש חלק רע. חובה עלינו לאהוב את אלוהים בכל לבבנו, כלומר אפילו באמצעות החלק הרע!"

    כשרב הוא שמעביר לי תובנה כזאת הקשורה לתורה, שמחתי כפולה ומכופלת. באמצעותו, אם יותר לי לומר זאת, העקרונות שלמדתי בחניכה הנוצרית שלי מתחדשים.

    ז'יל ברנהיים: אני מבקש להעיר שתי הערות, האחת בעניין מושג החידוש, והאחרת בעניין האחווה, שכן אתה דיברת על "אח יהודי". האמת הדתית, מכל מקום בדתות ההתגלות, מתאפיינת בכך שמעצם הגדרתה היא אינה יכולה להופיע כחידוש. אף על פי כן אנו חשים כי דבר ההתגלות הוא שקרי אם אין לנו התחושה שאנחנו שומעים אותו לראשונה בחיינו. זה מה שנקרא בעברית "חידוש". ייתכן שניתנת לנו כאן ההזדמנות לשמוע, כמו הייתה זאת הפעם הראשונה, אפשרויות שמקורן בעבר ייחודי ומיוחד של כל אחת משתי הדתות שלנו, ואפשרויות לעתיד שבו נוכל לחשוב, זה בצד זה, על עולם המחר.

    באשר לאחווה, הייתי רוצה לומר לך כך: הייחוד שבקשר האחווה הוא שהוא אינו תלוי ברצונם הטוב של האחים. קשרי האחווה אינם ניתנים להכחשה כיוון שאלו קשרים ביולוגיים. לעומת זאת, הסולידריות או האהבה נובעות ממהלך אישי התלוי ברצונו הטוב או ביכולותיו של כל אחד.

    התלמוד מראה זאת בדרכו בהזכירו שעקרון הסולידריות בין אחים של המין האנושי נשען על הפסוק בספר בראשית המצווה על אחדות המין האנושי: "זה ספר תולדות אדם" (בראשית ה 1), יותר מאשר על הפסוק מספר ויקרא "ואהבת לרעך כמוך" (ויקרא יט 18). התורה מורה לנו בכך שכל בני האדם, ללא הבדל גזע, צבע או דת, הם בניו של אותו אב ושהם נבראו בצלם אלוהים. הם בניו של אותו אב, כלומר הם אחים. כל החובות שאני מחויב בהם לזולתי אין להם אלא מטרה אחת: "וחי אחיך עמך" (ויקרא כה 36), באותה חברה ובאותם חוגים. הלוואי שאנו, יהודים ונוצרים, לא נשכח את ההוראה הזאת לעולם.

    ז'אן-פרנסואה מונדו: האם העובדה ששהיתם זה בצד זה במשך ימים אחדים בניו יורק, כפי שסיפרתם, אפשרה לכם להיות מודעים יותר למאפיינים של כל אחת משתי הדתות שלכם?

    פיליפ ברבראן: דבר אחד הִכה בי בניו יורק. בבוקר, לפני ארוחת הבוקר, התפללתי את תפילת השעות הקבועה ; לאחר מכן נטלתי לעצמי את זמן התפילה שלי, פסק זמן שנועד לשמוע בפנים את ישו באוונגליון. ואתה, ז'יל ברנהיים, גילית לי: "הבוקר, קמתי מעט מוקדם יותר כדי ללמוד." כל אחד מאִתנו, בדרכו, חסה בצל חסדו של האל כדי להתחיל את היום. אני רואה קשר של אחווה בינינו בעובדה ששנינו ביקשנו לשמוע את דבר האל לפני שנאמר את דברינו בקרב בני האדם; ביקשנו לזכות בברכתו כדי למלא את משימתנו כראוי במשך כל היום.

    ז'יל ברנהיים: אכן. הלימוד עם שחר מקדים את תפילת שחרית, התפילה שמתפללים עם תפילין, ואשר מורכבת מקריאת טקסטים מקראיים, מפרקי תהלים ומטקסטים מאוחרים יותר. אנחנו אומרים גם את שמונה-עשרה הברכות, המכונות בעברית "תפילת שמונה-עשרה". הטקסט הזה – התפילה הדוממת, בעמידה, ברגליים צמודות בפני האל – הוא פסגת סדר התפילה היומי.

    נוסף על תפילת שחרית, ישנה גם תפילת מוסף הנישאת אחר הצהריים, ותפילת ערבית הנאמרת בשעות הערב. אלה התפילות שאנו משתדלים להתפלל בקבוצה: אינך מתפלל למען עצמך בלבד. התפילה כוללת פנייה, המנוגדת לטבע הראשוני שלנו: התפילה למען אדם אחר. מדובר במאמץ מתמיד להקדיש תשומת לב לזולת: הדחפים הראשוניים שלנו עלולים לשוב ולהשתלט בכל רגע. התפילה קשורה בעוד דחף, גם הוא סמוי מן העין ובלתי צפוי – הדחף להתייצב עירום בפני עצמך ובפני האל.

    הרצון שלי לייחד בשעת בוקר מוקדמת זמן ללימוד נובע מתפקידי הרבני. כרב, אני איש של קהילה, אדם שנקרא להיענות לדרישות רבות ומגוונות מאוד למען הזולת. אחת הפעילויות שלי היא ההוראה. כשאתה מלמד, סופך הכמעט בלתי נמנע הוא שאינך לומד בעצמך אלא מתמקד בצורך לענות על ציפיותיהם של תלמידיך. לכן חיוני ללמוד למען עצמך, בבדידות וללא מטרה נתונה, ללמוד דברים שאין בהם מלכתחילה תועלת מיידית.

    פיליפ ברבראן: כפי שאתה אמרת לעצמך "אני צריך ללמוד," כך אני, לאחר שאמרתי את "התשבוחות" בחדרי, חשבתי: "אני צריך גם להתפלל." לא ש"התשבוחות" אינן תפילה, כמובן, אבל מעבר לתפילת החובה הזאת אני סבור שחשוב לקחת את הזמן, או אם תרצה "לבזבז" זמן לצורך קונטמפלציה [הרהור פנימי] שיש בו הקשבה לדבר האל, ללא מטרה מוגדרת. זהו רגע של דממה שאתה מבלה "בתוך הכתבים", אם אפשר לומר זאת כך, כדי לאפשר לעצמך ללמוד, להבהיר לעצמך דברים, להשמיע בתוכך דברי תוכחה או לשלוח את עצמך למשימה.

    אני מזדהה אפוא לגמרי עם מה שאתה אומר בעניין היעדר מטרה "מעשית" ללימוד ואני יכול להחיל את הדברים על התפילה. אם, למשל, אני מתפלל בבוקר במילים מתוך האוונגליון של יום ראשון הבא, ואני חושב על הדרשה שעלי להכין, לא אהיה עוד במצב של היעדר מטרה. התפילה צריכה להישאר זמן מה במקום שבו התלמיד מקשיב למורו, לרבו; רגע שבו, כמו ילד, אני מאפשר לאבי לדבר אליי ולהראות לי את יופים של החיים שהוא מעניק לי. אם יש לו דבר מה ללמד אותי, עליי לתת לו את מרחב הזמן החופשי הזה. הדבר כרוך במאבק, מפני שהחובות רבות ודוחקות, ויש סיבות רבות מאוד למהר לגשת מיד אל המעשי או אל הדחוף. אנו נדרשים להתמודד גם עם הקשיים הפנימיים, עם הלב שמתרחק או עם הנפש מוסחת הדעת המשוטטת לה. עם זאת, לעתים מופיעים ללא התראה אור, אוצר, מילה המזינה אותי במשך כל היום או אף יותר מכך.

    ז'יל ברנהיים: במסורת היהודית יש כלל דתי הקובע שאין לי זכות ללמד קהל לפני שהתפללתי. התפילה מסייעת לי להשתחרר משביעות הרצון העצמית שאני עלול לפתח, במיוחד כאשר אני פונה לציבור המייחס לי יכולת זו או אחרת.

    לעומת זאת, כשאני מלמד, אני מתפתה לעתים לחשוב שאלה המקשיבים לי שואלים את עצמם אותן שאלות כמוני, ושמה שנראה בעיניי הגיוני מצטייר כך גם בעיניהם. ה"אני" ממלא אפוא מקום רב מדי. במקרה זה צריך להתנתק ולשוב למקום הקשור לאני הנסתר [האותנטי] שלנו.

    פיליפ ברבראן: כשאתה מתפלל, האם אתה עומד בפני אלוהים כבנו, כתלמידו?

    ז'יל ברנהיים: אני עומד בפני מי שיודע מי אני.

    פיליפ ברבראן: מעט כמו הילד שמואל? קריאה נשמעת, הוא אינו יודע מנין, ועֵלי מלמד אותו להיות זמין: "לך שכב, והיה אם יקרא אליך ואמרת דבר ה' כי שומע עבדך" (שמואל א ג 9). בזכות העמדה הפנימית הזאת הוא מגלה את מהותו ואת משימתו.

    ז'יל ברנהיים: משהו מעין זה. אני ניצב בפני מישהו שאי-אפשר להונות, מפני שהוא מכיר את כל המסֵכות ואת כל המשחקים.

    ז'אן-פרנסואה מונדו: האם הדיאלוג בין יהודי ונוצרי הפך כיום ל"נורמלי"? מתוך איזה מצב של הנפש אתם ניגשים לחילופי הדברים הללו?

    פיליפ ברבראן: אני מקבל עליי את המשימה בשלווה. אני שב ומגלה את היחס שיש לי תמיד כלפי היהודים, כשאני מקשיב להם או כשאני הולך להתפלל אִתם. כשאני בחברת רב, אני חושב באורח ספונטני: "היות שאתה רב ואני מביט אליך כאל אחי הבכור, אני מאושר להקשיב לך. בתורה שקיבלת ושאתה מעביר לתלמידיך, יש נקודות רבות שעתידות להעשיר אותי."

    אני גם יודע, ז'יל ברנהיים, שאתה מתעניין בנוצרים ושאתה רוצה לקדם את הדיאלוג שהחל או שחוּדש לפני עשורים אחדים. אני מקשיב לך בשמחה. אני מרגיש שיש לי הרבה מה להרוויח וללמוד מכל יהודי מאמין: מתפילתו, מתרבותו ומיושר אמונתו. אני נזכר בדבריו של ישו כאשר ראה את נתנאל מתקרב: "הנה באמת בן-ישראל אשר אין בו רמיה" (הבשורה על פי יוחנן א 48). בדיאלוג הזה, אינני צריך להוכיח או להראות דבר. אשיב על שאלות שתישאלנה, אעיד על אמונתי בפשטות, בנאמנות למה שהכנסייה מלמדת את בניה, ומתוך כנות של חקירה אישית שלא תסתיים לעולם.

    ז'יל ברנהיים: בעבור היהודי הדבר שונה מעט. רב אורתודוקסי יתקשה מאוד להתבטא כך. יהיה עליו להצדיק את מעשהו, לתרגם מחדש ליהודים את מה שנשמע זה עתה ולהסביר את המשותף ואת השונה בין שתי המסורות. רבנים מסוימים אינם מסוגלים לכך כיוון שהתרבות הנוצרית זרה להם. במשך דורות היא התקיימה בצד התרבות היהודית כאיום, בעיקר על רקע החשש מהמרת דת ומרדיפה. לכן יש תגובה לא רצונית של זהירות ששורשיה עמוקים מאוד. יידרש עוד זמן עד שרב יוכל להוביל קהילה להקשיב למה שהנצרות מלמדת. איני מדבר כאן על אותן אגודות המזמינות את הכומר להסביר כיצד הוא מבין את הפסחא ואת הרב להסביר כיצד הוא מבין את חג הפסח. זהו צעד ראשון, אבל אין זה עדיין דיאלוג .

    פיליפ ברבראן: בליון, זה שנים אחדות, כפי שהדבר נעשה מזמן באיטליה ואולי גם במקומות אחרים, הנהגנו יום יהודי-נוצרי. יום זה מצוין ב-17 בינואר בערבו של שבוע התפילה האוניברסלי לאחדות הנוצרים, שהגה בשנות השלושים של המאה העשרים איש דת מליון, האב פול קוטורייה ((Couturier. יחד עם נוצרים אחרים, אנו רואים ביהודים את אחינו הבכורים, ואנו סבורים שטוב להתכנס באותו יום, להקשיב להם או לערוך דיון כלשהו אִתם או לנהל אתם חילופי דברים. באותו אירוע קיימנו, הרב הראשי רישאר ורטנשלג ואני, כפי שסיפרתי לך, דיון בשני קולות על הטקסט הלקוח מן התורה, שהיה נושא המפגש בניו יורק. בסוף אותו ערב משותף, ניגש אליי יהודי ואמר לי: "זו הפעם הראשונה שאני שומע נוצרי מפרש את התורה. רואים שאתה אוהב אותה." הדבר נגע ללבי. הרגשתי שאין מדובר בדברי נימוס, ותו לא.

    בשנה שלאחר מכן נושא המפגש היה חינוך והעברת הדת, במשפחותינו ובקהילותינו, עם הרב גדז' ((Guedj. אני התבססתי על דבריו של פאולוס הקדוש, כשהוא מדבר על האאוכריסטיה [טקס אכילת לחם הקודש] ועל הקימה מן המתים: "כי מסרתי לכם בראשונה את אשר גם קיבלתי" (האיגרת הראשונה אל הקורינתים טו 3). משפט זה יכול להיאמר על ידי נוצרי כפי שהוא יכול להיאמר על ידי יהודי. בפעם הבאה נעסוק בחמלה, תוך דיון בפרק קב בספר תהלים.

    מדי שנה האולם מלא עד גדותיו, יהיה הנושא שנבחר אשר יהיה. השומעים באים בהמוניהם ונדמה שהם המומים או מרותקים מן המפגשים הללו שאיננו רגילים בהם עדיין. אנשים אוהבים לראות את הרב הראשי ואת הארכיבישוף מפרשים יחד טקסט אחד או מדברים על אותו הנושא. השאיפה לדיאלוג היא עמוקה וברורה, גם אם היא אינה יכולה להיות עדיין נחלת הכלל בקהילותינו.

    ז'יל ברנהיים: כשאנו שואלים את עצמנו "מהי משמעות הדיאלוג בין יהודים ונוצרים בימינו?" יש לדעת באילו יהודים ובאילו נוצרים מדובר. דיאלוג יהודי-נוצרי יכול להתנהל בשלב זה בקרב מיעוט בעל מודעות של יהודים ונוצרים. אישים מסורים מאוד מקיימים זה מכבר דיאלוג שלעולם לא יבקש לצמצם את הניגודים הבסיסיים בין עקרונות היהדות ובין יסודות האמונה הנוצרית. הדיאלוג הזה נושא פירות גם בכך שהוא מאפשר להראות את כל מה שמקרב את הנצרות אל היהדות שממנה יצאה. דיאלוג כזה מאפשר לא פעם מפגשים באיכות רוחנית ואינטלקטואלית גבוהה. אך בל נשכח שהדיאלוג צריך להעסיק גם את המאמין הפשוט, כדי להעלות תרומה גדולה יותר למיגור הדעות הקדומות ולהקל את המגע בין היהודים והנוצרים. אני מייחל בכל לבי שתרומתו הצנועה של הספר הזה תהיה חלק מן התהליך הזה.

    מעבר לזאת, נדמה לי שכדי למצוא קהל רב יותר למלאכת ההתקרבות וההבנה הזאת בין אמונותינו, אין להסתפק בעימותים, ברוח טובה ככל שיהיו, הנותרים עם זאת במישור התיאולוגי, כלומר האינטלקטואלי. אנו חולקים ערכים משותפים ואנו חולקים בינינו את המוסר היהודי-נוצרי המועלה על נס בעולם מחולן לחלוטין. על יהודים ונוצרים, מאמינים או לא מאמינים, להיות מסוגלים למצוא אלה את אלה – כבני אדם וכאחים – באקטים של סולידריות שיעידו על דאגתם המשותפת לטובת הזולת. שם ימצאו הזדמנויות להיטיב להכיר אלה את אלה, וגם לכבד אלה את אלה.

    ביקורות ועוד

    הספר ראה אור בחודש ספטמבר 2009.

    הרב והקרדינל
    דיאלוג יהודי נוצרי בן זמננו
    מאת: הרב ז'יל ברנהיים והקרדינל פיליפ ברבראן

    תרגום: יורם מלצר
    עריכה: אביעד קליינברג
    מהדורה ראשונה: ספטמבר 2009
    203 עמודים
    עיצוב העטיפה: יעל בר־דיין

    מהדורה עברית זו תורגמה והוצאה לאור בסיועה הנדיב של קרן נדב לקידום מורשת העם היהודי

    מסת"ב: ISBN 978-965-7241-40-0
    דאנאקוד- 583-38

    Le rabbin et le cardinal
    Un dialogue judéo-chrétien d'aujourd'hui
    By Gilles Bernheim et Philippe Barbarin Avec la collaboration de Jean-François Mondot

    Published with the generous support of NADAV Fund for the Advancement of Jewish Heritage
    ISBN: 978-965-7241-40-0

     

    עטיפת הספר

    הרב והקרדינל

    79.00 63.00

    הרב ז'יל ברנהיים והקרדינל פיליפ ברבראן אינם הרב והקרדינל מן הסוג המוכר לרוב הישראלים. ז'יל ברנהיים, הרב הראשי של צרפת, הוא בעל תואר דוקטור בפילוסופיה ובקיאות מרשימה בכתבי הקודש הנוצריים. הקרדינל פיליפ ברבראן, הארכיבישוף של ליון, בוגר הסורבון והמכון הקתולי של פריס, שולט בעברית ומתפלל בכל יום כיפור בבית הכנסת שבעירו. בסדרה של שיחות גלויות לב דנים השניים ביחסי יהדות נצרות וביחסי יהודים ונוצרים.

    לעמוד הספר
    X

    הרב והקרדינל

    המחברים

    פיליפ ברבארן הוא הארכיבישוף של ליון מאז שנת 2002. בשנת 2003 העניק לו יוחנן פאולוס השני את התואר קרדינל. הוא נשיא האוניברסיטה הקתולית של ליון ומחברם של ספרים רבים על החינוך הנוצרי.

    הרב ז'יל ברנהיים נבחר ביוני 2008 לתפקיד הרב הראשי של יהודי צרפת. הוא בעל הכשרה פילוסופית. חיבר מספר ספרים על אתגרי היהדות בזמננו.

    לעמוד הספר
    X

    הרב והקרדינל

    מתוך הספר

    הקדמה | ז'אן-פרנסואה מונדו

    הספר הזה מביא את חילופי הדברים בין ז'יל ברנהיים (בזמן השיחה הרב של בית הכנסת "דה-לה ויקטואר" בפריז, ולימים הרב הראשי של צרפת) לבין הקרדינל פיליפ ברבראן, הארכיבישוף של ליון והפרימאט של הגאלים . תואריהם ותפקידיהם של שני האישים הללו היו יכולים ליצור את הרושם שמדובר בדיאלוג רשמי ומחושב בין נציגיהם של שני ממסדים. אין זה כך כלל ועיקר. מדובר בשיחה חופשית וחמה בין שני יחידים המדברים בשם עצמם, תוך נטילת סיכונים הדדית. אפשר לחוש בסימפתיה האמיתית השוררת ביניהם, כמעט לגעת בה. היא מאפשרת לכל אחד מהם להתבטא ללא הסתייגויות ולומר דברים העלולים לעורר מורת רוח ואף לפגוע. הם יודעים שהדיאלוג הזה, שהם מעורבים בו בשם עצמם, נושא עמו סיכונים החורגים בהרבה מן האישי.

    שניהם אנשי אמונה המעוגנים במסורותיהם אך כל אחד מהם מכיר את דתו של חברו: ז'יל ברנהיים משמש סגן נשיא האגודה לידידות יהודית-נוצרית זה שנים רבות, ופיליפ ברבראן קידם ופיתח במסגרת הכנסייה בלִיוֹן יחסי אמון וידידות עם הקהילה היהודית, יחסים שהחל בהם קודמו, הקרדינל דקורטריי. מעורבותם בדיאלוג הבין-דתי אינה אינטלקטואלית בלבד אם כן: מדובר בתהליך הניזון ממפגשים פנים אל פנים וכזה המנסה לתפוס את חוויית החיים של האחר.

    בעבור שני האנשים הללו, הדיאלוג הבין-דתי בכלל והיהודי-נוצרי בפרט הוא צורך, ואפילו צורך דחוף. מדובר כמובן במאמץ לצמצם את מימדיו של השבר העמוק המפריד בין יהודים ונוצרים זה אלפיים שנה. בעולם שבו הדת נתפסת לא פעם כאיום של פונדמנטליזם, מדובר גם בהשמעת קול אחר: קולה של אמונה תבונית ושל דבקות ללא קנאות. הקול הזה ראוי להישמע בתשומת לב. הוא מדבר אתנו על הקשר של היהדות ושל הנצרות עם אלוהי ההתגלות של המסורת הדתית, עם האל שהתגלה למשה באמצעות התורה, שיהודים ונוצרים לא פסקו מאז לבאר ולפרש. מובן ששאלת משמעותו של ישו ויהדותו, כמו שאלת משמעותם של פאולוס הקדוש ושל התיאולוגיה של כריסטוס עומדות במרכז הדיאלוג הזה, שבו כל אחד מן המדברים הולך רחוק ככל האפשר לקראת האחר, מבלי לוותר על עקרונותיו אך מתוך יחס מתמיד של כבוד.

    הקול הזה מדבר עמנו גם על אודות השואה. השמדת יהודי אירופה השפיעה ומשפיעה באורח בלתי הפיך על כל תהייה מטפיזית ועל כל מחשבה אתית או דתית. צלה מוטל בהכרח על כל דיאלוג בין יהודים ונוצרים. השואה והאנטישמיות בעבר ובהווה נדונות ללא צביעות.

    ז'יל ברנהיים ופיליפ ברבראן אינם נמנעים מלעסוק בשאלות הקשות ביותר הנוגעות לחילוניות ולמקומן של הדתות בחברות שלנו. הם מתמודדים עם שאלות הנוגעות לאסלאם. יותר מאשר יש צורך להשיב על שאלות, הדיאלוג הזה מבטא צורך להעלות מחשבות ורעיונות שיוכלו להבהיר בעבורנו את הדברים ולסייע לנו לחשוב אחרת. אם הספר המוגש בזאת יתרום לכך, הוא ימלא את ייעודו.

    ז'אן-פרנסואה מונדו

    פרק א | מפגש ראשון

    ז'אן-פרנסואה מונדו: אתה, ז'יל ברנהיים, הרב הראשי של בית הכנסת של לה ויקטואר בפריז, ואתה פיליפ ברבראן, הקרדינל הארכיבישוף של ליון, הסכמתם לנהל דיאלוג ביניכם בניסיון לרדת לעומקן של השאלות והבעיות, גם כאלה העלולות לעורר כעס. אין הכוונה לכך שמטרת השיחות הללו היא ליצור אי-הסכמות ביניכם, אלא שהדיאלוג הבין-דתי לעתים קרובות עושה לעצמו חיים קלים בכך שהוא מוצא מקלט באקומניזם שטחי, שיש לו נטייה מובהקת למילים יפות יותר מאשר לדיונים אמיתיים.

    הדיאלוג היהודי-נוצרי הזה אינו הראשון מסוגו, כמובן. מאז מלחמת העולם השנייה, לפני כשישים שנה, התקיימו מפגשים ודיונים רבים בין יהודים ונוצרים, כשהאחרונים מבקשים להיחלץ מלהיראות בעיני הראשונים כחלק ממה שההיסטוריון ז'ול איזאק כינה בשעתו "עידן הבוז". מה משמעותו של דיאלוג כזה כיום? למה אתם מצפים זה מזה?

    פיליפ ברבראן: אין ספק שהדיאלוג לא היה מתקיים ללא המפגש היהודי-קתולי שהתקיים בניו יורק בחודש ינואר 2004. הרב ברנהיים ואני ישבנו זה לצד זה במשך שלושה ימים. די בפרק זמן זה כדי לגבש דעה על אדם. המפגש עסק בשני ציטוטים מן התורה שישו משתמש בהם כדי להשיב על שאלתו של אחד הפרושים: "רבי, מהי המצווה הגדולה בתורה?" (מתי כב 36). אל המפגש הגיעו רבנים ראשיים, קרדינלים – ובהם ז'אן-מרי לוסטיז'ה – ובישופים מרחבי העולם. התקבצנו, שמענו והשמענו "בשני קולות" כשלושים הרצאות שהתייחסו למילים היקרות מפז: "ואהבת את ה' אלוהיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך… ואהבת לרעך כמוך" (שם, 37-39).

    מאז אותו יום, ז'יל ברנהיים, לא שכחתי אותך. כשנפרדנו לשלום בנמל התעופה שארל דה-גול, לא ידעתי אם יהיה למפגש הזה המשך. והנה, היום אנו נפגשים שוב, לכבוד הספר הזה. אני רואה בכך סימן מאלוהים. בעומק לבי, חיכיתי להזדמנות להעמיק בשיחה שהחלה בניו יורק.

    "ואהבת את ה' אלוהיך בכל לבבך… ואהבת לרעך כמוך." בעיניי, הדיאלוג שאנו עומדים לנהל מקיים את הציווי שבפסוקים הללו, שהם בעבורנו אוצר אשר לא יסולא בפז, "מילה בסלע". מה יהיו פירות הדיאלוג הזה? אינני יודע איזה פרי הוא יישא ואינני יכול לנחש מה יהיה. אך כששני בני אדם מאמינים עושים את דבר האל, דבר שהוא חיוני לאחד כמו גם לאחר, הם יכולים להיות סמוכים ובטוחים: האל בעצמו יבטיח שעמלם יישא פרי.

    ז'יל ברנהיים: גם אני הייתי רוצה לשוב לנסיבות פגישתנו בינואר 2004 בניו יורק. הרגעים שבילינו זה בצד זה עוררו בי את הרושם שאפשר לשוחח אתך על נושאים כבדי משקל, מה שדורש מידה מסוימת של קלות: יש שאלות שאי-אפשר לעסוק בהן אלא אם כן ניחנת בחוש הומור. אני זוכר רגע של הומור שחלקנו בעת הרצאה שהייתה ללא ספק ארוכה במקצת, אתה עיינת בהגהות של ריאיון שנתת באחד העיתונים. אמרתי לך שאני רגיל במידת-מה לעבודה מן הסוג הזה, ושאני יכול לעזור לך, אם תסכים. צחקת ומסרת לי את הטקסט. וכך הייתי זה שביצע את התיקונים האחרונים. אני מקווה שעמדתי במשימה בכבוד.

    פיליפ ברבראן: אני מאשר…

    ז'יל ברנהיים: פֶּרֶץ הצחוק שלך באותו רגע אישר את הרושם שלי שנוכל לדבר על עניינים חשובים. אתה יודע, במסורת הרבנית, ההומור הוא אמצעי למנוע מן המימד הטרגי של קיומנו להעיק על הזולת. ההומור הוא החוד הרוחני המושחז של החסד.

    ואולם, חילופי הדברים בינינו אינם מסתכמים באהדה הדדית. הם מתקיימים במסגרת הדיאלוג בין יהודים ונוצרים, דיאלוג שמאז סוף מלחמת העולם השנייה נבנה יותר מכול על תחושת האשמה הנוצרית ובעקבותיה על הצורך בפיוס עם העם היהודי. כיום, הדיאלוג היהודי-נוצרי אינו יכול להתבסס רק על זכר השואה. עליו להתקדם מנקודה זאת, ובלי לחמוק ממנה להמציא לעצמו מטרות אחרות ולהרחיב את בסיסיו.

    ליהודים ולנוצרים יש דברים רבים לומר אלה לאלה. משותפת להם העובדה שאלה כן אלה שייכים למסורות עתיקות שידעו הצלחות, כישלונות ואסונות. היהדות והקתוליות ניחנו בכוח הנובע מכך שהן אינן דתות חדשות. יש להן תחושה היסטורית, מפני שהן עמדו במבחן ההיסטוריה. זאת הסיבה שיש להן הרבה כל כך לחלוק זו עם זו והרבה כל כך להרוויח מלהפנות שאלות זו לזו.

    במפגש עם אח קתולי אני מצפה תמיד להעמיק את אמונותיי בזכות השאלות שהוא מציב בפניי. איננו יכולים למצוא במסורת שלנו אוצרות חדשים, ומתוכם מקורות חדשים לתקווה, אלא אם כן נתמודד עם שאלות השוברות את הרגלינו. אני זקוק לאחֵר, כיוון שהוא שואל שאלות אחרות משלי. אני זקוק לאחֵר כדי שהוא יפתח בפניי אופן חדש להציב שאלות למסורת שלי ויאפשר לי לחפש בה משאבים שאינני מודע להם.

    פיליפ ברבראן: הייתי רוצה לשוב ולגעת בשם התואר "חָדָשׁ" שהשתמשת בו זה עתה. בחזון יוחנן אנו קוראים את הפסוק הבא: "ויאמר היושב על הכיסא הנני עושה הכול חדש" (חזון יוחנן כא 5). במרכז אמונתי עומדת התפיסה שהמסר של ישו באוונגליון הוא של התחדשות מתמדת. אולם לנצרות העומדת למבחן ההיסטוריה, כפי שאתה מציין, יש לעתים נטייה להתנמנם. יש להעירה שוב ושוב, להחיותה, לשוב וללבות את להבתה. אִמרה נוצרית קובעת: "את הכנסייה יש לתקן תמיד" (Ecclesia semper reformanda).

    בכל עידן מופיעים "כדורי אש", אם אפשר לכנות זאת כך, כמו פרנציסקוס הקדוש ודומיניקוס הקדוש במאה השלוש-עשרה וכמו תרזה הקדושה מאווילה במאה השש-עשרה המבטאים את החידוש שבישו ובבשורתו. החידוש שבבשורה נשכח, והם גורמים לו לזהור מחדש באורח שלא היה מוכר עד אז; בכך מפעילים מחדש את המנגנון הגדול הרדום של הכנסייה.

    ההתחדשות הזאת היא צורך מתמיד. אין לנו הזכות להירדם, וגם לא הייתי רוצה שהכנסייה תתנמנם. דיאלוג עם אח יהודי יכול להיות מתנה נאה להתעוררות אמיתית של האמונה.

    מעבר להיבט הזה של התחדשות יש לציין גם את תרומתה הרוחנית של היהדות. המגע עם היהודים עם פירושי התלמוד, מאפשר לנו להיטיב להבין את המקרא, ובכלל זאת היבטים מסוימים הקשורים לישו. הבה ניקח לדוגמה את הטקסט שעסקנו בו יחדיו בניו יורק. בשנה שעברה במהלך דיון על אודות הפסוקים הללו שהתקיים בליון, שמעתי את הרב רישאר ורטנשלג מציג פירוש שאינני מהסס להשתמש בו במסגרת דרשה או שיעור בכתבי הקודש. הוא ציין שהתלמוד שואל את עצמו על אודות העובדה שהמילה העברית "לב", בביטוי "ואהבת את ה' אלוהיך בכל לבבך", היא בעלת תצורה יוצאת דופן.

    במקום "לבךָ", הטקסט המקראי משתמש במילה "לבבך". מדוע מוכפלת הבי"ת? הרב הסביר לנו את הדבר באמצעות פירוש יוצא מן הכלל: "בלבנו יש חלק טוב ויש חלק רע. חובה עלינו לאהוב את אלוהים בכל לבבנו, כלומר אפילו באמצעות החלק הרע!"

    כשרב הוא שמעביר לי תובנה כזאת הקשורה לתורה, שמחתי כפולה ומכופלת. באמצעותו, אם יותר לי לומר זאת, העקרונות שלמדתי בחניכה הנוצרית שלי מתחדשים.

    ז'יל ברנהיים: אני מבקש להעיר שתי הערות, האחת בעניין מושג החידוש, והאחרת בעניין האחווה, שכן אתה דיברת על "אח יהודי". האמת הדתית, מכל מקום בדתות ההתגלות, מתאפיינת בכך שמעצם הגדרתה היא אינה יכולה להופיע כחידוש. אף על פי כן אנו חשים כי דבר ההתגלות הוא שקרי אם אין לנו התחושה שאנחנו שומעים אותו לראשונה בחיינו. זה מה שנקרא בעברית "חידוש". ייתכן שניתנת לנו כאן ההזדמנות לשמוע, כמו הייתה זאת הפעם הראשונה, אפשרויות שמקורן בעבר ייחודי ומיוחד של כל אחת משתי הדתות שלנו, ואפשרויות לעתיד שבו נוכל לחשוב, זה בצד זה, על עולם המחר.

    באשר לאחווה, הייתי רוצה לומר לך כך: הייחוד שבקשר האחווה הוא שהוא אינו תלוי ברצונם הטוב של האחים. קשרי האחווה אינם ניתנים להכחשה כיוון שאלו קשרים ביולוגיים. לעומת זאת, הסולידריות או האהבה נובעות ממהלך אישי התלוי ברצונו הטוב או ביכולותיו של כל אחד.

    התלמוד מראה זאת בדרכו בהזכירו שעקרון הסולידריות בין אחים של המין האנושי נשען על הפסוק בספר בראשית המצווה על אחדות המין האנושי: "זה ספר תולדות אדם" (בראשית ה 1), יותר מאשר על הפסוק מספר ויקרא "ואהבת לרעך כמוך" (ויקרא יט 18). התורה מורה לנו בכך שכל בני האדם, ללא הבדל גזע, צבע או דת, הם בניו של אותו אב ושהם נבראו בצלם אלוהים. הם בניו של אותו אב, כלומר הם אחים. כל החובות שאני מחויב בהם לזולתי אין להם אלא מטרה אחת: "וחי אחיך עמך" (ויקרא כה 36), באותה חברה ובאותם חוגים. הלוואי שאנו, יהודים ונוצרים, לא נשכח את ההוראה הזאת לעולם.

    ז'אן-פרנסואה מונדו: האם העובדה ששהיתם זה בצד זה במשך ימים אחדים בניו יורק, כפי שסיפרתם, אפשרה לכם להיות מודעים יותר למאפיינים של כל אחת משתי הדתות שלכם?

    פיליפ ברבראן: דבר אחד הִכה בי בניו יורק. בבוקר, לפני ארוחת הבוקר, התפללתי את תפילת השעות הקבועה ; לאחר מכן נטלתי לעצמי את זמן התפילה שלי, פסק זמן שנועד לשמוע בפנים את ישו באוונגליון. ואתה, ז'יל ברנהיים, גילית לי: "הבוקר, קמתי מעט מוקדם יותר כדי ללמוד." כל אחד מאִתנו, בדרכו, חסה בצל חסדו של האל כדי להתחיל את היום. אני רואה קשר של אחווה בינינו בעובדה ששנינו ביקשנו לשמוע את דבר האל לפני שנאמר את דברינו בקרב בני האדם; ביקשנו לזכות בברכתו כדי למלא את משימתנו כראוי במשך כל היום.

    ז'יל ברנהיים: אכן. הלימוד עם שחר מקדים את תפילת שחרית, התפילה שמתפללים עם תפילין, ואשר מורכבת מקריאת טקסטים מקראיים, מפרקי תהלים ומטקסטים מאוחרים יותר. אנחנו אומרים גם את שמונה-עשרה הברכות, המכונות בעברית "תפילת שמונה-עשרה". הטקסט הזה – התפילה הדוממת, בעמידה, ברגליים צמודות בפני האל – הוא פסגת סדר התפילה היומי.

    נוסף על תפילת שחרית, ישנה גם תפילת מוסף הנישאת אחר הצהריים, ותפילת ערבית הנאמרת בשעות הערב. אלה התפילות שאנו משתדלים להתפלל בקבוצה: אינך מתפלל למען עצמך בלבד. התפילה כוללת פנייה, המנוגדת לטבע הראשוני שלנו: התפילה למען אדם אחר. מדובר במאמץ מתמיד להקדיש תשומת לב לזולת: הדחפים הראשוניים שלנו עלולים לשוב ולהשתלט בכל רגע. התפילה קשורה בעוד דחף, גם הוא סמוי מן העין ובלתי צפוי – הדחף להתייצב עירום בפני עצמך ובפני האל.

    הרצון שלי לייחד בשעת בוקר מוקדמת זמן ללימוד נובע מתפקידי הרבני. כרב, אני איש של קהילה, אדם שנקרא להיענות לדרישות רבות ומגוונות מאוד למען הזולת. אחת הפעילויות שלי היא ההוראה. כשאתה מלמד, סופך הכמעט בלתי נמנע הוא שאינך לומד בעצמך אלא מתמקד בצורך לענות על ציפיותיהם של תלמידיך. לכן חיוני ללמוד למען עצמך, בבדידות וללא מטרה נתונה, ללמוד דברים שאין בהם מלכתחילה תועלת מיידית.

    פיליפ ברבראן: כפי שאתה אמרת לעצמך "אני צריך ללמוד," כך אני, לאחר שאמרתי את "התשבוחות" בחדרי, חשבתי: "אני צריך גם להתפלל." לא ש"התשבוחות" אינן תפילה, כמובן, אבל מעבר לתפילת החובה הזאת אני סבור שחשוב לקחת את הזמן, או אם תרצה "לבזבז" זמן לצורך קונטמפלציה [הרהור פנימי] שיש בו הקשבה לדבר האל, ללא מטרה מוגדרת. זהו רגע של דממה שאתה מבלה "בתוך הכתבים", אם אפשר לומר זאת כך, כדי לאפשר לעצמך ללמוד, להבהיר לעצמך דברים, להשמיע בתוכך דברי תוכחה או לשלוח את עצמך למשימה.

    אני מזדהה אפוא לגמרי עם מה שאתה אומר בעניין היעדר מטרה "מעשית" ללימוד ואני יכול להחיל את הדברים על התפילה. אם, למשל, אני מתפלל בבוקר במילים מתוך האוונגליון של יום ראשון הבא, ואני חושב על הדרשה שעלי להכין, לא אהיה עוד במצב של היעדר מטרה. התפילה צריכה להישאר זמן מה במקום שבו התלמיד מקשיב למורו, לרבו; רגע שבו, כמו ילד, אני מאפשר לאבי לדבר אליי ולהראות לי את יופים של החיים שהוא מעניק לי. אם יש לו דבר מה ללמד אותי, עליי לתת לו את מרחב הזמן החופשי הזה. הדבר כרוך במאבק, מפני שהחובות רבות ודוחקות, ויש סיבות רבות מאוד למהר לגשת מיד אל המעשי או אל הדחוף. אנו נדרשים להתמודד גם עם הקשיים הפנימיים, עם הלב שמתרחק או עם הנפש מוסחת הדעת המשוטטת לה. עם זאת, לעתים מופיעים ללא התראה אור, אוצר, מילה המזינה אותי במשך כל היום או אף יותר מכך.

    ז'יל ברנהיים: במסורת היהודית יש כלל דתי הקובע שאין לי זכות ללמד קהל לפני שהתפללתי. התפילה מסייעת לי להשתחרר משביעות הרצון העצמית שאני עלול לפתח, במיוחד כאשר אני פונה לציבור המייחס לי יכולת זו או אחרת.

    לעומת זאת, כשאני מלמד, אני מתפתה לעתים לחשוב שאלה המקשיבים לי שואלים את עצמם אותן שאלות כמוני, ושמה שנראה בעיניי הגיוני מצטייר כך גם בעיניהם. ה"אני" ממלא אפוא מקום רב מדי. במקרה זה צריך להתנתק ולשוב למקום הקשור לאני הנסתר [האותנטי] שלנו.

    פיליפ ברבראן: כשאתה מתפלל, האם אתה עומד בפני אלוהים כבנו, כתלמידו?

    ז'יל ברנהיים: אני עומד בפני מי שיודע מי אני.

    פיליפ ברבראן: מעט כמו הילד שמואל? קריאה נשמעת, הוא אינו יודע מנין, ועֵלי מלמד אותו להיות זמין: "לך שכב, והיה אם יקרא אליך ואמרת דבר ה' כי שומע עבדך" (שמואל א ג 9). בזכות העמדה הפנימית הזאת הוא מגלה את מהותו ואת משימתו.

    ז'יל ברנהיים: משהו מעין זה. אני ניצב בפני מישהו שאי-אפשר להונות, מפני שהוא מכיר את כל המסֵכות ואת כל המשחקים.

    ז'אן-פרנסואה מונדו: האם הדיאלוג בין יהודי ונוצרי הפך כיום ל"נורמלי"? מתוך איזה מצב של הנפש אתם ניגשים לחילופי הדברים הללו?

    פיליפ ברבראן: אני מקבל עליי את המשימה בשלווה. אני שב ומגלה את היחס שיש לי תמיד כלפי היהודים, כשאני מקשיב להם או כשאני הולך להתפלל אִתם. כשאני בחברת רב, אני חושב באורח ספונטני: "היות שאתה רב ואני מביט אליך כאל אחי הבכור, אני מאושר להקשיב לך. בתורה שקיבלת ושאתה מעביר לתלמידיך, יש נקודות רבות שעתידות להעשיר אותי."

    אני גם יודע, ז'יל ברנהיים, שאתה מתעניין בנוצרים ושאתה רוצה לקדם את הדיאלוג שהחל או שחוּדש לפני עשורים אחדים. אני מקשיב לך בשמחה. אני מרגיש שיש לי הרבה מה להרוויח וללמוד מכל יהודי מאמין: מתפילתו, מתרבותו ומיושר אמונתו. אני נזכר בדבריו של ישו כאשר ראה את נתנאל מתקרב: "הנה באמת בן-ישראל אשר אין בו רמיה" (הבשורה על פי יוחנן א 48). בדיאלוג הזה, אינני צריך להוכיח או להראות דבר. אשיב על שאלות שתישאלנה, אעיד על אמונתי בפשטות, בנאמנות למה שהכנסייה מלמדת את בניה, ומתוך כנות של חקירה אישית שלא תסתיים לעולם.

    ז'יל ברנהיים: בעבור היהודי הדבר שונה מעט. רב אורתודוקסי יתקשה מאוד להתבטא כך. יהיה עליו להצדיק את מעשהו, לתרגם מחדש ליהודים את מה שנשמע זה עתה ולהסביר את המשותף ואת השונה בין שתי המסורות. רבנים מסוימים אינם מסוגלים לכך כיוון שהתרבות הנוצרית זרה להם. במשך דורות היא התקיימה בצד התרבות היהודית כאיום, בעיקר על רקע החשש מהמרת דת ומרדיפה. לכן יש תגובה לא רצונית של זהירות ששורשיה עמוקים מאוד. יידרש עוד זמן עד שרב יוכל להוביל קהילה להקשיב למה שהנצרות מלמדת. איני מדבר כאן על אותן אגודות המזמינות את הכומר להסביר כיצד הוא מבין את הפסחא ואת הרב להסביר כיצד הוא מבין את חג הפסח. זהו צעד ראשון, אבל אין זה עדיין דיאלוג .

    פיליפ ברבראן: בליון, זה שנים אחדות, כפי שהדבר נעשה מזמן באיטליה ואולי גם במקומות אחרים, הנהגנו יום יהודי-נוצרי. יום זה מצוין ב-17 בינואר בערבו של שבוע התפילה האוניברסלי לאחדות הנוצרים, שהגה בשנות השלושים של המאה העשרים איש דת מליון, האב פול קוטורייה ((Couturier. יחד עם נוצרים אחרים, אנו רואים ביהודים את אחינו הבכורים, ואנו סבורים שטוב להתכנס באותו יום, להקשיב להם או לערוך דיון כלשהו אִתם או לנהל אתם חילופי דברים. באותו אירוע קיימנו, הרב הראשי רישאר ורטנשלג ואני, כפי שסיפרתי לך, דיון בשני קולות על הטקסט הלקוח מן התורה, שהיה נושא המפגש בניו יורק. בסוף אותו ערב משותף, ניגש אליי יהודי ואמר לי: "זו הפעם הראשונה שאני שומע נוצרי מפרש את התורה. רואים שאתה אוהב אותה." הדבר נגע ללבי. הרגשתי שאין מדובר בדברי נימוס, ותו לא.

    בשנה שלאחר מכן נושא המפגש היה חינוך והעברת הדת, במשפחותינו ובקהילותינו, עם הרב גדז' ((Guedj. אני התבססתי על דבריו של פאולוס הקדוש, כשהוא מדבר על האאוכריסטיה [טקס אכילת לחם הקודש] ועל הקימה מן המתים: "כי מסרתי לכם בראשונה את אשר גם קיבלתי" (האיגרת הראשונה אל הקורינתים טו 3). משפט זה יכול להיאמר על ידי נוצרי כפי שהוא יכול להיאמר על ידי יהודי. בפעם הבאה נעסוק בחמלה, תוך דיון בפרק קב בספר תהלים.

    מדי שנה האולם מלא עד גדותיו, יהיה הנושא שנבחר אשר יהיה. השומעים באים בהמוניהם ונדמה שהם המומים או מרותקים מן המפגשים הללו שאיננו רגילים בהם עדיין. אנשים אוהבים לראות את הרב הראשי ואת הארכיבישוף מפרשים יחד טקסט אחד או מדברים על אותו הנושא. השאיפה לדיאלוג היא עמוקה וברורה, גם אם היא אינה יכולה להיות עדיין נחלת הכלל בקהילותינו.

    ז'יל ברנהיים: כשאנו שואלים את עצמנו "מהי משמעות הדיאלוג בין יהודים ונוצרים בימינו?" יש לדעת באילו יהודים ובאילו נוצרים מדובר. דיאלוג יהודי-נוצרי יכול להתנהל בשלב זה בקרב מיעוט בעל מודעות של יהודים ונוצרים. אישים מסורים מאוד מקיימים זה מכבר דיאלוג שלעולם לא יבקש לצמצם את הניגודים הבסיסיים בין עקרונות היהדות ובין יסודות האמונה הנוצרית. הדיאלוג הזה נושא פירות גם בכך שהוא מאפשר להראות את כל מה שמקרב את הנצרות אל היהדות שממנה יצאה. דיאלוג כזה מאפשר לא פעם מפגשים באיכות רוחנית ואינטלקטואלית גבוהה. אך בל נשכח שהדיאלוג צריך להעסיק גם את המאמין הפשוט, כדי להעלות תרומה גדולה יותר למיגור הדעות הקדומות ולהקל את המגע בין היהודים והנוצרים. אני מייחל בכל לבי שתרומתו הצנועה של הספר הזה תהיה חלק מן התהליך הזה.

    מעבר לזאת, נדמה לי שכדי למצוא קהל רב יותר למלאכת ההתקרבות וההבנה הזאת בין אמונותינו, אין להסתפק בעימותים, ברוח טובה ככל שיהיו, הנותרים עם זאת במישור התיאולוגי, כלומר האינטלקטואלי. אנו חולקים ערכים משותפים ואנו חולקים בינינו את המוסר היהודי-נוצרי המועלה על נס בעולם מחולן לחלוטין. על יהודים ונוצרים, מאמינים או לא מאמינים, להיות מסוגלים למצוא אלה את אלה – כבני אדם וכאחים – באקטים של סולידריות שיעידו על דאגתם המשותפת לטובת הזולת. שם ימצאו הזדמנויות להיטיב להכיר אלה את אלה, וגם לכבד אלה את אלה.

    לעמוד הספר
  • התאנים הטובות

    גלות יהויכין ומורשתה

    מבצע!

    בשנת 598 לפסה"נ הגלה נבוכדנאצר בבלה את המלך יהויכין ועמו אלפי תושבים מירושלים ומיהודה. הנביא ירמיהו דימה גלות זו, המכונה 'גלות יהויכין', ל"תאנים טובות". לראשונה בתולדות ישראל נוצר מרכז יהודי בגולה לצד ירושלים ומקדשה. "התאנים הטובות" עוסק בגלות יהויכין, והוא המחקר המקיף היחידי הקיים על נושא זה. הספר מבחין בין שני מרכזיה של גלות יהויכין […]

    התאנים הטובות

    גלות יהויכין ומורשתה

    120.00 100.00 התאנים הטובות - גלות יהויכין ומורשתה
    הוסף לסל

    על הספריאיר הופמןמתוך הספר
    X

    התאנים הטובות

    על הספר

    תיאור

    בשנת 598 לפסה"נ הגלה נבוכדנאצר בבלה את המלך יהויכין ועמו אלפי תושבים מירושלים ומיהודה. הנביא ירמיהו דימה גלות זו, המכונה 'גלות יהויכין', ל"תאנים טובות". לראשונה בתולדות ישראל נוצר מרכז יהודי בגולה לצד ירושלים ומקדשה. "התאנים הטובות" עוסק בגלות יהויכין, והוא המחקר המקיף היחידי הקיים על נושא זה.

    הספר מבחין בין שני מרכזיה של גלות יהויכין – עיר הבירה בבל, וקהילת הגולים בתל־אביב באזור הספר, שליד העיר ניפור. המחבר חושף את אסטרטגיות ההישרדות השונות שפיתחו שתי קהילות הגולים הללו, עוקב אחר קשריהן עם ירושלים ובוחן את התרבות שפיתחו ואת הדרכים שבהן שימרו את מסורות המולדת הרחוקה תוך התאמתן לתנאי הגלות. גלות יהויכין שימשה מצע לקליטתם של גולי בבל לאחר חורבן המקדש בשנת לפסה"נ. היא ריככה את הלם גלותם וחורבן מקדשם, והוכיחה שניתן 586 להמשיך בחיים יהודיים בגלות אף ללא מקדש ובלי לגרוע מעיקרי התרבות והדת הייחודית של אבותיהם.

    יאיר הופמן, הוא פרופסור אמריטוס למקרא באוניברסיטת תל אביב. מספריו: הנבואות על הגויים במקרא (1977), יציאת מצרים באמונת המקרא ( 1983), שלימות פגומה, ספר איוב ורקעו (1995), סוגיות בביקורת המקרא (1997), פירוש מדעי לספר ירמיה (2000), פירוש מדעי לספר מיכה (2017).

    התאנים הטובות

    120.00 100.00

    לעמוד הספר
    X

    התאנים הטובות

    המחברים
    לעמוד הספר
    X

    התאנים הטובות

    מתוך הספר
    לעמוד הספר
  • חיי מרן יוסף קארו

    מור אלטשולר

    מבצע! עטיפת הספר

    ביוגרפיה מקיפה על חייו ויצירתו של ר’ יוסף קארו, גדול אנשי הרוח והמעשה בתור הזהב של צפת במאה השש עשרה ואחד המנהיגים המשפיעים בתולדות ישראל. הוא נודע בכינוי ’מרן’ (אדוננו) בזכות ספר ההלכות האנציקלופדי בית יוסף וספר הפסקים שולחן ערוך, שהפך שם נרדף להלכה עצמה. מאחורי איש ההלכה הקפדן הסתתר מקובל נלהב, שמלאך שמימי גילה לו את סוד גלגולי הנשמות, רזי התורה ונפלאות הגאולה.

    חיי מרן יוסף קארו

    90.00 80.00 חיי מרן יוסף קארו -
    הוסף לסל

    על הספרמור אלטשולרמתוך הספר
    X

    חיי מרן יוסף קארו

    על הספר

    תיאור

    ביוגרפיה מקיפה על חייו ויצירתו של ר’ יוסף קארו, גדול אנשי הרוח והמעשה בתור הזהב של צפת במאה השש עשרה ואחד המנהיגים המשפיעים בתולדות ישראל.

    הוא נודע בכינוי ’מרן’ (אדוננו) בזכות ספר ההלכות האנציקלופדי בית יוסף וספר הפסקים שולחן ערוך, שהפך שם נרדף להלכה עצמה. מאחורי איש ההלכה הקפדן הסתתר מקובל נלהב, שמלאך שמימי גילה לו את סוד גלגולי הנשמות, רזי התורה ונפלאות הגאולה.

    הספר מגולל את סיפור חייו המרתק, מילדותו בצל גירוש ספרד ושמד פורטוגל ועד לימי בגרותו, שבהם לקח חלק בניסיון לייסד סנהדרין בצפת. במהלכו נחשפת אישיותו המורכבת, על התמהיל של דקדקנות הלכתית והתלהבות מיסטית, בנייה של מרכז תורה וקבלה בצפת וציפייה נלהבת לעתיד משיחי.

    ברקע מהדהדת אווירת אחרית הימים, שריחפה מעל המלחמות בין הקואליציה הנוצרית באירופה לבין הסולטאן העות’מאני סולימן המפואר. זהו רקע דרמטי לביוגרפיה הראשונה מזה חצי מאה, שנכתבה על מרן יוסף קארו.

    תוכן העניינים:

    פרק ראשון: איש ההלכה
    ילדות בין גולי ספרד בפורטוגל
    בחרות במצרים
    אדריאנופול, בית הגידול של איש ההלכה

    פרק שני: סלוניקי, צמיחתו של מקובל
    'המדרש' בסלוניקי
    יוסף טאיטאצק
    ראשית תלמודו בקבלה
    חיבורי הקבלה הידועים ליוסף קארו

    פרק שלישי: שלמה הלוי אלקבץ
    שלמה אלקבץ – פייטן ומקובל
    קארו ואלקבץ כמקובלים פעילים
    יחסם של קארו ואלקבץ לפילוסופיה

    פרק רביעי: שלמה מולכו
    אנוסים מתייהדים בסלוניקי
    משיח בן אפרים
    האפוקליפסה של השליח המצורע וצבא עשרת השבטים
    שלמה מולכו ושלמה אלקבץ

    פרק חמישי: נבואה
    יוסף בעל החלומות
    המלאך האנדרוגיני
    זכר ונקבה – הלכה וקבלה
    הדמיון לנבואת משה

    פרק שישי: מנבואת משה לגילוי אליהו
    נבואת משה על פי רמב"ם
    סגפנות ומרטירולוגיה
    המשמעות המשיחית של 'גילוי אליהו'

    פרק שביעי: 'ספר המגיד' הוא מגיד מישרים
    'ספר המגיד' – אוטוביוגרפיה מיסטית
    כתיבה מוצפנת
    הצפנים במגיד מישרים ובאיגרת אלקבץ
    כתיבה מוצפנת ופרשנות אוטוביוגרפית

    פרק שמיני: תיקון ליל שבועות
    חג שבועות במסורת הסוד
    'החברים' משתתפי התיקון
    סדר הלימוד – בריאה, התגלות וגאולה
    תיקון השכינה בלילה הראשון
    תיקון השכינה בלילה השני

    פרק תשיעי: לגאול ולהיגאל
    העלייה לארץ ישראל וקידוש השם
    הגלות כמוות
    שבוּעת העלייה לארץ ישראל

    פרק עשירי: החטא ועונשו
    מגפה ומוות בסלוניקי
    'טיול' בתיקיי סוּפִי וחטאו של יוסף דלה ריינה
    'הטרוד ועלוב' בניקופול

    פרק אחד עשר: המסע אל הישועה
    אל המוות ובחזרה
    סוד גלגולי אד"ם – אדם, דוד, משיח
    סוד העיבור של נשמת רעייתו
    נישואיו השניים – תיקון מלכות בית דוד

    פרק שנים עשר: תיקון התיקון
    השכינה – המלאך הגואל
    השושנה השמימית
    אילת אהבים – ביוגרפיה רוחנית של יוסף קארו
    חידוש שבועת העלייה

    פרק שלושה עשר: המסע לארץ ישראל
    שלמה אלקבץ נפרד מבני סלוניקי
    ברית הלוי – השכינה נפרדת מן הגלות
    'ואלה אשר הלכו משלוניקי לארץ ישראל'

    פרק ארבעה עשר: צפת
    התיישבות היהודים בצפת ובגליל
    מעלייה לרגל להתיישבות של קבע
    הנגיד יעקב בירב

    פרק חמישה עשר: חידוש הסמיכה וייסוד סנהדרין בצפת
    שיטת רמב"ם לחידוש הסנהדרין
    ירושלים נגד צפת
    פילוג פנימי בצפת
    המלאך השמימי וכישלון חידוש הסנהדרין
    מר"ן – מאתיים רבנים נסמך

    פרק שישה עשר: בית יוסף
    בית יוסף – צינור השפע מגן עדן
    הקדמת בית יוסף
    מספר הלכות לאנציקלופדיה של ההלכה
    מקורות בית יוסף
    'קרסים בלולאות'
    בית יוסף כתחליף לתלמוד
    בין בית יוסף לשולחן ערוך
    שולחן ערוך 'בדרך קצרה בלשון צח וכולל'

    פרק טו"ב: שולחן ערוך
    קודיפיקציה של ההלכה
    'רבים חללים תפיל המחלוקת'
    שלושת 'עמודי ההוראה' וה'מפה' על השולחן
    שולחן ערוך – סנהדרין הדורות בארץ ישראל
    שולחן ערוך, נבואה ומשיחיות

    פרק ח"י: תור הזהב של צפת
    יוסף קארו כמנהיג העולם היהודי
    פולחן תיקוני השכינה בצפת
    חבלי משיח
    ראשו כתם פ"ז
    ירידתה של צפת

    אחרית דבר
    נספחים
    ביבליוגרפיה ומפתחות

    ד”ר מור אלטשולר מתמחה בחקר תולדות ישראל מנקודת מבט אינטגרטיבית, המשלבת חומר ורוח, היסטוריה ומשיחיות, הלכה וקבלה.

    מחקריה משחזרים את הלכי הרוח הפנימיים ביהדות כמו גם רוח הזמן בעולם שמסביב. ספרה הקודם, הסוד המשיחי של החסידות, חשף את צפונותיה של ראשית התנועה החסידית.

    ד"ר מור אלטשולר מלמדת בסמינר הקיבוצים. היא עוסקת גם בכתיבה פובליציסטית.

    חיי מרן יוסף קארו | ראשית דבר

    ר' יוסף קארו הוא הבולט מבין אנשי הרוח והמעשה בתור הזהב של צפת, הרנסנס שפרח בעיר הגלילית הזעירה דור אחרי גירוש ספרד ושמד פורטוגל. לכאורה, עולם כמנהגו נהג וגלות התחלפה בגלות: המגורשים מחצי האי האיברי נדדו לאימפריה העות'מאנית או הקימו קהילות במרכז אירופה, הולנד ואנגליה. זרעים של קהילה יהודית נזרעו באמריקה.

    מעטים ראו בייסורי הגירוש והשמד 'חבלי משיח', אות לסיום המעגל האינסופי של גלות ונדודים. ומעטים עלו לארץ ישראל כדי לקדם פני משיח. ביניהם היה יוסף קארו; כיאה לזמנו, שילב פנטסיה עם ריאליזם וטווה תכנית פעולה משיחית הנשענת על חישובי קץ ועל בשורות מן השמים.

    בחזונו הפכה השכינה, דימוי פיוטי של כנסת ישראל הגולה, לישות ממשית, ובעלייתו לארץ ישראל ביקש לגאול אותה מגלותה ולהיגאל מגלותו. דפוס פעולה זה, 'לגאול ולהיגאל', אף שיסודו בסמל קבלי מופשט, מבשר את ראשית העת החדשה בהיסטוריה היהודית. עת זו מאופיינת במעבר מציפייה חסרת מעש לגאולה אל המאמץ המכוון להבאתה.

    יוסף קארו, גדול פוסקי ההלכה במאה השש עשרה, נודע בעולם הישיבות בכינוי 'הבית יוסף', על שם ספר ההלכות המונומנטאלי שלו, המציב עד היום אתגר מיוחד בפני הלומדים. בפי העם הוא ידוע כבעל 'השולחן ערוך', ספר הפסקים הקפדני שעוצב בדמותו הסגפנית. שולחן ערוך הספרדי עם 'המפה' – הלכות לפי מנהג אשכנז שהוסיף רמ"א (רבי משה איסרליש) – עיצב את עולמה ההלכתי של היהדות והפך שם נרדף להלכה עצמה. עד היום, הזרם האורתודוכסי ביהדות מחויב להקפדה על כל תו ותג בשולחן ערוך.

    רבנים אורתודוכסים היו מן הסתם מופתעים לגלות, שהפוסק המקודש עליהם לא התכוון להקפיא את ההלכה במאה השש עשרה אלא לחבר קודקס, שהעדות לנצחיותו היא דווקא פרשנותו המתחלפת על פי רוח הזמן. ירידת הדורות והעדרם של פוסקים בעלי חזון עצמאי גרמו, שההלכה קפאה אחרי קארו; לימודה אינו מוליד חידושים, והוא בחינת 'ליקוט השיירים' משולחן ערוך.

    בני זמנו של יוסף קארו הכירו בכך, שמחבר ספר הפסקים המכונן שלהם זכה להופעה של רוח הקודש בדמות מלאך דו-פרצופין (אנדרוגיני) שהיה דובר מפיו. ברם, גילוייו המיסטיים נדחקו בהדרגה מרישומי ההיסטוריה האורתודוכסית. דומה, שעד היום מתעלמים פוסקי הלכה מיוסף קארו בעל החזיונות כדי 'להכשיר' את קארו איש ההלכה, שפסיקותיו אינן נובעות מהתגלות שמימית אלא מכוחה של תורה שבעל פה, מסורת הלמדנות של חכם מפי חכם; 'כלל גדול הוא שאין משגיחין בבת קול' כתב צבי ורבלובסקי, 'בעיני כל ממסד דתי חבויה סכנה של אנרכיה ושל פריצת גדר בכל הופעה של רוח הקודש'.

    יוסף קארו היה מודע לבעיה זו, ובכתבי ההלכה שלו תרגם את לשון הסמלים של הקבלה למונחים הלכתיים. דומה, כי חפץ להודיע בשער בת רבים שפסיקותיו צומחות מתוך משא ומתן בהלכה, וחפצו הקל על הדורות הבאים להתעלם מהתשתית הקבלית של פועלו ההלכתי. כך אירע, שהיסטוריוגרפים אורתודוכסים, האחרונים שבהם גרינוואלד ורוזאניס, 'דחו את המגיד של מרן כאגדה בטלה ואת "מגיד משרים" כזיוף' שנועד להלעיז על מחבר שולחן ערוך ולהלעיג על 'האובסקורנטיות הרבנית הימי-ביניימית בכלל'.

    ההפרדה המלאכותית בין הלכה לקבלה קנתה אחיזה גם בתודעת חוקרים מן האסכולה האקדמית. צבי ורבלובסקי, שפרסם ב – 1962 ביוגרפיה מופתית בשם Joseph Karo: Lawyer and Mystic, הוכיח כי 'ספר המגיד' או מגיד מישרים בשמו בדפוס, הוא יומנו המיסטי של יוסף קארו, וכי רשימות אינטימיות אלה הן מקור הכרחי להבנת מסכת החיים הפנימיים של כותבן. ברם, ורבלובסקי דבק בגישה כי 'ההפרדה שבין נגלה לנסתר היא כה שלמה' עד כי צייר בספרו אדם חצוי, או מוטב – אדם וצלו.

    קארו של ורבלובסקי הוא איש הלכה שכלתני ביום ומקובל המשוחח עם מלאך בלילה. יתר על כן, 'אישיותו הקבלית – או הלילית' ייצגה בעיני ורבלובסקי את 'צד הצל של היהדות הרבנית – כיסופים מיסטיים הלוקים בחוסר בגרות רגשי חמור'.

    גישה זו חלחלה לדור הבא של החוקרים: הללו מפליאים לחשוף את מקורות הקבלה המשוקעים בבית יוסף ובשולחן ערוך אך ממעטים להתייחס להשפעה הכוללת של לשון הסמלים הקבלית על תפיסת ההלכה של קארו. צעד בכיוון זה נעשה לאחרונה במחקרו של ירון דוראני, שהראה כי שיטת הפסיקה על פי דעת הרוב, שכונן יוסף קארו בשולחן ערוך, היא חידוש הדרך העתיקה של הסנהדרין. זוהי הסנהדרין השמימית, שחבריה שוחחו עם קארו בעזרת מלאך חזיונותיו, שלא היה אלא שליח מישיבה של מעלה.

    המזיגה הפנימית בין הלכה לקבלה בתודעתו של יוסף קארו מבהירה מדוע מיעט גרשם שלום, גדול חוקרי הקבלה, לעסוק בכתביו הקבליים. לדידו של שלום, הקבלה היא ידע חתרני, המאיים על ההלכה ומערער את עולמה הסדור של היהדות הרבנית. לפיכך, המקובל הכריזמטי, הפועל בחסדי האל, מתנגש תדיר עם סמכותם של חכמי ההלכה.

    יוסף קארו חורג מתבנית זו: הלכה והתגלות השפיעו זו על זו באיחוד הרמוני, וגילוייו הכמו-נבואיים טבועים בחזון אחרית הימים, שבהם תזהיר גדולתו כראש הסנהדרין לעתיד לבוא. עלייתו לארץ ישראל עם רֵעו, שלמה הלוי אלקבץ, מחבר הפיוט המשיחי 'לכה דודי', מבטאת את אמונתם כי הם חלוצים בתהליך הגאולה, העתיד להקיף במהרה את האומה בשלמותה.

    יתר על כן, בצפת השתתף קארו בניסיון לכונן סנהדרין, שתקבל את פני המשיח בשנת ש' (1540), שמחשבי הקץ חישבוה כשנת הגאולה. האכזבה מכישלונו של המהלך הניעה את הרֵעים לכונן מערך של טקסים קבליים-משיחיים, שהניחו את היסודות לתור הזהב של צפת בקבלה ובפיוט.

    אמונתו המשיחית של יוסף קארו באה לביטוי במבנה העומק של שולחן ערוך, שנועד להוציא לפועל את הכרעות הסנהדרין השמימית בצורת הלכה פסוקה. ספר פסקים זה זכה למעמד של מוסד מחוקק ריבוני הן בשל שיטת הפסיקה הגאונית והן בזכות המוניטין שיצאו למחבר כמי שזכה למתת הנבואה בארץ ישראל. שילוב כזה לא היה עד ימיו של קארו ואף לא אחריו, והוא שהעניק לו את התואר המיוחד 'מרן' (אדוננו), ובראשי תיבות 'ממאתן (מאתיים) רבנן נסמך'.

    תמונת עולמו המשיחית של יוסף קארו שאבה השראה משלוש עלילות משיחיות, שנרקמו בימי הביניים: העלילה הסמלית-מיתית בספר הזוהר, ולפיה תתחיל בשורת הגאולה בהתעוררות מלמטה, כאשר המעולים בעם ישראל ימסרו את נפשם על גאולת השכינה. העלילה הכמו-היסטורית בספר הכוזרי, שדרכה תבע יהודה הלוי שלא להמתין לחסדי שמים אלא לעלות לארץ ישראל ולבנות את ירושלים; והעלילה הכמו-ריאליסטית של רמב"ם במשנה תורה, ולפיה הסנהדרין, המוסד הריבוני המחוקק, תתחדש בדרך הטבע לפני ביאת המשיח.

    שלוש העלילות המשיחיות נטמנו בחיק ההיסטוריה מאות בשנים. השפעתן הבשילה אחרי גירוש ספרד ב – 1492 וההמרה הכפויה בפורטוגל ב – 1498; המגורשים וילדיהם חזו באזלת ידה של ההשגחה השמימית, שנטשה אותם לגורלם. רבים האמינו, שהגירוש והשמד הם עונש משמים, וחששו כי הייסורים דלדלו את עם ישראל עד שלא יישאר ממנו שריד בבוא הגאולה. מעטים ראו מתוך תהומות ההרס את חבלי המשיח, שבהם הגיע עונש הגלות לידי מיצוי. הגאולה נדמתה בעיניהם כתחיית המתים, הבאה אחרי הייאוש. אף שלא חדלו להאמין בהשגחה האלוהית, אמונתם הפכה מורכבת – תשועת השם אינה באה כהרף עין או בהיסח הדעת. היא תלויה בחלוצים המעטים שיוציאוה אל הפועל.

    ההתעוררות המשיחית במאה השש עשרה כללה חישובי קץ וחזיונות גאולה, שבהם שולבו אירועים ממשיים, כגון כיבוש רודוס על ידי העות'מאנים והמרד של מרטין לותר באפיפיור בוותיקן? אסונות טבע, כגון רעידות אדמה, מבול ושרפות, פורשו כאותות משמים ושובצו בתיאורי יום הדין, וחזיונות פנטסטיים פרחו על כיבוש ארץ ישראל, קיבוץ הגלויות ובניית בית הבחירה.

    דון יצחק אברבנאל, המנהיג הגולה של יהודי ספרד שהתיישב באיטליה, שרטט דרמה משיחית, הכוללת התגלות של צבא עשרת השבטים, שרפת רומא וכניעת אומות העולם בפני חילות המשיח. 'הקודיפיקטור הגדול של המשיחיות בדורו' התאים את רמזי הקץ בחזון המלכויות (דניאל ח) ובחזון המלחמות האימפריאליות (דניאל יא) לברית בין הבתרים (בראשית טו, 21-7), שבה מסמלת הציפור שלא בותרה את נצח ישראל. מחישובי הקץ שערך הסיק, שהמשיח יתגלה בשנת רס"ג (1503) או בשנת רצ"ג (1533), אך לא יאוחר משנת של"ג (1573).

    הדרמות המשיחיות הולידו גיבורים, ספק-מבשרי גאולה ספק-משיחים, שהאמינו כי עליהם הוטלה השליחות להוציא לפועל את חזיונות הגאולה. המקובל אברהם הלוי העלה על הכתב את סיפורו של המכשף יוסף דלה ריינה, שהיה מצליח להביא לכליונה של מלכות אדום הרשעה אלמלא נפל ברשתם של סמאל ומשרתו אמון מנוא, שפיתוהו להיכנס לבית עבודה זרה ולהקטיר שם קטורת. ואולי נכתב מעשה דלה ריינה כמשקל נגד לאמונה כי המשיח יהיה אנוס, שפרחה בקרב האנוסים לנצרות אשר נשארו בספרד ובפורטוגל או נמלטו לאיטליה.

    הצירוף של ייאוש ודיכאון מצד אחד, ואופטימיות חסרת גבולות מצד שני, הוא תולדת רוח הרנסנס. גילוי אמריקה ונתיבי השיט הימי להודו ולאפריקה הסעירו את דמיונם של בני אירופה ועוררו כמיהה לאטלנטיס, גן העדן האבוד. האופקים החדשים, שטשטשו את הגבולות בין ריאלי לפנטסטי, התמזגו לתוך מאבקי הכוח בכנסייה הנוצרית ותרמו להתפשטות האמונה כי השטן שולט בעולם.

    הנזיר הפלורנטיני ג'ירולמו סבונרולה (1498-1452) כינה את רומא 'בבל', זיהה את האפיפיור המושחת עם האנטי-כריסטוס והתנבא על קץ העולם במבול, באש ובחרב. הרפורמאטור מרטין לותר קשר בין אויביו וטען, שהאפיפיור מגלם את רוחו של האנטי-כריסטוס והעות'מאני המוסלמי מגלם את גופו. חזרו הדימויים מימי מסעי הצלב והמגפה השחורה, וקמו לתחייה תיאורי היהדות (סינגוגה) ככנסיית השטן. היהודים תוארו כאויבי המשיח וחסידי האנטי-כריסטוס, שנולד מגילוי עריות בין גבר יהודי לבתו.

    אווירה של קץ הימים ריחפה גם מעל המלחמות בין נוצרים למוסלמים: מלכי ספרד המאוחדת, פרדיננד ואיזבלה, ראו בכיבוש המעוז המוסלמי בגרנדה ב – 1492 ובגירוש היהודים באותה שנה את תחילתו של מסע צלב, ששיאו יתרחש בירושלים. קרל החמישי, שליט האימפריה ההבסבורגית שזכה לתואר קיסר האימפריה הרומית הקדושה, תואר כבן דמותו של הקיסר האחרון; מלחמתו בעות'מאנים המוסלמים נועדה להסתיים בהשבת קונסטנטינופול לשלטון הנוצרים ובביאתו השנייה של ישו.

    יומרותיו של בית הבסבורג האירופי היו מראה מהופכת לשאיפות של אויבם המר ממזרח: הסולטאן סולימן הראשון נתפס כשליט השמימי של העולם, יורשם של אלכסנדר מוקדון וג'ינגיס חאן; נתיניו האמינו, שהוא עתיד להכניע את רומא הכופרת כשצבא של מלאכים נלחם לצדו.

    אם ראית מלכויות מתגרות אלו באלו צפה לרגליו של משיח: יוסף קארו זיהה את הצבא העות'מאני עם צבא עשרת השבטים. כדרך מחשבי קץ לפניו, ראה בישמעאל המוסלמי את שבט אפו של האל, העתיד להחריב את 'אדום' – ממלכות הנוצרים באירופה, ולפנות את הדרך למשיח האמת. יתר על כן, מפעל החקיקה האדיר של הסולטאן סולימן, שאיחד את החוק ברחבי האימפריה העות'מאנית, העניק לו השראה בבואו לאחד את החוק העברי בשולחן ערוך.

    דמותו החידתית של יוסף קארו עולה מסבך האירועים הכבירים של ימיה, ומכלול יצירתו מבטא את דרכו המיוחדת ללוש את העתיד מתוך מבוכי הזמן. ברם, קארו רשם את האירועים המכוננים בחייו בדרך מוצפנת, ואין להבינם בלי להתמודד עם אתגר זה. כאן נקודת התורפה בביוגרפיה הנהדרת שחיבר עליו צבי ורבלובסקי, לאמור: ניסיונותיו של החוקר להכניס סדר בפרטים הביוגראפיים של גיבורו הובילו למבוי סתום מפני שלא היה מודע לרזי הכתיבה המוצפנת וניסה לשווא להבין את הכתוב כפשוטו.

    שחזור קורותיו של יוסף קארו בספר זה נשען על פענוח הסודות שהטמין ביומנו המיסטי ובאיגרות שהחליף עם שותפו לסוד, שלמה אלקבץ. בחשיפתם נגלים רגעי השיא בחייו לצד רגעי השפל, שבהם נאבק ביצר הרע הסובב עליו להדיחו. פיתויי היצר וחולשות האנוש מתוארים בדפוס שבעת החטאים, פרי השפעת התיאולוגיה הנוצרית-קתולית, שמגורשי ספרד וצאצאיהם נשאו עמם לאימפריה העות'מאנית.

    כאשר לגם יין או הפריז באכילה הוכיחו מלאכו השמימי על חטא הגרגרנות; כשנרדם ואיחר לתפילה, ייסרו המלאך על עצלותו; חמדנותו עלתה בחיי אהוביו וכמעט גם בחייו-שלו, ואף קנאתו בזולת ותשוקתו לכבוד ויקר נחשפים ללא כחל ושרק. ועל כל אלה, העיוורון, שבגינו הפר את שבועתו לשכינה והתמהמה בגולה, וכפסע היה בינו לבין אבדן ארץ ישראל, כמשה רבנו בחטאו וכאדם הראשון שגורש מגן עדן.

    סיפור החיים של יוסף קארו, כפי שפורש על ידי גיבורו, נוצק בתבנית של מסע אל הישועה: חטא הפרת השבועה, תהומות העונש והגלות, התשובה, המחילה והתיקון על ידי עלייה לארץ ישראל, שכמוה כנסיקה אל השמים. בפרשנותו לאירועי חייו מהדהד סיפורה של כנסת ישראל: הרעיה שחטאה בבגידה באל, נענשה בעונש הגלות והיא שבה בתשובה ומייחלת למחילה, שתגאל אותה מגלותה ותחזירה לארץ ישראל. זה היה הסוד הגלוי של חייו – הגואל צריך לגאול את עצמו תחילה קודם שיוכל לרפא את שבר בת עמו.

    תבנית המסע אל הישועה משרטטת אישיות יוצרת בעלת תעצומות נפש, ששאבה השראתה מדמויות המופת של העבר, משה רבנו, רמב"ם ושמעון בר יוחאי, גיבור ספר הזוהר. חזיונותיו המיסטיים של קארו משתווים ביופיים לתיאורי גן העדן של דנטה אליגיירי. קשה שלא להתרשם מיכולתו להכות על חטא ולכפר על קלקוליו כמו גם מאומץ לבו בעמדו מול דורסנותו של יעקב בירב, מייסד הסנהדרין בצפת.

    מכתביו עולה דמות של מלומד עצמאי, שניחן בכוח יצירה מקורי אשר שפע אליו ממעמקי נשמתו. הזדהותו עם גורל השכינה, כנסת ישראל, המריצה אותו להתמסר לבניית מרכז בארץ ישראל, שבו יתאפשר שיקומה הרוחני והחברתי של אומה פצועה ורצוצה. מכלול יצירתו כמו גם מפעלו הגדול בהנחת היסודות לתור הזהב של צפת מעמידים אותו כחלוץ המנהיגים הגדולים, שקמו לעם ישראל בעת החדשה.

    לו ידעתיו הייתיו. קורות חייו של יוסף קארו נכתבו מתוך מודעות למרחק האינסופי בין גיבור הביוגרפיה, גאון בהלכה, בקבלה ובמשיחיות, לבין רושמת קורותיו. משימתי לא נשלמה בליקוט פרטי חייו; תלויה הייתה בבניית גשר בין מלכות הארץ 'שהיא תחום ההיסטוריה' לבין מלכות הרקיע, היצירה הרוחנית של קארו, הרחבה כים ועמוקה כמים לים מכסים.

    שתי ביוגרפיות עמדו כמופת לנגד עינַי: הביוגרפיה שחיבר גרשם שלום על שבתאי צבי וזו שחיבר בן-ציון נתניהו על דון יצחק אברבנאל. שני החוקרים הדגולים השכילו לשלב בין המלכויות ולתאר במדויק הן את השפעת רוח התקופה על גיבוריהם והן את השינויים שחוללו הללו בעולם היהודי של זמנם. אין זה מקרה, ששלום ונתניהו מצאו כי אבן-הבריח, המחברת בין הרבדים השונים ובונה את המכלול הקרוי ביוגרפיה, היא האמונה המשיחית, שהטביעה חותמה גם על חייו ויצירתו של גיבור ספר זה.

    יוסף קארו אינו זקוק למליץ יושר. ואמנם, לא ביקשתי לכסות על רגעי חולשותיו כדי להאדיר כביכול את שמו. מנגד, לא שמתי עצמי קטגורית או שופטת, שהרי גם כאלה קמו לו למכביר. מטרתי הייתה, בפשטות, לתאר את חייו כפי שהם עולים ממגוון מקורות וכפי שפירשם בעל הדבר עצמו.

    כתיבת הספר נמשכה שבע שנים אך במובן מה כל חיי. יתר על כן, כתבתיו מן הסוף אל ההתחלה, שכן גרסה מוקדמת של הנספחים הייתה מוכנה עמי מראשית לימודי הדוקטורט בחוג למחשבת ישראל באוניברסיטה העברית בירושלים.

    [….]

    "הכפילות המסתורית בחייו של מחבר 'שולחן ערוך'. מצד אחד היה יוסף קארו אדם שחי לטענתו שנים עם מלאך. מהצד האחר היה זה שאיחד את מערכת החוק היהודית ובנה מעין אלגוריתם של פסיקה"
    דרור בורשטיין, הארץ ספרים, 18.09.2016   » לכתבה המלאה

    » הביקורת המודפסת בקובץ PDF

    חיי מרן יוסף קארו
    מאת: מור אלטשולר

    עריכה: מיה לוי
    עיצוב העטיפה: יעל בר-דיין
    עימוד וטיפוגרפיה: שפי פז, אגתה
    מהדורה ראשונה, יוני 2016
    מס' עמודים: 595
    כריכה: רכה

    הספר יוצא לאור בסיוע:
    קרן אדית וראובן הכט

    דאנא קוד: 583-76

    The Life of Rabbi Yoseph Karo
    by Mor Altshuler

    Published with the support of Edit and Reuben Hecht Foundation

    ISBN: 978-965-7241-73-8

    עטיפת הספר

    חיי מרן יוסף קארו

    90.00 80.00

    ביוגרפיה מקיפה על חייו ויצירתו של ר’ יוסף קארו, גדול אנשי הרוח והמעשה בתור הזהב של צפת במאה השש עשרה ואחד המנהיגים המשפיעים בתולדות ישראל. הוא נודע בכינוי ’מרן’ (אדוננו) בזכות ספר ההלכות האנציקלופדי בית יוסף וספר הפסקים שולחן ערוך, שהפך שם נרדף להלכה עצמה. מאחורי איש ההלכה הקפדן הסתתר מקובל נלהב, שמלאך שמימי גילה לו את סוד גלגולי הנשמות, רזי התורה ונפלאות הגאולה.

    לעמוד הספר
    X

    חיי מרן יוסף קארו

    המחברים

    ד”ר מור אלטשולר מתמחה בחקר תולדות ישראל מנקודת מבט אינטגרטיבית, המשלבת חומר ורוח, היסטוריה ומשיחיות, הלכה וקבלה.

    מחקריה משחזרים את הלכי הרוח הפנימיים ביהדות כמו גם רוח הזמן בעולם שמסביב. ספרה הקודם, הסוד המשיחי של החסידות, חשף את צפונותיה של ראשית התנועה החסידית.

    ד"ר מור אלטשולר מלמדת בסמינר הקיבוצים. היא עוסקת גם בכתיבה פובליציסטית.

    לעמוד הספר
    X

    חיי מרן יוסף קארו

    מתוך הספר

    חיי מרן יוסף קארו | ראשית דבר

    ר' יוסף קארו הוא הבולט מבין אנשי הרוח והמעשה בתור הזהב של צפת, הרנסנס שפרח בעיר הגלילית הזעירה דור אחרי גירוש ספרד ושמד פורטוגל. לכאורה, עולם כמנהגו נהג וגלות התחלפה בגלות: המגורשים מחצי האי האיברי נדדו לאימפריה העות'מאנית או הקימו קהילות במרכז אירופה, הולנד ואנגליה. זרעים של קהילה יהודית נזרעו באמריקה.

    מעטים ראו בייסורי הגירוש והשמד 'חבלי משיח', אות לסיום המעגל האינסופי של גלות ונדודים. ומעטים עלו לארץ ישראל כדי לקדם פני משיח. ביניהם היה יוסף קארו; כיאה לזמנו, שילב פנטסיה עם ריאליזם וטווה תכנית פעולה משיחית הנשענת על חישובי קץ ועל בשורות מן השמים.

    בחזונו הפכה השכינה, דימוי פיוטי של כנסת ישראל הגולה, לישות ממשית, ובעלייתו לארץ ישראל ביקש לגאול אותה מגלותה ולהיגאל מגלותו. דפוס פעולה זה, 'לגאול ולהיגאל', אף שיסודו בסמל קבלי מופשט, מבשר את ראשית העת החדשה בהיסטוריה היהודית. עת זו מאופיינת במעבר מציפייה חסרת מעש לגאולה אל המאמץ המכוון להבאתה.

    יוסף קארו, גדול פוסקי ההלכה במאה השש עשרה, נודע בעולם הישיבות בכינוי 'הבית יוסף', על שם ספר ההלכות המונומנטאלי שלו, המציב עד היום אתגר מיוחד בפני הלומדים. בפי העם הוא ידוע כבעל 'השולחן ערוך', ספר הפסקים הקפדני שעוצב בדמותו הסגפנית. שולחן ערוך הספרדי עם 'המפה' – הלכות לפי מנהג אשכנז שהוסיף רמ"א (רבי משה איסרליש) – עיצב את עולמה ההלכתי של היהדות והפך שם נרדף להלכה עצמה. עד היום, הזרם האורתודוכסי ביהדות מחויב להקפדה על כל תו ותג בשולחן ערוך.

    רבנים אורתודוכסים היו מן הסתם מופתעים לגלות, שהפוסק המקודש עליהם לא התכוון להקפיא את ההלכה במאה השש עשרה אלא לחבר קודקס, שהעדות לנצחיותו היא דווקא פרשנותו המתחלפת על פי רוח הזמן. ירידת הדורות והעדרם של פוסקים בעלי חזון עצמאי גרמו, שההלכה קפאה אחרי קארו; לימודה אינו מוליד חידושים, והוא בחינת 'ליקוט השיירים' משולחן ערוך.

    בני זמנו של יוסף קארו הכירו בכך, שמחבר ספר הפסקים המכונן שלהם זכה להופעה של רוח הקודש בדמות מלאך דו-פרצופין (אנדרוגיני) שהיה דובר מפיו. ברם, גילוייו המיסטיים נדחקו בהדרגה מרישומי ההיסטוריה האורתודוכסית. דומה, שעד היום מתעלמים פוסקי הלכה מיוסף קארו בעל החזיונות כדי 'להכשיר' את קארו איש ההלכה, שפסיקותיו אינן נובעות מהתגלות שמימית אלא מכוחה של תורה שבעל פה, מסורת הלמדנות של חכם מפי חכם; 'כלל גדול הוא שאין משגיחין בבת קול' כתב צבי ורבלובסקי, 'בעיני כל ממסד דתי חבויה סכנה של אנרכיה ושל פריצת גדר בכל הופעה של רוח הקודש'.

    יוסף קארו היה מודע לבעיה זו, ובכתבי ההלכה שלו תרגם את לשון הסמלים של הקבלה למונחים הלכתיים. דומה, כי חפץ להודיע בשער בת רבים שפסיקותיו צומחות מתוך משא ומתן בהלכה, וחפצו הקל על הדורות הבאים להתעלם מהתשתית הקבלית של פועלו ההלכתי. כך אירע, שהיסטוריוגרפים אורתודוכסים, האחרונים שבהם גרינוואלד ורוזאניס, 'דחו את המגיד של מרן כאגדה בטלה ואת "מגיד משרים" כזיוף' שנועד להלעיז על מחבר שולחן ערוך ולהלעיג על 'האובסקורנטיות הרבנית הימי-ביניימית בכלל'.

    ההפרדה המלאכותית בין הלכה לקבלה קנתה אחיזה גם בתודעת חוקרים מן האסכולה האקדמית. צבי ורבלובסקי, שפרסם ב – 1962 ביוגרפיה מופתית בשם Joseph Karo: Lawyer and Mystic, הוכיח כי 'ספר המגיד' או מגיד מישרים בשמו בדפוס, הוא יומנו המיסטי של יוסף קארו, וכי רשימות אינטימיות אלה הן מקור הכרחי להבנת מסכת החיים הפנימיים של כותבן. ברם, ורבלובסקי דבק בגישה כי 'ההפרדה שבין נגלה לנסתר היא כה שלמה' עד כי צייר בספרו אדם חצוי, או מוטב – אדם וצלו.

    קארו של ורבלובסקי הוא איש הלכה שכלתני ביום ומקובל המשוחח עם מלאך בלילה. יתר על כן, 'אישיותו הקבלית – או הלילית' ייצגה בעיני ורבלובסקי את 'צד הצל של היהדות הרבנית – כיסופים מיסטיים הלוקים בחוסר בגרות רגשי חמור'.

    גישה זו חלחלה לדור הבא של החוקרים: הללו מפליאים לחשוף את מקורות הקבלה המשוקעים בבית יוסף ובשולחן ערוך אך ממעטים להתייחס להשפעה הכוללת של לשון הסמלים הקבלית על תפיסת ההלכה של קארו. צעד בכיוון זה נעשה לאחרונה במחקרו של ירון דוראני, שהראה כי שיטת הפסיקה על פי דעת הרוב, שכונן יוסף קארו בשולחן ערוך, היא חידוש הדרך העתיקה של הסנהדרין. זוהי הסנהדרין השמימית, שחבריה שוחחו עם קארו בעזרת מלאך חזיונותיו, שלא היה אלא שליח מישיבה של מעלה.

    המזיגה הפנימית בין הלכה לקבלה בתודעתו של יוסף קארו מבהירה מדוע מיעט גרשם שלום, גדול חוקרי הקבלה, לעסוק בכתביו הקבליים. לדידו של שלום, הקבלה היא ידע חתרני, המאיים על ההלכה ומערער את עולמה הסדור של היהדות הרבנית. לפיכך, המקובל הכריזמטי, הפועל בחסדי האל, מתנגש תדיר עם סמכותם של חכמי ההלכה.

    יוסף קארו חורג מתבנית זו: הלכה והתגלות השפיעו זו על זו באיחוד הרמוני, וגילוייו הכמו-נבואיים טבועים בחזון אחרית הימים, שבהם תזהיר גדולתו כראש הסנהדרין לעתיד לבוא. עלייתו לארץ ישראל עם רֵעו, שלמה הלוי אלקבץ, מחבר הפיוט המשיחי 'לכה דודי', מבטאת את אמונתם כי הם חלוצים בתהליך הגאולה, העתיד להקיף במהרה את האומה בשלמותה.

    יתר על כן, בצפת השתתף קארו בניסיון לכונן סנהדרין, שתקבל את פני המשיח בשנת ש' (1540), שמחשבי הקץ חישבוה כשנת הגאולה. האכזבה מכישלונו של המהלך הניעה את הרֵעים לכונן מערך של טקסים קבליים-משיחיים, שהניחו את היסודות לתור הזהב של צפת בקבלה ובפיוט.

    אמונתו המשיחית של יוסף קארו באה לביטוי במבנה העומק של שולחן ערוך, שנועד להוציא לפועל את הכרעות הסנהדרין השמימית בצורת הלכה פסוקה. ספר פסקים זה זכה למעמד של מוסד מחוקק ריבוני הן בשל שיטת הפסיקה הגאונית והן בזכות המוניטין שיצאו למחבר כמי שזכה למתת הנבואה בארץ ישראל. שילוב כזה לא היה עד ימיו של קארו ואף לא אחריו, והוא שהעניק לו את התואר המיוחד 'מרן' (אדוננו), ובראשי תיבות 'ממאתן (מאתיים) רבנן נסמך'.

    תמונת עולמו המשיחית של יוסף קארו שאבה השראה משלוש עלילות משיחיות, שנרקמו בימי הביניים: העלילה הסמלית-מיתית בספר הזוהר, ולפיה תתחיל בשורת הגאולה בהתעוררות מלמטה, כאשר המעולים בעם ישראל ימסרו את נפשם על גאולת השכינה. העלילה הכמו-היסטורית בספר הכוזרי, שדרכה תבע יהודה הלוי שלא להמתין לחסדי שמים אלא לעלות לארץ ישראל ולבנות את ירושלים; והעלילה הכמו-ריאליסטית של רמב"ם במשנה תורה, ולפיה הסנהדרין, המוסד הריבוני המחוקק, תתחדש בדרך הטבע לפני ביאת המשיח.

    שלוש העלילות המשיחיות נטמנו בחיק ההיסטוריה מאות בשנים. השפעתן הבשילה אחרי גירוש ספרד ב – 1492 וההמרה הכפויה בפורטוגל ב – 1498; המגורשים וילדיהם חזו באזלת ידה של ההשגחה השמימית, שנטשה אותם לגורלם. רבים האמינו, שהגירוש והשמד הם עונש משמים, וחששו כי הייסורים דלדלו את עם ישראל עד שלא יישאר ממנו שריד בבוא הגאולה. מעטים ראו מתוך תהומות ההרס את חבלי המשיח, שבהם הגיע עונש הגלות לידי מיצוי. הגאולה נדמתה בעיניהם כתחיית המתים, הבאה אחרי הייאוש. אף שלא חדלו להאמין בהשגחה האלוהית, אמונתם הפכה מורכבת – תשועת השם אינה באה כהרף עין או בהיסח הדעת. היא תלויה בחלוצים המעטים שיוציאוה אל הפועל.

    ההתעוררות המשיחית במאה השש עשרה כללה חישובי קץ וחזיונות גאולה, שבהם שולבו אירועים ממשיים, כגון כיבוש רודוס על ידי העות'מאנים והמרד של מרטין לותר באפיפיור בוותיקן? אסונות טבע, כגון רעידות אדמה, מבול ושרפות, פורשו כאותות משמים ושובצו בתיאורי יום הדין, וחזיונות פנטסטיים פרחו על כיבוש ארץ ישראל, קיבוץ הגלויות ובניית בית הבחירה.

    דון יצחק אברבנאל, המנהיג הגולה של יהודי ספרד שהתיישב באיטליה, שרטט דרמה משיחית, הכוללת התגלות של צבא עשרת השבטים, שרפת רומא וכניעת אומות העולם בפני חילות המשיח. 'הקודיפיקטור הגדול של המשיחיות בדורו' התאים את רמזי הקץ בחזון המלכויות (דניאל ח) ובחזון המלחמות האימפריאליות (דניאל יא) לברית בין הבתרים (בראשית טו, 21-7), שבה מסמלת הציפור שלא בותרה את נצח ישראל. מחישובי הקץ שערך הסיק, שהמשיח יתגלה בשנת רס"ג (1503) או בשנת רצ"ג (1533), אך לא יאוחר משנת של"ג (1573).

    הדרמות המשיחיות הולידו גיבורים, ספק-מבשרי גאולה ספק-משיחים, שהאמינו כי עליהם הוטלה השליחות להוציא לפועל את חזיונות הגאולה. המקובל אברהם הלוי העלה על הכתב את סיפורו של המכשף יוסף דלה ריינה, שהיה מצליח להביא לכליונה של מלכות אדום הרשעה אלמלא נפל ברשתם של סמאל ומשרתו אמון מנוא, שפיתוהו להיכנס לבית עבודה זרה ולהקטיר שם קטורת. ואולי נכתב מעשה דלה ריינה כמשקל נגד לאמונה כי המשיח יהיה אנוס, שפרחה בקרב האנוסים לנצרות אשר נשארו בספרד ובפורטוגל או נמלטו לאיטליה.

    הצירוף של ייאוש ודיכאון מצד אחד, ואופטימיות חסרת גבולות מצד שני, הוא תולדת רוח הרנסנס. גילוי אמריקה ונתיבי השיט הימי להודו ולאפריקה הסעירו את דמיונם של בני אירופה ועוררו כמיהה לאטלנטיס, גן העדן האבוד. האופקים החדשים, שטשטשו את הגבולות בין ריאלי לפנטסטי, התמזגו לתוך מאבקי הכוח בכנסייה הנוצרית ותרמו להתפשטות האמונה כי השטן שולט בעולם.

    הנזיר הפלורנטיני ג'ירולמו סבונרולה (1498-1452) כינה את רומא 'בבל', זיהה את האפיפיור המושחת עם האנטי-כריסטוס והתנבא על קץ העולם במבול, באש ובחרב. הרפורמאטור מרטין לותר קשר בין אויביו וטען, שהאפיפיור מגלם את רוחו של האנטי-כריסטוס והעות'מאני המוסלמי מגלם את גופו. חזרו הדימויים מימי מסעי הצלב והמגפה השחורה, וקמו לתחייה תיאורי היהדות (סינגוגה) ככנסיית השטן. היהודים תוארו כאויבי המשיח וחסידי האנטי-כריסטוס, שנולד מגילוי עריות בין גבר יהודי לבתו.

    אווירה של קץ הימים ריחפה גם מעל המלחמות בין נוצרים למוסלמים: מלכי ספרד המאוחדת, פרדיננד ואיזבלה, ראו בכיבוש המעוז המוסלמי בגרנדה ב – 1492 ובגירוש היהודים באותה שנה את תחילתו של מסע צלב, ששיאו יתרחש בירושלים. קרל החמישי, שליט האימפריה ההבסבורגית שזכה לתואר קיסר האימפריה הרומית הקדושה, תואר כבן דמותו של הקיסר האחרון; מלחמתו בעות'מאנים המוסלמים נועדה להסתיים בהשבת קונסטנטינופול לשלטון הנוצרים ובביאתו השנייה של ישו.

    יומרותיו של בית הבסבורג האירופי היו מראה מהופכת לשאיפות של אויבם המר ממזרח: הסולטאן סולימן הראשון נתפס כשליט השמימי של העולם, יורשם של אלכסנדר מוקדון וג'ינגיס חאן; נתיניו האמינו, שהוא עתיד להכניע את רומא הכופרת כשצבא של מלאכים נלחם לצדו.

    אם ראית מלכויות מתגרות אלו באלו צפה לרגליו של משיח: יוסף קארו זיהה את הצבא העות'מאני עם צבא עשרת השבטים. כדרך מחשבי קץ לפניו, ראה בישמעאל המוסלמי את שבט אפו של האל, העתיד להחריב את 'אדום' – ממלכות הנוצרים באירופה, ולפנות את הדרך למשיח האמת. יתר על כן, מפעל החקיקה האדיר של הסולטאן סולימן, שאיחד את החוק ברחבי האימפריה העות'מאנית, העניק לו השראה בבואו לאחד את החוק העברי בשולחן ערוך.

    דמותו החידתית של יוסף קארו עולה מסבך האירועים הכבירים של ימיה, ומכלול יצירתו מבטא את דרכו המיוחדת ללוש את העתיד מתוך מבוכי הזמן. ברם, קארו רשם את האירועים המכוננים בחייו בדרך מוצפנת, ואין להבינם בלי להתמודד עם אתגר זה. כאן נקודת התורפה בביוגרפיה הנהדרת שחיבר עליו צבי ורבלובסקי, לאמור: ניסיונותיו של החוקר להכניס סדר בפרטים הביוגראפיים של גיבורו הובילו למבוי סתום מפני שלא היה מודע לרזי הכתיבה המוצפנת וניסה לשווא להבין את הכתוב כפשוטו.

    שחזור קורותיו של יוסף קארו בספר זה נשען על פענוח הסודות שהטמין ביומנו המיסטי ובאיגרות שהחליף עם שותפו לסוד, שלמה אלקבץ. בחשיפתם נגלים רגעי השיא בחייו לצד רגעי השפל, שבהם נאבק ביצר הרע הסובב עליו להדיחו. פיתויי היצר וחולשות האנוש מתוארים בדפוס שבעת החטאים, פרי השפעת התיאולוגיה הנוצרית-קתולית, שמגורשי ספרד וצאצאיהם נשאו עמם לאימפריה העות'מאנית.

    כאשר לגם יין או הפריז באכילה הוכיחו מלאכו השמימי על חטא הגרגרנות; כשנרדם ואיחר לתפילה, ייסרו המלאך על עצלותו; חמדנותו עלתה בחיי אהוביו וכמעט גם בחייו-שלו, ואף קנאתו בזולת ותשוקתו לכבוד ויקר נחשפים ללא כחל ושרק. ועל כל אלה, העיוורון, שבגינו הפר את שבועתו לשכינה והתמהמה בגולה, וכפסע היה בינו לבין אבדן ארץ ישראל, כמשה רבנו בחטאו וכאדם הראשון שגורש מגן עדן.

    סיפור החיים של יוסף קארו, כפי שפורש על ידי גיבורו, נוצק בתבנית של מסע אל הישועה: חטא הפרת השבועה, תהומות העונש והגלות, התשובה, המחילה והתיקון על ידי עלייה לארץ ישראל, שכמוה כנסיקה אל השמים. בפרשנותו לאירועי חייו מהדהד סיפורה של כנסת ישראל: הרעיה שחטאה בבגידה באל, נענשה בעונש הגלות והיא שבה בתשובה ומייחלת למחילה, שתגאל אותה מגלותה ותחזירה לארץ ישראל. זה היה הסוד הגלוי של חייו – הגואל צריך לגאול את עצמו תחילה קודם שיוכל לרפא את שבר בת עמו.

    תבנית המסע אל הישועה משרטטת אישיות יוצרת בעלת תעצומות נפש, ששאבה השראתה מדמויות המופת של העבר, משה רבנו, רמב"ם ושמעון בר יוחאי, גיבור ספר הזוהר. חזיונותיו המיסטיים של קארו משתווים ביופיים לתיאורי גן העדן של דנטה אליגיירי. קשה שלא להתרשם מיכולתו להכות על חטא ולכפר על קלקוליו כמו גם מאומץ לבו בעמדו מול דורסנותו של יעקב בירב, מייסד הסנהדרין בצפת.

    מכתביו עולה דמות של מלומד עצמאי, שניחן בכוח יצירה מקורי אשר שפע אליו ממעמקי נשמתו. הזדהותו עם גורל השכינה, כנסת ישראל, המריצה אותו להתמסר לבניית מרכז בארץ ישראל, שבו יתאפשר שיקומה הרוחני והחברתי של אומה פצועה ורצוצה. מכלול יצירתו כמו גם מפעלו הגדול בהנחת היסודות לתור הזהב של צפת מעמידים אותו כחלוץ המנהיגים הגדולים, שקמו לעם ישראל בעת החדשה.

    לו ידעתיו הייתיו. קורות חייו של יוסף קארו נכתבו מתוך מודעות למרחק האינסופי בין גיבור הביוגרפיה, גאון בהלכה, בקבלה ובמשיחיות, לבין רושמת קורותיו. משימתי לא נשלמה בליקוט פרטי חייו; תלויה הייתה בבניית גשר בין מלכות הארץ 'שהיא תחום ההיסטוריה' לבין מלכות הרקיע, היצירה הרוחנית של קארו, הרחבה כים ועמוקה כמים לים מכסים.

    שתי ביוגרפיות עמדו כמופת לנגד עינַי: הביוגרפיה שחיבר גרשם שלום על שבתאי צבי וזו שחיבר בן-ציון נתניהו על דון יצחק אברבנאל. שני החוקרים הדגולים השכילו לשלב בין המלכויות ולתאר במדויק הן את השפעת רוח התקופה על גיבוריהם והן את השינויים שחוללו הללו בעולם היהודי של זמנם. אין זה מקרה, ששלום ונתניהו מצאו כי אבן-הבריח, המחברת בין הרבדים השונים ובונה את המכלול הקרוי ביוגרפיה, היא האמונה המשיחית, שהטביעה חותמה גם על חייו ויצירתו של גיבור ספר זה.

    יוסף קארו אינו זקוק למליץ יושר. ואמנם, לא ביקשתי לכסות על רגעי חולשותיו כדי להאדיר כביכול את שמו. מנגד, לא שמתי עצמי קטגורית או שופטת, שהרי גם כאלה קמו לו למכביר. מטרתי הייתה, בפשטות, לתאר את חייו כפי שהם עולים ממגוון מקורות וכפי שפירשם בעל הדבר עצמו.

    כתיבת הספר נמשכה שבע שנים אך במובן מה כל חיי. יתר על כן, כתבתיו מן הסוף אל ההתחלה, שכן גרסה מוקדמת של הנספחים הייתה מוכנה עמי מראשית לימודי הדוקטורט בחוג למחשבת ישראל באוניברסיטה העברית בירושלים.

    [….]

    לעמוד הספר
  • חמישה חומשי תורה – נוסח שומרון ונוסח המסורה

    מבוא, הערות, נספחים

    אברהם טל ומשה פלורנטין

    מבצע! עטיפת הספר

    מהדורה זו של התורה בנוסח השומרונים מבוססת על אחד מכתבי היד העתיקים ביותר של בני העדה, השמור בשכם. היא מעמידה את נוסח המסורה של היהודים מול נוסח השומרונים ומציגה לראשונה את כל ההבדלים המהותיים שבין שני הנוסחים – הן אלה הנראים בכתב והן הללו המסתתרים מאחורי ההגייה. הללו האחרונים אף מבוארים ומתפרשים. תכלית ההצגה להראות לקורא את המשותף לשני הנוסחים ואת המבדיל ביניהם. אנו מבקשים להציג לא רק את ההבדלים הגלויים מהתבוננות בכתוב עצמו כי אם גם את הסמויים מן העין ואינם נחשפים אלא מניתוח הגיית הכתוב בפני בני העדה.

    חמישה חומשי תורה – נוסח שומרון ונוסח המסורה

    מבוא, הערות, נספחים

    149.00 120.00 חמישה חומשי תורה – נוסח שומרון ונוסח המסורה - מבוא, הערות, נספחים
    הוסף לסל

    על הספראברהם טל ומשה פלורנטיןמתוך הספר
    X

    חמישה חומשי תורה – נוסח שומרון ונוסח המסורה

    על הספר

    תיאור

    אגב מסירתה מדור לדור לבשה התורה צורות שונות. אופיים של דתות ושל עדות מתבטא בנוסחי התורה שבידי מאמיניהן: היהודים, האוחזים בנוסח "המסורה", הנוצרים, הדבקים בתרגום השבעים וב"וולגטה", והשומרונים המאמינים שהנוסח שבידיהם הוא הוא תורת משה האמיתית. חז"ל הכירו את נוסח השומרונים והתווכחו עמו. אבות הכנסייה הזכירו את הייחוד שלו. הופעתו המחודשת בימי התפשטות הרפורמציה, אחרי שדורות רבים שכחוהו, עוררה פולמוס בלתי מתפשר בינה ובין הכנסייה הקתולית.

    המהדורה הזו מבוססת על אחד מכתבי היד העתיקים ביותר של בני העדה, השמור בשכם. היא מעמידה את נוסח המסורה של היהודים מול נוסח השומרונים ומציגה לראשונה את כל ההבדלים המהותיים שבין שני הנוסחים – הן אלה הנראים בכתב והן הללו המסתתרים מאחורי ההגייה. הללו האחרונים אף מבוארים ומתפרשים.

    תכלית ההצגה להראות לקורא את המשותף לשני הנוסחים ואת המבדיל ביניהם. אנו מבקשים להציג לא רק את ההבדלים הגלויים מהתבוננות בכתוב עצמו כי אם גם את הסמויים מן העין ואינם נחשפים אלא מניתוח הגיית הכתוב בפני בני העדה. ההגייה היא המראה את טיבן של צורות, הדומות לכאורה לכתוב בנוסח המסורה. לאלה נוספו הערות להבהרת מהות השוני בין שני המקורות הגדולים האלה.

    תוכן העניינים

        + פתח דבר

    מבוא – תורת משה כנוסח שומרון
     + א. מאימתי ידוע נוסח שומרון
     + ב. ייחודו של נוסח השומרונים
    1. הבדלים שאינם מכוונים – השתקפות הדקדוק והכתיב
    של עברית השומרונים בכתוב
    2. הבדלים מכוונים
    א. עריכת הלשון – סילוק צורות ומבנים דקדוקיים הנראים חריגים
    ב. עריכת התוכן
    1. סידור "הגיוני" של הכתוב
    2. יישוב הכתובים
    3. חילופים אפולוגטיים
    4. חילופים אידיאולוגיים־דתיים
     + ג. שאלת אחדותו של נוסח השומרונים
     + ד. המהדורה שלפנינו

    נוסח שומרון ונוסח המסורה
     + בראשית
     + שמות
     + ויקרא
     + במדבר
     + דברים

    נספחים, סימנים, קיצורים
     + הבדלי נוסח העולים מקריאת השומרונים
     + הבדלים בין כ"י "שכם 6" לקריאת השומרונים
     + הגרסאות המתוקנות של כתב היד
     + רשימת החסרים בכתב היד
     + כתיבים מיוחדים בכתב היד
     + התוספות שבנוסח שומרון
     + רשימת ההפסקים המיוחדים לנוסח שומרון
     + לוח הסימנים
     + לוח הקיצורים הכלליים
     + רשימת הקיצורים הביבליוגרפיים

     + הקדמה באנגלית

    אברהם טל, חתן פרס ישראל ללשון העברית לשנת תש"ע, הוא פרופסור אמריטוס של החוג ללשון העברית באוניברסיטת תל-אביב, חבר האקדמיה ללשון העברית ועורך המילון ההיסטורי של הלשון העברית.

    משה פלורנטין הוא ראש החוג ללימודי התרבות העברית באוניברסיטת תל-אביב. חבר האקדמיה ללשון העברית ועורך כתב העת "לשוננו לעם".

    חמישה חומשי תורה – נוסח שומרון ונוסח המסורה | פתח דבר

    מהדורה חדשה זו של תורת השומרונים עומדת על אחד מכתבי היד העתיקים, הוא כתב היד "שכם 6" אשר הועתק בשנת 1204 למניין האומות.

    במעשה המהדורה ביקשנו לא רק להציג את תורת שומרון כדיוקה כי אם גם להעמידה מול נוסח המסורה ולהראות לקורא את המבדיל בין השתיים. מהדורות משוות את שני הנוסחים כבר ראו אור, אלא שזו שונה מהן בעיקר בשניים.

    האחד – כאן לא הוצגו בדרך אוטומטית כל חילופי הכתיב באשר הם, כי אם נתבררו ונשקלו ובסופו של דבר הובלטו רק המקומות שעולה מהם הבדל מהותי בין שתי המסורות, כמוסבר בפירוט במבוא הפותח מהדורה זו. הבדלי כתיב לא הובלטו, גם מפני שכתבי היד השומרוניים אינם אחידים בכתיבם וכל הבלטה תהא מייצגת את מנהג סופרו של כתב היד הזה לבדו. הואיל ושני הנוסחים עומדים זה מול זה, יכול הקורא להבחין בכל ההבדלים, גם אם לא הובלטו בגופן מיוחד. לא הובלטו ולא סומנו הבדלי דקדוק בין העברית העולה מנוסח המסורה לבין העברית העולה מקריאת השומרונים בתורתם. הללו אינם עומדים במרכז עניינו של המבקש לעמוד על תווי פניהם של שני הנוסחים, ומכל מקום עומד לרשותו ספר הדקדוק המופתי של ז' בן־חיים השופך אור על עברית השומרונים ועל ההבדלים שבינה לבין דקדוק לשונם של בעלי המסורה.

    השני – לראשונה נתבררו דרך שיטה ההבדלים המהותיים שאין הכתיב מגלה ורק ניתוח קריאת השומרונים חושף אותם. מילים שכתיבן בשתי המסורות זהה אך מסורת קריאת השומרונים מלמדת כי שונות הן סומנו בסימן מיוחד ונדונו בפירוט במדור ההערות שהוצב בסוף הטקסט. גם דרכנו זו מוסברת בפירוט במבוא.

    כמו כן השווינו קריאתה של כל מילה אל הכתיב שלה בכתב היד. במילים רבות אין שני אלה עולים בקנה אחד. את כל המילים האלה ריכזנו בנספח מיוחד ואת עיקר המסקנות העולות מן הממצאים הללו הצגנו במבוא.

    שלא כבמהדורות קודמות, הוצגו כאן כל המקומות שבהם הפסקי קריאת השומרונים – "עמידות" – שונים מחלוקת הפסוקים המוצגת בנוסח המסורה. כל המקומות הללו סומנו בטקסט עצמו, כמוסבר במבוא, וכן רוכזו ברשימה נפרדת שבסוף הספר.

    כידוע נוסח שומרון ניכר גם בתוספות ובהרחבות. הללו סומנו בגוף הטקסט, וגם אותן ראינו לרכז בנספח מיוחד לתועלתו של הקורא.

    מלאכה זו, לא לבדנו טרחנו בה, ועתה אנו מבקשים להודות למוסדות ולאישים אשר סייעו בידנו להגיע עד הנה.

    ראשית תודתנו נתונה לספריות שמאוצרותיהן לקחנו כדי להוציא לאור את התורה הזאת: ספריית האוניברסיטה של קמברידג', הספרייה הציבורית של סנקט פטרבורג, ספריית בודלי באוקספורד, הספרייה הבריטית, ספריית טורינו וספריית האוניברסיטה של פרינסטון.

    שלמי תודה לכהן הגדול המנוח של עדת בני ישראל השמרים, הנכבד יוסף בן אב חסדה בן יעקב, שנתן ברכתו לפרסום הקודם של כתב יד שבאוצר הכנשה של שכם.

    לעזרה רבה זכינו מבית ההוצאה של אוניברסיטת תל־אביב, שכיבדנו באכסניה שלו. מהדורה זו מתפרסמת בזכות יזמתו של מנהל ההוצאה לאור, פרופ' אביעד קליינברג. הוא עודדנו ותמך בכל לב בכל מעשה ממעשינו. סייעה בידנו ברוח טובה ובעבודה נאמנה גב' ריבי פרלמן־שריד, ואת כל מלאכת עיצובו הנאה של הספר נטלה על כתפיה גב' שפי פז. לכולם נתונה תודתנו. את המבוא קראו והגיהו ד"ר אורי מור וגב' אלינה טרשין. הערותיהם הסירו כמה וכמה שגגות שיצאו מתחת ידנו.

    ותודה גדולה מכל תודה חבים אנו לידידנו היקר, ישראל בן גמליאל צדקה הצפרי ז"ל, שומרוני דגול בחולון, שלא מנע ממנו את עצתו הטובה. הוא הגיה את הכתוב, וחזר והגיה, ובעיצומה של מלאכת הקריאה האחרונה נפטר לבית עולמו. אנו מקדישים לו חיבור זה בהוקרה ובאהבה.

    אברהם טל ומשה פלורנטין
    אוניברסיטת תל־אביב, סוכות תשע"א

    מתוך המבוא: תורת משה כנוסח שומרון

    א. מאימתי ידוע נוסח שומרון
    בימים רחוקים מאוד נתפלגו המאמינים בתורת משה, ואף שאלה ואלה החזיקו בקנאות באותה תורה, הנה דרכי המסירה נפרדו גם הן, ונתרחקו תורת היהודים ותורת השומרונים זו מזו באלפי פרטים. מקצתם נוגעים לאמונות ולדעות, חלקם להתפתחות הטעם הספרותי, הלשון העברית, דקדוקה ותחבירה, ורוב רובם למנהגי מסירה שנשתנו אף הם במרוצת הדורות. לבסוף נמצאו יהודים ושומרונים מחזיקים באותה תורה סדורה בשני נוסחים נבדלים.

    החומש השומרוני היה ידוע בייחוד נוסחאותיו גם ליהודים וגם לנוצרים עוד בתקופה העתיקה. חז“ל מזכירים אותו אגב ביקורת, לפעמים אירונית. ספרי דברים, פסקא נו, מוסר את דברי ר‘ אלעזר ברבי יוסי, איש המאה השלישית למניין האומות, המתרעם על השומרונים אגב לגלוג על שהוסיפו "מול שכם“ בדב‘ יא 30 בלא צורך, הואיל ועל פי המידות שהתורה נדרשת בהן מובן הדבר מאליו:

    אמרתי להם לסופרי כותיים זייפתם את התורה ולא ההניתם בה כלום שכתבתם "אצל אלוני מורה שכם“. אף אנו למדים שזה הוא הר גריזים והר עיבל שבין הכותיים. שנאמר "הלא המה בעבר הירדן וגו' אצל אלוני מורה“ (דב‘ יא 30) ולהלן הוא אומר:"ויעבר אברם בארץ עד מקום שכם עד אלון מורה“ (בר‘ יב 6). מה אלון מורה האמור להלן שכם אף אלון מורה האמור כאן שכם.

    בתלמוד הירושלמי, סוטה פרק ז, הלכה ג (דפוס ונציה דף כא, טור ג), מושמים הדברים בפי ר‘ אלעזר בר‘ שמעון, בן המאה השנייה:

    נומיתי לסופרי כותיים. זייפתם תורתכם ולא הועלתם לעצמיכם כלום שהכתבתם בתורתכם "אצל אלוני מורא שכם“. והלא ידוע שהוא שכם. אלא שאין אתם דורשין לגזירה שוה ואנו דורשין לגזירה שוה. נאמר כאן אלוני מורה ונאמ‘ להלן אלוני מורה. מה אלוני מורה האמור להלן שכם אף אלוני מורה האמור כאן שכם.

    ובמסכת יבמות פרק א, הלכה ד (דפוס ונציה דף ג, טור א) מביא הירושלמי את דברי ר‘ שמעון בן אליעזר הקובל על הכותים שאינם מבינים את ה“א המגמה ומפרשים בדב‘ כה 5 החוצה כשם תואר 'החיצונה' ולא כביטוי אדוורביאלי 'לחוץ' 1. גם בימי הביניים הוזכרה תורת השומרונים כאן וכאן.

    ר‘ אברהם אבן עזרא, בן המאה הי“ב, שנדד בארצות רבות, נודע לו משהו על התורה של השומרונים. במבוא לפירושו למגילת אסתר בעניין העובדה שבמגילה לא נזכר שם האלהים, הוא כתב כך:

    והם (ז“א הפרסיים) היו עובדי ע“ז והיו כותבים תחת השם הנכבד והנורא שם תועבתם כאשר עשו הכותים שכתבו בראשית ברא אלהים ברא אשימא .

    לראב“ע נודעה הגיית השם המפורש בפי השומרונים sema , והיא הצורה הארמית, המקבילה לכינוי העברי שבפי היהודים "השם“. אלה ואלה נקטו "שם“ כדי להימנע מלבטא את השם באותיותיו 3. הוא ייחס להגיית השם המפורש את הכתוב במל“ב יז 30-29 בדבר העמים שמלך אשור הגלה אל ארץ שומרון: "ויהיו עושים גוי גוי אלהיו ויניחו בבית הבמות אשר עשו השמרנים גוי גוי בעריהם אשר הם יושבים שם. ואנשי בבל עשו את סכות בנות ואנשי כות עשו את נרגל ואנשי חמת עשו את אשימא“.

    גם יהודים אחרים מזכירים את השומרונים, אבל לא את נוסח תורתם: ר' בנימין מטודלה, בן המאה הי“ב, בעל "מסעות בנימין“, וכן אשתורי הפרחי, בן המאה הי“ד, בעל "כפתור ופרח“, ר‘ עובדיה מברטנורה, בן המאה הט“ו, ואחרים. מעניינת עדותו של הרמב“ן המספר באחת מאיגרותיו כך :

    ברכני ה' עד כה, שזכיתי ובאתי לעכו, ומצאתי שם ביד זקני הארץ מטבע כסף מפותח פתוחי חותם, מצדו האחד כעין מקל שקד ומצדו השני כעין צלוחית, ובשני הצדדין סביב כתב מפותח באר היטב. והראו הכתב לכותיים וקראוהו מיד, כי הוא כתב עברי אשר נשאר לכותיים, כמו שמוזכר במסכת סנהדרין.

    מי שעסק במישרין בכתב השומרוני היה ר‘ עזריה מן האדומים בספרו "מאור עינים“, שנדפס לראשונה במנטובה בשנת 1575 . בספר זה עוסק המחבר בשאלות רבות מתחום חכמת ישראל ובין שאר נושאיו הכתב השומרוני. זו הפעם הראשונה שנדפסו בספר עברי אותיות שומרוניות. הוא אף השווה את נוסח שומרון לנוסח המשתקף בתרגום השבעים, וכך הוא כותב בחלק ג‘, "אמרי בינה“, פרק נו :

    נתחיל ללמוד צורת האותיות, ולא בכתב שלנו אבל באותו שקראוהו ז“ל פ“ג דמגילה (ח ע“ב) ופ“ב דסנהדרין (כא ע“ב) כתב עברי היינו של בני עבר הנהר אשר תיארוהו ג“כ כתב ליבונאה ופרש“י אותיות גדולות כעין אותן שכותבין בקמיעות ובמזוזות הנהוג אצל הכותיים שהם השומרונים. גם הרמב“ם ז“ל בפרוש ידים פ“ד כתב עליו שהוא הנהוג אצל העם הנקראים אלסאמירה, היינו שומרון. והנה מה שראיתי בקונטרס איש אמונות מארץ הצבי אשר כתב אותו מידו אל הרב פתחיה ידא מספוליטי בלמדו אותו גם הלשון הערבי והר“ר משה הרופא בנו הראהו לי בעיר פירר“ה וגם לפי מה שאחר הן בעיר מנטוב“ה המשכיל ר‘ שמואל מארלי הראה לי בקונטרס מהלך הגאון הר“ר משה באסולה ז“ל לארץ הקדש והחדושים אשר ראה במהלכו ההוא כתיבת יד הגאון הנז‘ ממשי וכן עוד לפי מה שהראני שמה מנטוב“ה המשכיל ר‘ ראובן מפירושה בנוסח מסר לו אחד מחכמי הנוצרים בעיר בולוני“יא כפי מה שמצא בספר קדמון נאמן אצלם: האלפא ביתא שומרונית זו היא צורתה…

    כנגד האשמות היהודים האשימו חכמי השומרונים את היהודים שהם מחזיקים בתורת שקר. בחיבור שומרוני מימי הביניים כתוב ערבית, המכונה "ספר יהושע“, מסופר על ויכוח לפני נבוכדנצר בין סנבלט נציג השומרונים ובין זרובבל נציג היהודים. סנבלט הצליח לשכנע את המלך שהיהודים זייפו את התורה כדי לטשטש את קדושת הר גריזים. השומרונים מצאו עניין רב בחילופים בין שני הנוסחים והרבו לעסוק בהם. הם לא היססו להעמיד את הנוסח שלהם מול הנוסח היהודי, טור נגד טור, ואף חיברו חיבורים המעמידים על הבדלי הנוסח, רשימות של חילופים כפי שהם נראו להם.

    המלומדים הנוצריים בני הזמן העתיק הכירו את נוסח שומרון, והוא נזכר בספרות אבות הכנסייה.

    [..]

    מי ששם קץ לפולמוס בדבר קדמותו ואופיו של נוסח השומרונים היה המלומד הגרמני וילהלם גזניוס (Wilhelm Gesenius). בחיבורו De Pentateuchi samaritani origine, indole et auctoritate, commentatio philologico-critica, Halle 1815 הוא שקל את החילופים ומיינם בשמונה סוגים (עמ‘ 46), שהובילוהו למסקנה שנוסח השומרונים יסודו בטופס עממי, שנעשו בו מעשי שיפור והתאמה לדרכי העדה ולאמונותיה ודעותיה. לדעתו, תוצאת הפעולה היא טקסט שסולקו ממנו הביטויים המסובכים ותוקנו בו טעויות של לשון והורכבו בו עניינים המיוחדים לאידיאולוגיה של העדה. עם שיש בחיבור טעויות העולות מן ההכרה המוגבלת של נוסח השומרונים בראשית המאה הי“ט, מעלתו בהעמדת המחקר על יסודות הביקורת הפילולוגית המשוחררת מפניות. אף שהכול הכירו בתרומתו העצומה של גזניוס להבנת דרכו של נוסח השומרונים, הנה קמו עוררים על המסקנה העולה מניתוחו, היינו שנוסח השומרונים הוא נוסח משני לעומת נוסח המסורה. מן הבולטים בהם היה אברהם גייגר. הוא קיבל חלק ניכר מן הראיות של גזניוס והודה בשינויים הרבים שנעשו בנוסחו, אך חלק עליו בעניין המעמד ההיסטורי של נוסח זה וטען לעתיקותו המופלגת, העולה לפעמים על זו של נוסח היהודים. מן הדמיון שלו לנוסחאות רבות של תרגום השבעים ומן הנאמר בספרות התלמוד למד גייגר שנוסח השומרונים הוא גרסה עתיקה, שהייתה לה בשעתה תפוצה כללית.

    כמאה שנים אחרי גזניוס נדרש פ‘ קאלה (Paul Kahle) לנושא הזה ועד מהרה הגיע לכלל דעה שהנוסחים הנתונים, היהודי והשומרוני, נתפתחו משני טיפוסי טקסט שנתקיימו בתקופה העתיקה. אחד היה מטופח, אקדמי באופיו, ובו לא מעט צורות מיושנות, קשות להבנה, וביטויו בנוסח המסורה. השני הוא טקסט אחר, שהשומרונים אימצו. הוא משמר גרסאות קדומות, הדומות לגרסאות תרגום השבעים, ספר היובלים, ספר חנוך והמובאות מן התורה שבברית החדשה, ועם זאת הוא פשוט מנוסח המסורה ובהיר ממנו מפני השינויים שנעשו בו והתוספות שנוספו אליו. כל אלה עשו אותו לנוסח עממי .(Vulgartext) לבד מן השינויים האידיאולוגיים שבו, הוא נראה לעין כפישוט עממי של טקסט מקודש. הדבר בולט במיוחד בדקדוקו הפשוט ובאוצר המילים שלו המתרחק מן הייחודי ומן הנדיר. התיאוריה הזאת נתקלה בהתנגדות רבה אך הצליחה לשכנע רבים, שלימים יצרו מין "אסכולת קאלה“.

    גילוי קטעי תורה במערות ים המלח עורר חוקרים להידרש מחדש לנוסח השומרונים. פ‘ קרוס (Frank M. Cross) הגיע לכלל דעה ששלושה טיפוסים "לוקאליים“ של התורה התקיימו באותה העת: א) תרגום השבעים, המייצג טיפוס שהתפתח במצרים; ב) נוסח השומרונים, המייצג מסורת ארץ ישראלית של התורה; ג) נוסח המסורה, שהוא פרי של השתלשלות שחלה בבבל 27 . ב‘ ולטקה (Bruce K. Waltke) נטה אף הוא לחלוקה לשלושה טיפוסים של המקרא, כדרך שחילק קרוס, ודייק: "בנוסח השומרונים נעשתה מודרניזציה על ידי החלפת צורות ומבנים עבריים ארכאיים בצורות ומבנים בני תקופת לשון מאוחרת יותר“. התיאוריה של המודרניזציה מסבירה מדוע לא עשו להם השומרונים תרגום ארמי לתורה במאות הראשונות למניין האומות, בשעה שהיהודים טרחו לעשות תרגום ארמי. השומרונים לא נזקקו לתרגום, מפני שתורתם הייתה עשויה ללשון תקופתם ולהבנת דורם. לעומתם היהודים דבקו בנוסח הנמסר להם מדורי דורות על לשונו הגבוהה, על הארכאיזמים שלו ועל דקדוקו הישן, שלא היו עוד תקפים בעברית שהם דיברו בימי הבית השני. להכניס חידושים בטקסט הזה לא יכלו או לא רצו מפני קדושתו היתרה. קיימו אותו אפוא כמות שהוא נתון, ועם זאת עמדו היהודים ועשו לעצמם תרגום ארמי שישמש מודרניזטור של הטקסט המקודש.

    אכן נחשפו במגילות ים המלח קטעים אחדים של התורה, שדמיון להם עם נוסח השומרונים. אחד מהם, קטע של שמות לב, אף נכתב בכתב העברי הקדמון וזכה להדים רבים. [..]

    * הערות הושמטו מגרסת המבוא המובאת כאן.

    ביקורות ועוד

    'תורת "יבוס" המזויפת ותורת "השומרים על האמת": מאות חילופים ושינויים יש בין נוסח המסורה של התורה, המקובל עלינו, לבין הנוסח השומרוני שלה, המוחזק על ידי השומרונים כנוסח המקורי יותר. שני חוקרי מקרא דגולים, אברהם טל ומשה פלורנטין, פתחו, במהדורתם המשווה בין שני הנוסחים, צוהר שבעדו אפשר להיכנס לאולם הגדול של ביקורת המקרא, להבין את חשיבות ההשוואה בין נוסחים להערכת המקרא כיצירה אנושית ולהכיר בדיאלקטיקה של מהותו כספר מקודש.'

    יאיר הופמן, תרבות וספרות , הארץ, 18.02.11 » לכתבה המלאה

     

    חמישה חומשי תורה
    נוסח שומרון ונוסח המסורה
    מבוא, הערות, נספחים
    מאת: אברהם טל ומשה פלורנטין

    הספר יצא לאור בסיועו הנדיב של יוסף חכמי

    מהדורה ראשונה: דצמבר 2010

    עיצוב עטיפה: יעל בר־דיין
    טיפוגרפיקה: שפי פז, אגתה

    כריכה קשה
    765 עמודים
    דאנא-קוד 583-43

    מסת"ב: ISBN 978-965-7241-43-1

    The Pentateuch – The Samaritan version and the Masoretic version
    Abraham Tal and Moshe Florentin
    ISBN: 978-965-7241-43-1

     

    עטיפת הספר

    חמישה חומשי תורה – נוסח שומרון ונוסח המסורה

    149.00 120.00

    מהדורה זו של התורה בנוסח השומרונים מבוססת על אחד מכתבי היד העתיקים ביותר של בני העדה, השמור בשכם. היא מעמידה את נוסח המסורה של היהודים מול נוסח השומרונים ומציגה לראשונה את כל ההבדלים המהותיים שבין שני הנוסחים – הן אלה הנראים בכתב והן הללו המסתתרים מאחורי ההגייה. הללו האחרונים אף מבוארים ומתפרשים. תכלית ההצגה להראות לקורא את המשותף לשני הנוסחים ואת המבדיל ביניהם. אנו מבקשים להציג לא רק את ההבדלים הגלויים מהתבוננות בכתוב עצמו כי אם גם את הסמויים מן העין ואינם נחשפים אלא מניתוח הגיית הכתוב בפני בני העדה.

    קטגוריות: ,
    לעמוד הספר
    X

    חמישה חומשי תורה – נוסח שומרון ונוסח המסורה

    המחברים

    אברהם טל, חתן פרס ישראל ללשון העברית לשנת תש"ע, הוא פרופסור אמריטוס של החוג ללשון העברית באוניברסיטת תל-אביב, חבר האקדמיה ללשון העברית ועורך המילון ההיסטורי של הלשון העברית.

    משה פלורנטין הוא ראש החוג ללימודי התרבות העברית באוניברסיטת תל-אביב. חבר האקדמיה ללשון העברית ועורך כתב העת "לשוננו לעם".

    לעמוד הספר
    X

    חמישה חומשי תורה – נוסח שומרון ונוסח המסורה

    מתוך הספר

    חמישה חומשי תורה – נוסח שומרון ונוסח המסורה | פתח דבר

    מהדורה חדשה זו של תורת השומרונים עומדת על אחד מכתבי היד העתיקים, הוא כתב היד "שכם 6" אשר הועתק בשנת 1204 למניין האומות.

    במעשה המהדורה ביקשנו לא רק להציג את תורת שומרון כדיוקה כי אם גם להעמידה מול נוסח המסורה ולהראות לקורא את המבדיל בין השתיים. מהדורות משוות את שני הנוסחים כבר ראו אור, אלא שזו שונה מהן בעיקר בשניים.

    האחד – כאן לא הוצגו בדרך אוטומטית כל חילופי הכתיב באשר הם, כי אם נתבררו ונשקלו ובסופו של דבר הובלטו רק המקומות שעולה מהם הבדל מהותי בין שתי המסורות, כמוסבר בפירוט במבוא הפותח מהדורה זו. הבדלי כתיב לא הובלטו, גם מפני שכתבי היד השומרוניים אינם אחידים בכתיבם וכל הבלטה תהא מייצגת את מנהג סופרו של כתב היד הזה לבדו. הואיל ושני הנוסחים עומדים זה מול זה, יכול הקורא להבחין בכל ההבדלים, גם אם לא הובלטו בגופן מיוחד. לא הובלטו ולא סומנו הבדלי דקדוק בין העברית העולה מנוסח המסורה לבין העברית העולה מקריאת השומרונים בתורתם. הללו אינם עומדים במרכז עניינו של המבקש לעמוד על תווי פניהם של שני הנוסחים, ומכל מקום עומד לרשותו ספר הדקדוק המופתי של ז' בן־חיים השופך אור על עברית השומרונים ועל ההבדלים שבינה לבין דקדוק לשונם של בעלי המסורה.

    השני – לראשונה נתבררו דרך שיטה ההבדלים המהותיים שאין הכתיב מגלה ורק ניתוח קריאת השומרונים חושף אותם. מילים שכתיבן בשתי המסורות זהה אך מסורת קריאת השומרונים מלמדת כי שונות הן סומנו בסימן מיוחד ונדונו בפירוט במדור ההערות שהוצב בסוף הטקסט. גם דרכנו זו מוסברת בפירוט במבוא.

    כמו כן השווינו קריאתה של כל מילה אל הכתיב שלה בכתב היד. במילים רבות אין שני אלה עולים בקנה אחד. את כל המילים האלה ריכזנו בנספח מיוחד ואת עיקר המסקנות העולות מן הממצאים הללו הצגנו במבוא.

    שלא כבמהדורות קודמות, הוצגו כאן כל המקומות שבהם הפסקי קריאת השומרונים – "עמידות" – שונים מחלוקת הפסוקים המוצגת בנוסח המסורה. כל המקומות הללו סומנו בטקסט עצמו, כמוסבר במבוא, וכן רוכזו ברשימה נפרדת שבסוף הספר.

    כידוע נוסח שומרון ניכר גם בתוספות ובהרחבות. הללו סומנו בגוף הטקסט, וגם אותן ראינו לרכז בנספח מיוחד לתועלתו של הקורא.

    מלאכה זו, לא לבדנו טרחנו בה, ועתה אנו מבקשים להודות למוסדות ולאישים אשר סייעו בידנו להגיע עד הנה.

    ראשית תודתנו נתונה לספריות שמאוצרותיהן לקחנו כדי להוציא לאור את התורה הזאת: ספריית האוניברסיטה של קמברידג', הספרייה הציבורית של סנקט פטרבורג, ספריית בודלי באוקספורד, הספרייה הבריטית, ספריית טורינו וספריית האוניברסיטה של פרינסטון.

    שלמי תודה לכהן הגדול המנוח של עדת בני ישראל השמרים, הנכבד יוסף בן אב חסדה בן יעקב, שנתן ברכתו לפרסום הקודם של כתב יד שבאוצר הכנשה של שכם.

    לעזרה רבה זכינו מבית ההוצאה של אוניברסיטת תל־אביב, שכיבדנו באכסניה שלו. מהדורה זו מתפרסמת בזכות יזמתו של מנהל ההוצאה לאור, פרופ' אביעד קליינברג. הוא עודדנו ותמך בכל לב בכל מעשה ממעשינו. סייעה בידנו ברוח טובה ובעבודה נאמנה גב' ריבי פרלמן־שריד, ואת כל מלאכת עיצובו הנאה של הספר נטלה על כתפיה גב' שפי פז. לכולם נתונה תודתנו. את המבוא קראו והגיהו ד"ר אורי מור וגב' אלינה טרשין. הערותיהם הסירו כמה וכמה שגגות שיצאו מתחת ידנו.

    ותודה גדולה מכל תודה חבים אנו לידידנו היקר, ישראל בן גמליאל צדקה הצפרי ז"ל, שומרוני דגול בחולון, שלא מנע ממנו את עצתו הטובה. הוא הגיה את הכתוב, וחזר והגיה, ובעיצומה של מלאכת הקריאה האחרונה נפטר לבית עולמו. אנו מקדישים לו חיבור זה בהוקרה ובאהבה.

    אברהם טל ומשה פלורנטין
    אוניברסיטת תל־אביב, סוכות תשע"א

    מתוך המבוא: תורת משה כנוסח שומרון

    א. מאימתי ידוע נוסח שומרון
    בימים רחוקים מאוד נתפלגו המאמינים בתורת משה, ואף שאלה ואלה החזיקו בקנאות באותה תורה, הנה דרכי המסירה נפרדו גם הן, ונתרחקו תורת היהודים ותורת השומרונים זו מזו באלפי פרטים. מקצתם נוגעים לאמונות ולדעות, חלקם להתפתחות הטעם הספרותי, הלשון העברית, דקדוקה ותחבירה, ורוב רובם למנהגי מסירה שנשתנו אף הם במרוצת הדורות. לבסוף נמצאו יהודים ושומרונים מחזיקים באותה תורה סדורה בשני נוסחים נבדלים.

    החומש השומרוני היה ידוע בייחוד נוסחאותיו גם ליהודים וגם לנוצרים עוד בתקופה העתיקה. חז“ל מזכירים אותו אגב ביקורת, לפעמים אירונית. ספרי דברים, פסקא נו, מוסר את דברי ר‘ אלעזר ברבי יוסי, איש המאה השלישית למניין האומות, המתרעם על השומרונים אגב לגלוג על שהוסיפו "מול שכם“ בדב‘ יא 30 בלא צורך, הואיל ועל פי המידות שהתורה נדרשת בהן מובן הדבר מאליו:

    אמרתי להם לסופרי כותיים זייפתם את התורה ולא ההניתם בה כלום שכתבתם "אצל אלוני מורה שכם“. אף אנו למדים שזה הוא הר גריזים והר עיבל שבין הכותיים. שנאמר "הלא המה בעבר הירדן וגו' אצל אלוני מורה“ (דב‘ יא 30) ולהלן הוא אומר:"ויעבר אברם בארץ עד מקום שכם עד אלון מורה“ (בר‘ יב 6). מה אלון מורה האמור להלן שכם אף אלון מורה האמור כאן שכם.

    בתלמוד הירושלמי, סוטה פרק ז, הלכה ג (דפוס ונציה דף כא, טור ג), מושמים הדברים בפי ר‘ אלעזר בר‘ שמעון, בן המאה השנייה:

    נומיתי לסופרי כותיים. זייפתם תורתכם ולא הועלתם לעצמיכם כלום שהכתבתם בתורתכם "אצל אלוני מורא שכם“. והלא ידוע שהוא שכם. אלא שאין אתם דורשין לגזירה שוה ואנו דורשין לגזירה שוה. נאמר כאן אלוני מורה ונאמ‘ להלן אלוני מורה. מה אלוני מורה האמור להלן שכם אף אלוני מורה האמור כאן שכם.

    ובמסכת יבמות פרק א, הלכה ד (דפוס ונציה דף ג, טור א) מביא הירושלמי את דברי ר‘ שמעון בן אליעזר הקובל על הכותים שאינם מבינים את ה“א המגמה ומפרשים בדב‘ כה 5 החוצה כשם תואר 'החיצונה' ולא כביטוי אדוורביאלי 'לחוץ' 1. גם בימי הביניים הוזכרה תורת השומרונים כאן וכאן.

    ר‘ אברהם אבן עזרא, בן המאה הי“ב, שנדד בארצות רבות, נודע לו משהו על התורה של השומרונים. במבוא לפירושו למגילת אסתר בעניין העובדה שבמגילה לא נזכר שם האלהים, הוא כתב כך:

    והם (ז“א הפרסיים) היו עובדי ע“ז והיו כותבים תחת השם הנכבד והנורא שם תועבתם כאשר עשו הכותים שכתבו בראשית ברא אלהים ברא אשימא .

    לראב“ע נודעה הגיית השם המפורש בפי השומרונים sema , והיא הצורה הארמית, המקבילה לכינוי העברי שבפי היהודים "השם“. אלה ואלה נקטו "שם“ כדי להימנע מלבטא את השם באותיותיו 3. הוא ייחס להגיית השם המפורש את הכתוב במל“ב יז 30-29 בדבר העמים שמלך אשור הגלה אל ארץ שומרון: "ויהיו עושים גוי גוי אלהיו ויניחו בבית הבמות אשר עשו השמרנים גוי גוי בעריהם אשר הם יושבים שם. ואנשי בבל עשו את סכות בנות ואנשי כות עשו את נרגל ואנשי חמת עשו את אשימא“.

    גם יהודים אחרים מזכירים את השומרונים, אבל לא את נוסח תורתם: ר' בנימין מטודלה, בן המאה הי“ב, בעל "מסעות בנימין“, וכן אשתורי הפרחי, בן המאה הי“ד, בעל "כפתור ופרח“, ר‘ עובדיה מברטנורה, בן המאה הט“ו, ואחרים. מעניינת עדותו של הרמב“ן המספר באחת מאיגרותיו כך :

    ברכני ה' עד כה, שזכיתי ובאתי לעכו, ומצאתי שם ביד זקני הארץ מטבע כסף מפותח פתוחי חותם, מצדו האחד כעין מקל שקד ומצדו השני כעין צלוחית, ובשני הצדדין סביב כתב מפותח באר היטב. והראו הכתב לכותיים וקראוהו מיד, כי הוא כתב עברי אשר נשאר לכותיים, כמו שמוזכר במסכת סנהדרין.

    מי שעסק במישרין בכתב השומרוני היה ר‘ עזריה מן האדומים בספרו "מאור עינים“, שנדפס לראשונה במנטובה בשנת 1575 . בספר זה עוסק המחבר בשאלות רבות מתחום חכמת ישראל ובין שאר נושאיו הכתב השומרוני. זו הפעם הראשונה שנדפסו בספר עברי אותיות שומרוניות. הוא אף השווה את נוסח שומרון לנוסח המשתקף בתרגום השבעים, וכך הוא כותב בחלק ג‘, "אמרי בינה“, פרק נו :

    נתחיל ללמוד צורת האותיות, ולא בכתב שלנו אבל באותו שקראוהו ז“ל פ“ג דמגילה (ח ע“ב) ופ“ב דסנהדרין (כא ע“ב) כתב עברי היינו של בני עבר הנהר אשר תיארוהו ג“כ כתב ליבונאה ופרש“י אותיות גדולות כעין אותן שכותבין בקמיעות ובמזוזות הנהוג אצל הכותיים שהם השומרונים. גם הרמב“ם ז“ל בפרוש ידים פ“ד כתב עליו שהוא הנהוג אצל העם הנקראים אלסאמירה, היינו שומרון. והנה מה שראיתי בקונטרס איש אמונות מארץ הצבי אשר כתב אותו מידו אל הרב פתחיה ידא מספוליטי בלמדו אותו גם הלשון הערבי והר“ר משה הרופא בנו הראהו לי בעיר פירר“ה וגם לפי מה שאחר הן בעיר מנטוב“ה המשכיל ר‘ שמואל מארלי הראה לי בקונטרס מהלך הגאון הר“ר משה באסולה ז“ל לארץ הקדש והחדושים אשר ראה במהלכו ההוא כתיבת יד הגאון הנז‘ ממשי וכן עוד לפי מה שהראני שמה מנטוב“ה המשכיל ר‘ ראובן מפירושה בנוסח מסר לו אחד מחכמי הנוצרים בעיר בולוני“יא כפי מה שמצא בספר קדמון נאמן אצלם: האלפא ביתא שומרונית זו היא צורתה…

    כנגד האשמות היהודים האשימו חכמי השומרונים את היהודים שהם מחזיקים בתורת שקר. בחיבור שומרוני מימי הביניים כתוב ערבית, המכונה "ספר יהושע“, מסופר על ויכוח לפני נבוכדנצר בין סנבלט נציג השומרונים ובין זרובבל נציג היהודים. סנבלט הצליח לשכנע את המלך שהיהודים זייפו את התורה כדי לטשטש את קדושת הר גריזים. השומרונים מצאו עניין רב בחילופים בין שני הנוסחים והרבו לעסוק בהם. הם לא היססו להעמיד את הנוסח שלהם מול הנוסח היהודי, טור נגד טור, ואף חיברו חיבורים המעמידים על הבדלי הנוסח, רשימות של חילופים כפי שהם נראו להם.

    המלומדים הנוצריים בני הזמן העתיק הכירו את נוסח שומרון, והוא נזכר בספרות אבות הכנסייה.

    [..]

    מי ששם קץ לפולמוס בדבר קדמותו ואופיו של נוסח השומרונים היה המלומד הגרמני וילהלם גזניוס (Wilhelm Gesenius). בחיבורו De Pentateuchi samaritani origine, indole et auctoritate, commentatio philologico-critica, Halle 1815 הוא שקל את החילופים ומיינם בשמונה סוגים (עמ‘ 46), שהובילוהו למסקנה שנוסח השומרונים יסודו בטופס עממי, שנעשו בו מעשי שיפור והתאמה לדרכי העדה ולאמונותיה ודעותיה. לדעתו, תוצאת הפעולה היא טקסט שסולקו ממנו הביטויים המסובכים ותוקנו בו טעויות של לשון והורכבו בו עניינים המיוחדים לאידיאולוגיה של העדה. עם שיש בחיבור טעויות העולות מן ההכרה המוגבלת של נוסח השומרונים בראשית המאה הי“ט, מעלתו בהעמדת המחקר על יסודות הביקורת הפילולוגית המשוחררת מפניות. אף שהכול הכירו בתרומתו העצומה של גזניוס להבנת דרכו של נוסח השומרונים, הנה קמו עוררים על המסקנה העולה מניתוחו, היינו שנוסח השומרונים הוא נוסח משני לעומת נוסח המסורה. מן הבולטים בהם היה אברהם גייגר. הוא קיבל חלק ניכר מן הראיות של גזניוס והודה בשינויים הרבים שנעשו בנוסחו, אך חלק עליו בעניין המעמד ההיסטורי של נוסח זה וטען לעתיקותו המופלגת, העולה לפעמים על זו של נוסח היהודים. מן הדמיון שלו לנוסחאות רבות של תרגום השבעים ומן הנאמר בספרות התלמוד למד גייגר שנוסח השומרונים הוא גרסה עתיקה, שהייתה לה בשעתה תפוצה כללית.

    כמאה שנים אחרי גזניוס נדרש פ‘ קאלה (Paul Kahle) לנושא הזה ועד מהרה הגיע לכלל דעה שהנוסחים הנתונים, היהודי והשומרוני, נתפתחו משני טיפוסי טקסט שנתקיימו בתקופה העתיקה. אחד היה מטופח, אקדמי באופיו, ובו לא מעט צורות מיושנות, קשות להבנה, וביטויו בנוסח המסורה. השני הוא טקסט אחר, שהשומרונים אימצו. הוא משמר גרסאות קדומות, הדומות לגרסאות תרגום השבעים, ספר היובלים, ספר חנוך והמובאות מן התורה שבברית החדשה, ועם זאת הוא פשוט מנוסח המסורה ובהיר ממנו מפני השינויים שנעשו בו והתוספות שנוספו אליו. כל אלה עשו אותו לנוסח עממי .(Vulgartext) לבד מן השינויים האידיאולוגיים שבו, הוא נראה לעין כפישוט עממי של טקסט מקודש. הדבר בולט במיוחד בדקדוקו הפשוט ובאוצר המילים שלו המתרחק מן הייחודי ומן הנדיר. התיאוריה הזאת נתקלה בהתנגדות רבה אך הצליחה לשכנע רבים, שלימים יצרו מין "אסכולת קאלה“.

    גילוי קטעי תורה במערות ים המלח עורר חוקרים להידרש מחדש לנוסח השומרונים. פ‘ קרוס (Frank M. Cross) הגיע לכלל דעה ששלושה טיפוסים "לוקאליים“ של התורה התקיימו באותה העת: א) תרגום השבעים, המייצג טיפוס שהתפתח במצרים; ב) נוסח השומרונים, המייצג מסורת ארץ ישראלית של התורה; ג) נוסח המסורה, שהוא פרי של השתלשלות שחלה בבבל 27 . ב‘ ולטקה (Bruce K. Waltke) נטה אף הוא לחלוקה לשלושה טיפוסים של המקרא, כדרך שחילק קרוס, ודייק: "בנוסח השומרונים נעשתה מודרניזציה על ידי החלפת צורות ומבנים עבריים ארכאיים בצורות ומבנים בני תקופת לשון מאוחרת יותר“. התיאוריה של המודרניזציה מסבירה מדוע לא עשו להם השומרונים תרגום ארמי לתורה במאות הראשונות למניין האומות, בשעה שהיהודים טרחו לעשות תרגום ארמי. השומרונים לא נזקקו לתרגום, מפני שתורתם הייתה עשויה ללשון תקופתם ולהבנת דורם. לעומתם היהודים דבקו בנוסח הנמסר להם מדורי דורות על לשונו הגבוהה, על הארכאיזמים שלו ועל דקדוקו הישן, שלא היו עוד תקפים בעברית שהם דיברו בימי הבית השני. להכניס חידושים בטקסט הזה לא יכלו או לא רצו מפני קדושתו היתרה. קיימו אותו אפוא כמות שהוא נתון, ועם זאת עמדו היהודים ועשו לעצמם תרגום ארמי שישמש מודרניזטור של הטקסט המקודש.

    אכן נחשפו במגילות ים המלח קטעים אחדים של התורה, שדמיון להם עם נוסח השומרונים. אחד מהם, קטע של שמות לב, אף נכתב בכתב העברי הקדמון וזכה להדים רבים. [..]

    * הערות הושמטו מגרסת המבוא המובאת כאן.

    לעמוד הספר
  • טדרוס אבולעאפיה – שירים

    סדרת שירת תור הזהב

    ישראל לוין - עורך

    מבצע! עטיפת הספר

    "תור הזהב" של השירה העברית בספרד המוסלמית תם עם חורבן הקהילות בידי המֻוַאחידון. לאחר שקיעה ממושכת זכתה השירה לתחייה מחודשת ומפתיעה במחצית השנייה של המאה השלוש עשרה. החשוב במחולליה היה טדרוס בן יהודה הלוי אבולעאפיה (1247 – אחרי 1300). בן למשפחה מיוחסת בטולידו, בירת קסטיליה הקתולית, היה טדרוס שנים הרבה בן לוויתם ומשוררם של "שׂרים" ומוכסים יהודים של מלכי קסטיליה, עד שנעשה הוא עצמו "שׂר" וחוכר מיסים בחצר המלכות.

    טדרוס אבולעאפיה – שירים

    סדרת שירת תור הזהב

    79.00 70.00 טדרוס אבולעאפיה – שירים - סדרת שירת תור הזהב
    הוסף לסל

    על הספרישראל לוין - עורךמתוך הספר
    X

    טדרוס אבולעאפיה – שירים

    על הספר

    תיאור

    "תור הזהב" של השירה העברית בספרד המוסלמית תם עם חורבן הקהילות בידי המֻוַאחידון. לאחר שקיעה ממושכת זכתה השירה לתחייה מחודשת ומפתיעה במחצית השנייה של המאה השלוש עשרה.

    החשוב במחולליה היה טדרוס בן יהודה הלוי אבולעאפיה (1247 – אחרי 1300). בן למשפחה מיוחסת בטולידו, בירת קסטיליה הקתולית, היה טדרוס שנים הרבה בן לוויתם ומשוררם של "שׂרים" ומוכסים יהודים של מלכי קסטיליה, עד שנעשה הוא עצמו "שׂר" וחוכר מיסים בחצר המלכות.

    "גן המשלים והחידות", אוסף שיריו הגדול, מכיל למעלה מאלף שירים, כמעט כולם שירי חול בסגנון הקלאסי של שירת "תור הזהב". הם משקפים את חיי "האצולה" היהודית הטולידאנית בתהפוכותיהם, כמו גם את קורות חייו הסוערים של המשורר.

    זה הוא הספר החמישי בסדרת הספרים: "שירת תור הזהב", חלק מפרויקט ספרות מופת עברית של מרכז ההדרכה לספריות בסיוע המחלקה לספרות, מנהל התרבות, המציעה לקורא העברי מהדורה חדשה של מיטב שירת ספרד בימי הביניים. בלווי מבואות והערות.

    הספר הראשון בסדרה: שלמה אבן גבירול – שירים ראה אור בחודש פברואר 2007. הספר השני בסדרה: יהודה הלוי – שירים ראה אור בחודש אוקטובר 2007. הספר השלישי בסדרה: שמואל הנגיד – שירים ראה אור בחודש מרץ 2008. הספר הרביעי בסדרה: יהודה אלחריזי מבחר ראה אור בחודש יוני 2008. כמו כן יראו אור בסדרה: שירת משה אבן עזרא, ושירת אברהם אבן עזרא. .

    הסדרה היא חלק מפרויקט ספרות מופת עברית של מרכז ההדרכה לספריות בסיוע המחלקה לספרות, מנהל התרבות.

     

    עורך הספר פרופ' ישראל לוין מאוניברסיטת תל-אביב הוא מבכירי חוקרי שירת ימי הביניים בעולם וחתן פרס ישראל לספרות לשנת תשס"ט. בין ספריו:
    שמואל הנגיד, חייו ושירתו (1963), אברהם אבן עזרא,
    חייו ושירתו (1963),ילקוט אברהם אבן עזרא (1985),
    כתר מלכות לרבי שלמה אבן גבירול (2005).

    פרופסור ישראל לוין הוא גם העורך המדעי של
    הסדרה כולה, סדרת ספרי "שירת תור הזהב".

     

    ציטוט

    טדרוס אבולעאפיה – האיש ויצירתו

    השירה העברית בספרד הגיעה למרום הישגיה עד אמצע המאה הי"ב. לאחר חורבן קהילות היהודים בפלישת המוואחִדוּן כמו תש כוחה והיא ירדה מגדולתה. אבל במחצית השנייה של המאה הי"ג , כשבשלו התנאים החברתיים לכך, זכתה. השירה העברית לפריחה מחודשת, תחייה ניאו-קלאסית, בטולדו הנוצרית. התחייה הזאת מזוהה עם דמותו של טדרוס אבולעאפיה. כשנולד טדרוס, סמוך לאמצע המאה השלש עשרה, הגיע בספרד לשיאו תהליך הרקונקיסטה. ביוני 1212, ליד נַוַס דֶה טוֹלוֹסה, הובסו המֻוַואחִידוּן על ידי ברית הכוחות הנוצריים של קסטיליה, אַרַגוֹן ונַוַארה והחלה אחיזתם מתפוררת במהירות בחצי האי האיברי.

    תפקיד מכריע בתנופת הכיבוש-מחדש מילאו מלכי קסטיליה. פרננדו השלישי (1252-1217) כבש את בדחוס (1228), ואת מרידה (1230), השתלט על קורדובה (1236) ובשנות הארבעים נפלו לידיו מוּרסיָה (1243), חַ'אאֻן (1246) וסביליה (1248). בנו ויורשו, אלפונסו העשירי המכונה "החכם" (1284-1252), המשיך בתנופת הכיבושים. הוא כבש את קַדִיס (1262) וביסס את שלטונו בחוף האטלנטי עד סמוך לאלחסירַס. בידי המוסלמים נותר חבל ארץ קטן בדרום חצי האי -אנדלוסיה ו"בירתה" גרנאדה, נותרו מוסלמיות עד שנת 1492. אף שהיה טרוד במסעות מלחמה רבים ולעתים גם במאבק בקמים נגדו מבַּית, פעל אלפונסו רבות לעידוד חיי התרבות בממלכתו, שזכו לפריחה שלא נודעה כמותה לפני כן במחוזות הנוצריים בספרד. המלך עצמו נודע לא רק כבעל השכלה רחבה, כחובב אמנויות, כאסטרונום וכמשפטן, אלא גם כמשורר מקורי מוכשר ורב השפעה. לחצר מלכותו בטולדו הבירה קירב מלומדים, יוצרים, רופאים, מתרגמים, משכילים שוחרי דעת, משוררים נודעים ובהם גם טרובַּדורים פרובנסאליים שהגיעו ממרחק – עֵדה מגוונת של בני דתות וקבוצות לשוניות שונות, נוצרים, מוסלמים ויהודים כאחד.

    לקראת סוף המאה השלש עשרה חיו כמעט כל יהודי ספרד תחת שלטון הנוצרים. בעידוד שליטיהם החדשים הם מילאו תפקיד חשוב ביישוב כפרים וערים שאוכלוסייתם המוסלמית התדלדלה, גורשה או נמלטה מחרב הכובשים. במקרים מסוימים אף ייסדו ישובים חדשים, בעיקר באזורי הספר. תרומת היהודים בייצוב הכלכלה המעורערת הייתה רבה. ידיעת השפה הערבית, הכרות טובה עם החברה האורבאנית של הערים הגדולות ועם דרכי ניהולן, בקיאות בדרכי המסחר– כל אלה אפשרו ליהודים למלא תפקיד חשוב בעיצוב המציאות החדשה. אף שלא תמיד נהגו בעקביות במדיניות כלפיהם, נטו מלכי קסטיליה הנוצרים בדרך כלל חסד ליהודים ואיפשרו להם מידה רבה של אוטונומיה בהתארגנותם הפנימית ובהנהלתם העצמית. הם קֵרבו משפחות יהודיות משכילות ואמידות, העניקו לראשיהן קרקעות ובתים, ומינו אותם ליועצים בחצרותיהם, לחוכרי מיסים, לשליחי מדינה, לרופאים, למתרגמים וכדומה. קצת מנכבדי היהודים זכו בעושר מופלג והגיעו לעמדות כוח והשפעה במערכת השלטונית. בהשפעת חיי התרבות התוססים בחצר המלך ניהלו כמה מהם "חצרות" משלהם ופרשׂו את חסותם על יוצרים ומשוררים עברים, כדרך החצרנים היהודים ב"תור הזהב" בספרד המוסלמית, שאת אורחות חייהם ואת אופי תרבותם האוניברסאלית המושרשת בתרבות ערב, בקשו לחקות.

    הגדולה בקהילות היהודים בקסטיליה הייתה בטולדו ומנתה כמה מאות בתי אב. חיו ופעלו בה משפחות מפורסמות ומכובדות כמו אבן עזרא, אבן שושן, אלפכאר, אבולעאפיה ואבן צדוק. מקרב ה"אצולה" הזאת קמו אנשי רוח דגולים ומנהיגים שניצלו את מעמדם בחצר המלכות לגונן על בני עמם ולהיטיב עימם ככל האפשר; אך רבים התמכרו לרדיפה אחר המעמד המדיני הרם, הכוח השלטוני והעושר, חתרו לקירבה לשליט ולאביריו, וחיקו את דרכיהם. השכבה הזאת סיגלה לעצמה אורח חיים "חילוני", הדוניסטי וראוותני, זילזלה במנהגי המסורת, הקלה ראש במצוות הדת ואף במוסר. היא גם לא נרתעה מעושֶק השכבות העניות.

    לשינויים המופלגים, שהתעצמו בסערת המלחמות המתמשכות, בתנאים ההיסטוריים המדיניים והחברתיים של יהדות ספרד, נלוו תמורות עמוקות בחיי הרוח והתרבות שהתבטאו, בין השאר, בהקצנת חיי הדת, בפולמוס נגד הרמב"ם והרציונאליזם הפילוסופי-חילוני, בהתגברות הנטייה לסגפנות ובהשפעה הגוברת של המקובלים והקבלה, המיסטיקאים ותורתם רבת הרזים לגווניה השונים. בהתמדה גבר הקרע בין צמרת האצולה החצרנית ומיעוט של עשירים משכילים עתירי נכסים לבין העירונים והחקלאים, בעלי המלאכה למקצועותיהם השונים, לומדי תורה ומוריה, פרושים ומיסטיקאים בקהילות הרבות, מהן בינוניות ואף זעירות ומבודדות, שהיו פזורות בכל רחבי חצי האי. כדברי ההיסטוריון יצחק בער: " החצרן המשכיל ורודף התענוגות, המדינאי התקיף וחסר המצפון, נפגש עם העירוני הפשוט והמיושב בדעתו, עם הכפרי הנוטה לכל אמונה טפלה, עם החסיד הסגפן והמיסטיקן הנלהב. האידאלים של השכבה האריסטוקרטית הקטנה לא יכלו להישאר שליטים ויחידים בארץ … ריאקציה מיתית-לאומית ואסקטית-עממית קמה נגד האריסטוקרטיה" (תולדות היהודים בספרד הנוצרית, טו, עמ' 127).

    טדרוס בן יהודה הלוי אבולעאפיה נולד בטולדו בשנת 1247 למשפחה מיוחסת ומפורסמת. כמעט כל שנותיו חי ויצר בקרב ה"אצולה" היהודית בבירת קסטיליה, תחילה בצילם ובחסותם של חצרנים ומדינאים תקיפים ורודפי תענוגות" ואחר כך כאחד מהם. אף שחלפו כמאה וחמישים שנה של שלטון נוצרי במקומו, הוא התחנך בדרך המשכיל היהודי ב"תור הזהב" באנדלוסיה המוסלמית. הוא זכה להשכלה רחבה: לא רק ידע מעמיק של השפה העברית לרבדיה השונים ושל השירה "הספרדית" הקלאסית, אלא גם שליטה טובה בלשון הערבית והיכרות נרחבת עם שירתה ועם תרבותה. קרוב להניח שחינוכו כלל גם חיבור שירים קצרים בתבניות האנדלוסיות הקלאסיות, במשקל הכמותי "הערבי" ובחריזה המברחת: לפי עדותו הוא, כתב טדרוס שירים כאלה כבר בגיל שתים עשרה. אין ספק שהכיר גם את השפה הקסטיליאנית "הנוצרית" ובוודאי אף נחשף לשירתה העממית והטרובדורית, שפרחה בימיו לא במעט בעידודו ובתמיכתו של המלך-המשורר אלפונסו העשירי "החכם".

    כשכישרונו הבשיל והלך ומיומנותו בכתיבת שירים השתכללה, החל לבקש את קירבתם של חצרנים יהודים עשירים ורבי השפעה, נמשך אחר קסם מעמדם הרם, כוחם, אורחות חייהם הנהנתניות והראוותניות – ונדיבותם לבני חסותם. החשוב והמפורסם שבחצרני היהודיים היה אז דון שלמה אבן צדוק. בימי פרננדו השלישי היה גובה מסים – בכללם גם המס שנאלצה אנדלוסיה המוסלמית לשלם לשליטים הנוצריים בטולדו. מעת לעת שימש כשליחו הדיפלומטי של המלך. בשני התפקידים, אולי בדרגת אחריות גבוהה יותר, נשא שנים ארוכות – אולי עד סוף ימיו – גם בחצרו של אלפונסו "החכם"; בתעודה מלכותית הוא מכונה nuestro mandadero et nuestro almoxerif Mayor (=שליחנו [הדיפלומטי] וגובה המסים העליון שלנו). עשרו המופלג בממון ובנכסי דלא ניידי בקרקעות, בתים, חנויות וכדומה נודע בכל רחבי הממלכה. בגיל שבע עשרה (שנת 1264) החל טדרוס הלוי לשבחו ולהללו וכעשר שנים שימש מעין "משורר חצר" שלו, נהנה מחסותו ומנדבות ידו. כשמת פטרונו בשנת 1273 והרכוש שהוענק לו בחייו בצווי המלכות הוחרם והוענק לכנסיה הקתולית, קונן עליו טדרוס בשורה ארוכה של קינות, שבחלקן נועדו כנראה להיקרא בקהל במהלך שנת האבל.

    בעודו צעיר לימים הכיר טדרוס ב"חצר" הפטרון את בנו של שלמה, יצחק, וקשר עמו קשרים שהעמיקו והלכו עם חלוף השנים והניבו, על אף ההבדל במעמדם, יחסי קירבה של רעות. דון יצחק בן צדוק – דון צאק דה לה מלחה כפי שנקרא בתעודות הספרדיות – נעשה עוד בחיי אביו שלמה לאחד החצרנים התקיפים ביותר של אלפונסו העשירי. הוא מילא תפקיד מכריע בהנהלת כלכלתה של המדינה; בין השאר חכר את כל ביצות המלח שבקסטיליה וככל הנראה גם את מכסי נמליה. בשנת 1276, שנים מעטות בלבד אחר מות אביו, עמד בראש חבורת שותפים יהודים ונוצרים שחכרה את ההכנסות החשובות ביותר של אוצר המלכות. בחצר המלכות רבו מקנאיו ואויביו שארבו לו וציפו למפלתו.

    דון יצחק אמנם נפגע לא אחת מזעמו של השליט העליון בתהפוכות מדיניותו והלכי רוחו. אולם עד שנת 1278 הצליח לשמור על כוחו ועל מעמדו הרם, אף לקיים "חצר" משלו ולהקיף עצמו בה בבני חסות שחפץ ביקרם. בין השאר קירב מאוד את טדרוס הלוי, הטעימו את עינוגי החיים הראוותניים של ה"אצלוה", צירפו למסעותיו על פני קסטיליה וכנראה אף לאַרַגוֹן. הוא העניק לו כסף, מצרכי מזון ולבוש, סייע לו להתחמק מעונשן של גזירות המלך ובשלב מסוים אף הציגו לשליט בארמונו. המשורר הנפעם בא אל המלך כשהוא נושא עימו גביע יקר ערך שעליו כתובה בעברית, בתבנית-שיר אנדלוסית "ערבית", הקדשת המשורר: " בַּשָּוְא אֱמוּנָה רָאֲתָה נָקָם / מִיּוֹם דּוֹן אַלְפָנְסְ לְמֶלֶךְ קָם! // בָּאתִי לְשָׁרֶתְךָ וְהֵבֵאתִי / מִזְרָק לְהוֹדָךְ, בּוֹ זְמִיר רֻקַּם – // כִּי כַאֲשֶר צִוָּה אֲדֹנָי כָּל- / רֶגֶל לְבִלְתִּי יַעֲלֶה רֵיקָם".

    טדרוס גמל לפטרונו בנאמנות ללא סייג. לאורך השנים חיבר לכבודו הרבה שירי שבח. בהצלחתו הביע את שמחתו, במצוקותיו ניחמו בשירי עידוד. בהיאסרו שיגר איגרות-שיר נרגשות אל הכלא לרומם את רוחו. שנותיו בחסות בני צדוק היו המאושרות בחייו; הוא לא ידע מחסור ועשרו הגדל בהתמדה איפשר לו לספק את תאוותיו ויצריו. הוא לא היסס לקשור בסתר קשרי אהבה גם עם יפהפיות לא יהודיות ולהכריז בשיר, בגלוי ובתעוזה, על זכותו ליהנות מהרפתקאות אהבים בלי לחוש רגשי אשמה (להלן שיר ד, בית 1).

    בין מיודעיו נשואי הפנים היה גם הרב טדרוס בן יוסף הלוי, קרוב משפחתו, ממורי ההלכה החשובים בזמנו, הוגה דעות ומקובל, מטיף לחיי פרישות ומסתייג מחילון ארחות חייהם של עשירי הקהילה. עם זאת היה מקורב מאוד למלך, בעל מעמד רם ורב השפעה בחצרו וער לדרכי ההתנהגות בה, וככל הנראה הוכר באופן רשמי כרב הממלכה, רבם של כל יהודי קסטיליה ודיינם העליון. שמו יצא למרחקים והיו שראו בו את "ראש גלות ספרד". המלך רחש לו אמון, העניק לו בהזדמנויות שונות אחוזות קרקע, אף צירפוֹ אליו במסעו בשנת 1275 ל"פגישת פיסגה" מדינית בבוּקֵיר שבצרפת עם האפיפיור גריגוריוס העשירי. המשורר טדרוס ביקש את קירבתו וקשר קשרים גם עם בנו יוסף.

    מודע לתוקף מעמדו הרם של הרב הוא התייחס אליו ביראת כבוד, אך נותר רחוק מעולמו הרוחני ומנוכר לתכניו הדתיים, המוסריים והמיסטיים. כצפוי, וכדרכו עם נדיבים אחרים, הוא המטיר עליו שפע רב של שירי שבח במהלל חכמתו ונדיבותו, מעמדת בן חסות המצפה לחסדי פטרונו. כשנצרך לדבר לא היסס לבקשו ממנו וכשנקלע למצבים קשים ומסוכנים ציפה להגנתו. לפעמים היה כתובע את "המגיע לו" וכשדימה שזכויותיו נתקפחו אף העז להעליב את הרב ולהאשימו בקמצנות. לבסוף, נאלץ המשורר לבקש את סליחתו בשיר התנצלות ארוך ששיגר אליו.

    בטרם ימלאו לו שלושים שנה חל מהפך קיצוני בחייו של המשורר. האסון הכבד שפקד אותו היה כרוך במשבר קשה שזעזע את יהדות קסטיליה. בשנותיו האחרונות של אלפונסו גברה מאוד דבקותו בדת הקתולית, ובכנסייה. יחסו ליהודי ממלכתו הורע והלך גם בלחץ האבירים והעירונים הנוצרים שראו ביהודים מתחרים. השליט "הנאור", שרוב שנותיו טיפח את התרבות החילונית, את שירתה והשכלתה, חיבר בזיקנתו המנונות דתיים למריה הבתולה הקדושה, אמו של ישו. בקצתם מופיעות דמויות של יהודים באור שלילי מאוד–כאויבי "דת האמת" ובן האלוהים, כסרבנים לבשורת שלום העולם של כריסטוס ואפילו כמקיימים קשרים עם השטן, העתידים לשלם על חטאיהם בגיהינום.

    גם הפיתוי הוצע: הישועה מדראון עולם תימצא לחוטאים רק אם הם יתנצרו. קשייו הרבים מבית, מלחמותיו באצולה המורדת ובבנו יורש העצר סנצ'ו, הקשיחו אף הם את התנהגותו. בשנת 1278 ציווה על דון צאק דה לה מליחה להמציא סכום כסף גדול לצבא ולצי שחנו ליד אלחסירס. משעוכב הכסף בידי סנצ'ו הסורר, ניחתה חמת המלך על חוכרי המסים היהודים והוא הורה לאסרם. שלשה מנכבדיהם נדונו למוות, בכללם דון יצחק. אחד הציל נפשו בהתנצרו, אחד הומת בעינויים כשהוא נגרר ברחובות "כצרור אבן במרגמה, סחוב והשלך", ודון יצחק בן צדוק נתלה "בעד החלון מעל לחומה" (להלן שיר סט ). המשורר טדרוס קונן בכאב על גורלו המר של פטרונו, חש עצמו חשוף לסכנות מאימות, ואפשר שבייאושו הכיר עד מה רופף היסוד שעליו נוסדה העוצמה השברירית של שכבת האצולה היהודית הדקה ועד כמה מוגבל כוחה להגן על עצמה ועל בני עמה.

    זעמו של המלך לא שכך. בשבת ה-19 בינואר 1281 נעצרו כל היהודים בבתי הכנסת ברחבי ממלכתו כבני ערובה, עד שישולם עבורם כופר בסכום גדול כפליים מהמס השנתי שנהגו להעלות לו ברגיל. בין האסורים היה גם טדרוס המשורר. ביתו נפרץ, אמו ואחד מבניו נפגעו – נפצעו או נהרגו– רכושו נבזז והוא עצמו עונה, הושלך לכלא וכבול בידיו ורגליו נסגר בחברת פושעים אלימים בתא אפל שורץ חרקים ועכברים. בתחילה פחד שיוציאוהו להורג. משארך מאסרו, גברה והלכה בו הנטייה לדת ולאמונה. כנואש "מכל טוב זמן", כדבריו, חש שלא נותר אלא לייחל לרחמי שמים (גן המשלים, שיר תכב, בית 9). ברוח נכאה וכנועה התפלל לאלוהים כי יסלח לו את חטא חייו הנלוזים והמופקרים וציפה לחסדו; ומשניתנה לו בדרך כלשהי האפשרות להמשיך בכתיבה בכלאו, שפך לפניו את ליבו בשורה ארוכה של תפילות-יחיד, שירים ליריים נרגשים שמצטרפים לאחד המצוינים בפרקי יצירתו ואולי המקורי שבכולם.

    גם אם מאסרו ימשך לאין קץ, הוא כותב באחד מהם, יקבל מאלהים הכול באהבה; אם כל רכושו נגזל – די לו בלבו ושכלו; "או אם יענוני בעולם זה- / נפשי תהי מתענגה בבא, // או אם ימיתוני – לבית אל חי / אלך בְּרֹן ובאהבה רבה" (להלן שיר לח, בתים 4-1). בחלוף הזמן התעוררה בו תקווה שיינצל ובקוצר רוחו אף שלח קצידה ארוכה ונמלצת לרב טדרוס בן יוסף, קרובו של המשורר ומקורבו של המלך, שהצליח יחידי לשמור על מעמדו בחצר, והפציר בו להפעיל את השפעתו למען שחרורו המהיר.

    הרב טדרוס פעל ככל יכולתו למען שחרור אסירים וברוח המגמות הרוחניות שהתעצמו בקרב יהודי ספרד הנוצרית, ביקש לחולל שינוי עמוק בחיי קהילת טולדו. באסיפה רבת עם הטיף בלהט לחזרה בתשובה, הוקיע את הזלזול במצוות, תקף את השחיתות ואת עושק הענייים בידי העשירים ותבע לנדות בחרם כל מי שינהג בפריצות עם נשים נכריות. כפי שיכתוב המשורר טדרוס מאוחר יותר "וכל הקהל פשפשו במעשיהם ברוח נשברה … וקימו וקבלו עליהם לקיים כל מצוה קלה וחמורה והסכימו בכנופיא [=בהתכנסות] רבה בספרי תורה לאמר: כל הנוגע בעפרה לא יקהל בעשרה [=יחרם ולא יצורף למניין]" (גן המשלים, ב, מדור הביאורים, עמ' 85).

    לא נודע מתי ובאיזה אופן זכה טדרוס בחירותו. הוא ניסה להשתלב בקהילה ולהתקרב לחוג תלמידי החכמים. הוא אף תקף בזעם את חוגי המשכילים "החילוניים" בצמרת החברה שרק תמול היה אחד מהם, האשימם בהתנכלות לרכושו בעודו כּלוא "במצרים בלי אור וסדרים", והוקיע בלשון קיצונית בחריפותה את אורחות חייהם, את מידותיהם המגונות, את זלזולם במצוות הדת ובלימוד התלמוד ואת נטייתם לחקות את סביבתם הלא-יהודית ולהתבולל בתרבותה (גן המשלים, שיר תר"ס). מצבו האישי היה בכי רע; במצוקתו נאלץ ללוות כספים, בלא שיידע כיצד יפרע את חובותיו. המחסור אילצו לשוב ולבקש חסדי "נדיבים" ולשבחם בשיריו.

    יותר מכל העיקה עליו תחושת הנפילה בזכרו את ימי אושרו כמשורר החצר של בני צדוק. הוא התרפק בגעגועים עזים על עברו. אולם עד מהרה הבין שכמקורבו של דון צאק דה לה מליחה לא תצלח דרכו בטולדו, כל עוד מולך בה אלפונסו העשירי. בזמן לא נודע עזב את עיר הבירה, נדד בקסטיליה ומחוצה לה, ביקר בן השאר בטלווירה אצל ידיד נעוריו יוסף בן הרב טדרוס, שהה כנראה תקופה מסוימת גם באַרַאגוֹן – ולא מצא לעצמו מקום של קבע לגור בו.

    השנים בין ההוצאה להורג של פטרונו דון יצחק ובין מותו של המלך היו הקשות בחייו. הוא התאלמן, שכל אחד מבניו וסבל ממחלות שונות. "מאד מר לי – ואין עוזר כנגדי" הוא מקונן על עצמו (שם, תת"א 1), "זמן חושב להטביעי בצופי / עלי פניו, ורוש מוסך בצופי, // ולא די לו בבן נאסף והון סף / עדי החל שלח יד בגופי" (שם, תרפ"ב 2-1). כשמת הרב טדרוס קונן עליו בקינה ארוכה ובה הוא כותב: "עזבתני ונותרתי לבדי / בלי משגב, בלי עזרה בצרות, / בלי אדון, בלי חבר, בלי רב, / בלי חכם להבין או להורות" (להלן שיר ע' 92-91). רק כשמת אלפונסו העשירי וסנצ'ו הרביעי עלה על כס המלוכה, חש טדרוס שנפתחה הדרך לעלייתו המחודשת.

    הוא שב לטולדו ולאחר זמן לא רב השתנה גורלו לטובה (גן המשלים, תתקנ"ז, 3-1). עתה לא הסתפק עוד במאמצים להתעשר וחתר להגיע גם למעמד רם ורב השפעה בחוגי השלטון. הוא לא שעה להזהרות מפני הסכנות האורבות לו בתככי הצמרת החצרנית, שאת פגיעתן הרעה למד מבשרו במאסר, בעוני ובגלות. כבר בשנת 1289 היה מעורב בענייני הכספים של המלוכה כאחד העוזרים והיועצים, ובשנים 1294-1292 עמד בראש חבורה שחכרה את ההכנסות החשובות ביותר של המדינה ומילאה תפקיד מכריע בהנהלתה הכספית. הוא זכה להיות אחד מחצרניו החשובים של המלך וכנראה גם לרקום עימו יחסי אמון וקירבה אישית. לא נעלם ממנו ש"האויבים רבים בבית המלך" (שם, תרמ"א, 1), מניסיונו גם ידע ש"אין הון אשר יועיל ביום עברה" (שם, א-לח, 1) וכי די בהתפרצות בלתי צפויה של זעם מלכותי כדי להמיט עליו אסון.

    הוא שמר על מעמדו כל ימי מלכותו של סנצ'ו. שוב סיגל לעצמו את ארחות חייה וערכיה של האצולה היהודית בטולדו, שוכח את נדרי הפרישות והחזרה-בתשובה שנדר בענייו ובבדידותו. לעתים רחוקות התייסר בייסורי מצפון. את הישגיו – גם בסיפוק תאוות הבצע והכוח! – ייחס להשגחה האלהית; הוא הוסיף להתפלל לאלוהים שייתן אותו לחן ולחסד בעיני המלך, להללו בכל שלבי עלייתו וגדולתו, להודות לו על טובו ולהביע בטחונו בו. בשנת 1295 מת המלך סנצ'ו ממחלה קשה. שוב מצא עצמו טדרוס חסר מגן, חשוף לסכנות. למזלו הצליח לצלוח ללא פגע גם את המשבר הזה וככל הנראה המשיך למלא תפקיד בשירות הממלכה גם בימי יורשו של סנצ'ו. מעט מאוד ידוע על שנותיו האחרונות. הוא היה עוד בחיים בשנת 1298, התאריך שנזכר בכתובת שכתב בצורת שיר בשביל בית הכנסת בעיר אוקאניה (גן המשלים, תרפ"ט). אולי האריך ימים עד שנת 1300 – אם נכון התאריך במכתם חינני שחיבר כשרכש ספר תנ"ך בכתב ידו של שמואל הנגיד (שם, תרצ"א).

    סמוך לאותו זמן התמסר לכינוס שיריו המרובים וכשסיים בעמל רב את מלאכתו קרא לקובץ עצום-הממדים בשם הפיוטי "גן המשלים והחידות" (שם, א 2-1). כפי שהוא מעיד בעצמו בהקדמה הנמלצת והמחורזת לקובץ, היו השירים "כצאן אין להן רועה אובדות / מתהלכות מיד אל יד, מתפרדות ולא מתלכדות / … וקבצתי קצת אמרותי המפוזרות והמפורדות / […] ולא מצאתי מהן רק [= אלא רק] מעט מהרבה כטיפה מים גדול רחב ידות / עד ישקיף וירא ה' וישיב לבעליהן האובדות / ויכתבו לעת מצוא – וגם אשר להאמר עתידות" (שם, כרך א, עמ' 2). אף שרבים משיריו אבדו, יש מידה רבה של הגזמה בדימוי השורדים לטיפה מים גדול, כלשון המליצה; "גן המשלים והחידות" כפי שהגיע לידינו – אולי עם קצת תוספת לאחר עריכתו בידי המשורר – מכיל למעלה מאלף ומאה שירים.

    ***

    כמעט כל שיריו של טדרוס אבולעאפיה הם שירי חול. ברובם המכריע הם שירים שווי חרוז, שקולים במשקל הכמותי "הערבי", מעוצבים בצורות-המשנה האופייניות כקצידות ארוכות או פסוקות קצרות או מכתמים מעוטי בתים, ונושאיהם תחומים במעגל של הסוגות הקלאסיות הרווחות. טדרוס כתב גם עשרות שירי איזור מצוינים בשיכלולם הצורני. בצדק אפשר לראות בו אחד המשוררים העבריים החשובים ביותר בסגנון זה. במיומנות רבה ידע להשתמש בקונבנציות הקלאסיות ולעטר את שיריו במיטב ה"קישוטים" של סגנון הבַּדִיע.

    הכל מעיד על כך שהוא ביקש- כנראה מתוך בחירה וביודעין– ללכת בעקבות השירה העברית באנדלוסיה המוסלמית ב"תור הזהב". בסוף המאה הי"ג, כמאתיים שנה אחרי כיבוש טולדו בידי הנוצרים, לא השירה הקסטיליאנית הצעירה – יחסית– אלא הערבית, נחשבה בעיני טדרוס לשירה הנעלה ביותר שרק בה ראוי לה לעברית להתחרות. קרוב לוודאי שטדרוס הושפע גם מן השירה הערבית, לא רק בתיווכה של השירה העברית. הוא הכיר – אולי גם באמצעות חיבוריו התיאורטיים הערבים של משה אבן-עזרא, את תורת-השיר הערבית, את ההשקפה שראתה בשיר "דיבור מקושט", את ההבחנה בין "העניין" (=אלמַעְנַי בערבית) והתמליל (=אללַפְט'), בין הלשון "האמתית" (=אלחַקִיקַה) האופיינית לפרוזה לבין "הלשון המטאפורית" (=אלמַגַ'אז) האופיינית לשירה.

    העסיקה אותו גם הבעיה המורכבת של המקוריות, החיקוי והפלגיאט (="גניבת השיר"), כפי שדנו בה התיאורטיקנים הערבים. בהקדמה לקובץ של שירי צימוד שהקדיש לדון שלמה בן צדוק מעיר המשורר, ש"רננות" אלה – כלשונו -"כלן על יסודות ערביות המה נבנות". בראש כל אחד משירי האיזור שלו הוא הקפיד לרשום במנגינה של איזה מֻוַשַּׁח ערבי ששימש לו דוגמה יש לזמרו. על דרכו בשירה ועל העקרונות הפואטיים שהנחו אותה הוא כותב כי "(ו)זאת תורה בישראל לפנים / והנה ארחות כל ישמעאלי" , ר"ל: "תורת" השירה העברית והערבית אחת היא. על "חטאת נעורים" בחיבור שירי חשק נועזים הוא מתנצל – כפי שנהגו גם קודמיו – בטענה, שהתכוון בהם "לא לדבר חטא […] כי אם לגלות בדרכי השיר סודות ולהראות כי לשון הקודש יערב בשיר כלשון ערב" (גן המשלים, כרך א, מדור הפירושים, עמ' 45; כרך ג, מדור שירי האיזור, עמ' 5; כרך א, שיר תכ"ב, בית 87; שם, המבוא לגן המשלים, עמ' 2).

    אין הדברים האלה עומדים בסתירה לקיום קווי-יחוד מובהקים בשירתו. את לשון "הצחות" המקראית העשיר במילים וניבים מלשון חכמים ודחה בתוקף את ביקורתם של טהרנים שמרניים (גן המשלים, א, סי' תכ"ב, בתים 110-108). יותר מקודמיו נטה לגודש קישוטי בקצידות הארוכות שלו, אף גילה העדפה לאופני קישוט מסוימים כמו "חיזוק השבח בצורת הגנאי", "ההבדלה בדימוי" או "שמות עצם פרטניים במשמעותם הכללית. את מהולליו נהג לשבח בקיצוניות היפרבולית מופלגת. לציורים ולדימויים המסורתיים היטיב למצוא שפע של ווריאציות מפתיעות. ברצונו להפתיע לא מאס גם בתחבולות מלאכותיות מאוד: הוא חיבר "שירי אילן"*, שירים שנקראים לפנים ולאחור, ישר – ומלמעלה למטה, וכדומה.

    כשבוחנים את יצירתו שמלפני המשבר הגדול בחייו, דומה שהקצינה בה מאוד המגמה לראות את עיקר השיר לא בתכנו וברעיונותיו – בּמַעַאנִי שלו, אלא בתמלילו – בּלַפְט' שלו, בניסוחו המתוחכם, בריקמתו המטאפורית, בלחן הקצבי של משקלו וחריזתו. ככל הנראה ביקש טדרוס ביודעין ללכוד את תשומת הלב של קוראו הפוטנציאלי ברובד האסתטי של השיר ולהשהות את קישבו בתחבולות הריטוריות השונות.

    בכמה מקומות ב"גן המשלים" טוען טדרוס שיש ביצירתו מידה רבה של חדשנות ומקוריות. בגיל שבע עשרה עדיין התפאר ב"מעלת ההליכה בדרכיהם הישרות" של קודמיו (כנ"ל, מדור הפירושים, עמ' 47). שנים רבות אחר כך העיד על עצמו כי "(ו)רֹב מִלַי וְעִנְיָנַי חֲדָשִׁים" (כנ"ל, סי' תכ"ב, בית 80); ובשיר הפתיחה ל"גן המשלים והחידות" הצהיר, בהגזמה מופלגת כדרכו, ש"רֹב כָּל נְטִיעוֹתָיו חֲדָשׁוֹת, לֹא / מִצְוֹת אֲנָשִים הֵן מְלֻמָּדוֹת" (שם, עמ' 1, בית 12). החשוב בחידושיו הוא ריבוי הנושאים הביוגראפיים בשירתו, קשת רחבה של עניינים שקשורים בקורות חייו ומפתיעים בחריגתם מהקונבנציונאלי והמסוגנן. דומה שאין תשוקה או מאורע – גדולים כקטנים, גורליים או פעוטי ערך – שמצאם לא ראויים לבוא בעולמה של שירה (דוגמאות במדורים א-ג, ה להלן, השירים וההקדמות). על אף הניסוח הקיצוני יש מידה של אמת בטענתו ש""(ו)אֵין חֶפְצִי לְבַד מִקְרַי לְסַפֵּר / וְעֵד יָהּ כִּי בְמִקְרֶה הֵם שְׁקוּלַי" ( גן המשלים, א, סי' תכ"ב, בית 84). ומפני שבמעמדו ובמקומו טולטל בכל הסערות הפוליטיות והחברתיות של זמנו, בבטאו את עצמו ביטא גם את בני דורו, בעיקר את שכבת האצולה היהודית העשירה בטולדו.

    בשנות המשבר הגדול בחייו, במאסרו ובעָנְיוֹ שלאחר השחרור, כשעולמו הפרטי נעשה עיקר בשירתו הלירית, חל שינוי עמוק בלשון כתיבתו. היא נעשתה צלולה ו"פשוטה" יותר, ללא ניסוחים מתוחכמים או משתעשעים, משוחררת על פי הרוב מעומס עודף של קישוטי סגנון "הבַּדִיע" האונרמנטאלי. כֵּנוּתה מתגברת והיא מיטיבה לבטא מגוון עשיר וחדש של חוויות אינטימיות – כאב וענווה, ייאוש והשלמה עם הגורל, ייסורי מצפון וחרטה, התרפקות על אושר שחלף, וכדומה. צורת השיר המועדפת אז על טדרוס היא הפְּסוּקָה בת חמישה בתים שלעתים קרובות חתום בה כְּאַקרוסטיכון שמו בן חמש האותיות. שירים רבים כאלה מנוסחים כתפילות לאלוהים וקצתם גם כפניית המשורר לנפשו – לאמצה בצר לה, לשחרה מוסר, לעורר בה תקווה להצלה. הם מעין "שירי קודש" אישיים של אדם שאמונתו התמימה מפתיעה לפעמים בתועלתניותה הבוטה.

    אך אין הם "פיוטים" במשמעות הליטורגית, שכן לא נועדו מלכתחילה, אף לא שימשו בדיעבד, לעטר את תפילות הקבע. אם הועיד טדרוס שירים מעטים לשמש בתפילת הציבור בבית הכנסת (כמו השירים פ"ו, פ"ז להלן), אף אחד מהם לא נקלט במחזורים הספרדיים. הפייטנות הקלאסית על שלל נושאיה, עמקות הגותה, פתיחותה לזרמים הרוחניים הגדולים של זמנה ומקומה, השקפת עולמה החובקת-כֹּל ויפי אמנותה המרהיבה, לֹא שימשה לו מקור השראה וככל הנראה לא ביקש ללכת בעקבותיה וללמוד ממורשתה.

    מפליא הוא שגם לזרמים הרוחניים של זמנו אין כמעט זכר ביצירתו. בניגוד למשוררים ויוצרים קרובים לו בזמן אין בכל שירתו הענפה עקבות לפולמוס הגדול נגד הרמב"ם והרציונאליזם האריסטוטלי, וזרה לו גם רוח המיסטיקה של הקבלה שהשפעתה התעצמה והתפשטה בקרב יהדות ספרד. שטחיים הם גם עקבות תנועת ההיטהרות המוסרית והדתית שעורר הרב טדרוס בן יוסף לאחר המאסרים הנרחבים בשנת 1280/1. מפליא לא פחות שמעטים מאוד בשירתו גם עקבות ההשפעה של תרבות קסטיליה הנוצרית ושירת הטרובדורים בחצרות מלכיה. כבר הזכרנו את שיר השבח הסטרופי שכתב לכבוד אלפונסו העשירי, שצורתו מעידה על השפעה אפשרית של הקנצונה* הטרובדורית. להשפעת הטרובדורים חב טדרוס גם את נושא "האהבה הרוחנית" שהכניס לשירתו (להלן, מדור א, ההקדמה והשירים א, ב).

    יש המזהה השפעה של ה"טוֹרְנַדָה" על ה"סימן" שנהג טדרוס להוסיף כמחרוזת-חתימה לקַצידה ארוכה, בעיקר מסוג השבח. והובעה גם הדעה ששירי הטֶנסוֹ הטרובדוריים השפיעו על וויכוחים שיריים מסוימים שהוא ניהל עם משוררים אחרים, כשכל מתווכח עונה לשיר של רעהו בשיר זהה לו במשקל וחריזה.* אך דומה ש"השפעות" מעין אלה, אפילו אם כלן קיימות בשירתו, כוחן דל ואפילו זניח בהשוואה לעצמת השפעתה של השירה העברית האנדלוסית, בעיקר שירת החול והפואטיקה "הערבית" שלה, שטדרוס אימצה כמופת שביקש להידמות לו – גם כנענה לציפיית קהל היעד שלו, חצרניה ועשיריה של האצולה היהודית הטולדנית.

    הספר ראה אור בחודש מאי 2009.

    טדרוס אבולעאפיה – שירים
    סדרת שירת תור הזהב
    מאת: ישראל לוין – עורך

    בשיתוף ספרות מופת עברית, מרכז ההדרכה לספריות בסיוע המחלקה לספרות מינהל התרבות

    מהדורה ראשונה: מאי 2009
    מס' עמודים: 164
    כריכה: רכה
    עיצוב העטיפה: יעל בר-דיין

    דאנא קוד 583-36

    An Anthology of
    Tadros Abulafia's Poetry
    Edited by Israel Levin

    Hebrew Poetry of The Spanish Golden Age

    ISBN: 978-965-7241-33-2

     

    עטיפת הספר

    טדרוס אבולעאפיה – שירים

    79.00 70.00

    "תור הזהב" של השירה העברית בספרד המוסלמית תם עם חורבן הקהילות בידי המֻוַאחידון. לאחר שקיעה ממושכת זכתה השירה לתחייה מחודשת ומפתיעה במחצית השנייה של המאה השלוש עשרה. החשוב במחולליה היה טדרוס בן יהודה הלוי אבולעאפיה (1247 – אחרי 1300). בן למשפחה מיוחסת בטולידו, בירת קסטיליה הקתולית, היה טדרוס שנים הרבה בן לוויתם ומשוררם של "שׂרים" ומוכסים יהודים של מלכי קסטיליה, עד שנעשה הוא עצמו "שׂר" וחוכר מיסים בחצר המלכות.

    לעמוד הספר
    X

    טדרוס אבולעאפיה – שירים

    המחברים

     

    עורך הספר פרופ' ישראל לוין מאוניברסיטת תל-אביב הוא מבכירי חוקרי שירת ימי הביניים בעולם וחתן פרס ישראל לספרות לשנת תשס"ט. בין ספריו:
    שמואל הנגיד, חייו ושירתו (1963), אברהם אבן עזרא,
    חייו ושירתו (1963),ילקוט אברהם אבן עזרא (1985),
    כתר מלכות לרבי שלמה אבן גבירול (2005).

    פרופסור ישראל לוין הוא גם העורך המדעי של
    הסדרה כולה, סדרת ספרי "שירת תור הזהב".

     

    לעמוד הספר
    X

    טדרוס אבולעאפיה – שירים

    מתוך הספר

    ציטוט

    טדרוס אבולעאפיה – האיש ויצירתו

    השירה העברית בספרד הגיעה למרום הישגיה עד אמצע המאה הי"ב. לאחר חורבן קהילות היהודים בפלישת המוואחִדוּן כמו תש כוחה והיא ירדה מגדולתה. אבל במחצית השנייה של המאה הי"ג , כשבשלו התנאים החברתיים לכך, זכתה. השירה העברית לפריחה מחודשת, תחייה ניאו-קלאסית, בטולדו הנוצרית. התחייה הזאת מזוהה עם דמותו של טדרוס אבולעאפיה. כשנולד טדרוס, סמוך לאמצע המאה השלש עשרה, הגיע בספרד לשיאו תהליך הרקונקיסטה. ביוני 1212, ליד נַוַס דֶה טוֹלוֹסה, הובסו המֻוַואחִידוּן על ידי ברית הכוחות הנוצריים של קסטיליה, אַרַגוֹן ונַוַארה והחלה אחיזתם מתפוררת במהירות בחצי האי האיברי.

    תפקיד מכריע בתנופת הכיבוש-מחדש מילאו מלכי קסטיליה. פרננדו השלישי (1252-1217) כבש את בדחוס (1228), ואת מרידה (1230), השתלט על קורדובה (1236) ובשנות הארבעים נפלו לידיו מוּרסיָה (1243), חַ'אאֻן (1246) וסביליה (1248). בנו ויורשו, אלפונסו העשירי המכונה "החכם" (1284-1252), המשיך בתנופת הכיבושים. הוא כבש את קַדִיס (1262) וביסס את שלטונו בחוף האטלנטי עד סמוך לאלחסירַס. בידי המוסלמים נותר חבל ארץ קטן בדרום חצי האי -אנדלוסיה ו"בירתה" גרנאדה, נותרו מוסלמיות עד שנת 1492. אף שהיה טרוד במסעות מלחמה רבים ולעתים גם במאבק בקמים נגדו מבַּית, פעל אלפונסו רבות לעידוד חיי התרבות בממלכתו, שזכו לפריחה שלא נודעה כמותה לפני כן במחוזות הנוצריים בספרד. המלך עצמו נודע לא רק כבעל השכלה רחבה, כחובב אמנויות, כאסטרונום וכמשפטן, אלא גם כמשורר מקורי מוכשר ורב השפעה. לחצר מלכותו בטולדו הבירה קירב מלומדים, יוצרים, רופאים, מתרגמים, משכילים שוחרי דעת, משוררים נודעים ובהם גם טרובַּדורים פרובנסאליים שהגיעו ממרחק – עֵדה מגוונת של בני דתות וקבוצות לשוניות שונות, נוצרים, מוסלמים ויהודים כאחד.

    לקראת סוף המאה השלש עשרה חיו כמעט כל יהודי ספרד תחת שלטון הנוצרים. בעידוד שליטיהם החדשים הם מילאו תפקיד חשוב ביישוב כפרים וערים שאוכלוסייתם המוסלמית התדלדלה, גורשה או נמלטה מחרב הכובשים. במקרים מסוימים אף ייסדו ישובים חדשים, בעיקר באזורי הספר. תרומת היהודים בייצוב הכלכלה המעורערת הייתה רבה. ידיעת השפה הערבית, הכרות טובה עם החברה האורבאנית של הערים הגדולות ועם דרכי ניהולן, בקיאות בדרכי המסחר– כל אלה אפשרו ליהודים למלא תפקיד חשוב בעיצוב המציאות החדשה. אף שלא תמיד נהגו בעקביות במדיניות כלפיהם, נטו מלכי קסטיליה הנוצרים בדרך כלל חסד ליהודים ואיפשרו להם מידה רבה של אוטונומיה בהתארגנותם הפנימית ובהנהלתם העצמית. הם קֵרבו משפחות יהודיות משכילות ואמידות, העניקו לראשיהן קרקעות ובתים, ומינו אותם ליועצים בחצרותיהם, לחוכרי מיסים, לשליחי מדינה, לרופאים, למתרגמים וכדומה. קצת מנכבדי היהודים זכו בעושר מופלג והגיעו לעמדות כוח והשפעה במערכת השלטונית. בהשפעת חיי התרבות התוססים בחצר המלך ניהלו כמה מהם "חצרות" משלהם ופרשׂו את חסותם על יוצרים ומשוררים עברים, כדרך החצרנים היהודים ב"תור הזהב" בספרד המוסלמית, שאת אורחות חייהם ואת אופי תרבותם האוניברסאלית המושרשת בתרבות ערב, בקשו לחקות.

    הגדולה בקהילות היהודים בקסטיליה הייתה בטולדו ומנתה כמה מאות בתי אב. חיו ופעלו בה משפחות מפורסמות ומכובדות כמו אבן עזרא, אבן שושן, אלפכאר, אבולעאפיה ואבן צדוק. מקרב ה"אצולה" הזאת קמו אנשי רוח דגולים ומנהיגים שניצלו את מעמדם בחצר המלכות לגונן על בני עמם ולהיטיב עימם ככל האפשר; אך רבים התמכרו לרדיפה אחר המעמד המדיני הרם, הכוח השלטוני והעושר, חתרו לקירבה לשליט ולאביריו, וחיקו את דרכיהם. השכבה הזאת סיגלה לעצמה אורח חיים "חילוני", הדוניסטי וראוותני, זילזלה במנהגי המסורת, הקלה ראש במצוות הדת ואף במוסר. היא גם לא נרתעה מעושֶק השכבות העניות.

    לשינויים המופלגים, שהתעצמו בסערת המלחמות המתמשכות, בתנאים ההיסטוריים המדיניים והחברתיים של יהדות ספרד, נלוו תמורות עמוקות בחיי הרוח והתרבות שהתבטאו, בין השאר, בהקצנת חיי הדת, בפולמוס נגד הרמב"ם והרציונאליזם הפילוסופי-חילוני, בהתגברות הנטייה לסגפנות ובהשפעה הגוברת של המקובלים והקבלה, המיסטיקאים ותורתם רבת הרזים לגווניה השונים. בהתמדה גבר הקרע בין צמרת האצולה החצרנית ומיעוט של עשירים משכילים עתירי נכסים לבין העירונים והחקלאים, בעלי המלאכה למקצועותיהם השונים, לומדי תורה ומוריה, פרושים ומיסטיקאים בקהילות הרבות, מהן בינוניות ואף זעירות ומבודדות, שהיו פזורות בכל רחבי חצי האי. כדברי ההיסטוריון יצחק בער: " החצרן המשכיל ורודף התענוגות, המדינאי התקיף וחסר המצפון, נפגש עם העירוני הפשוט והמיושב בדעתו, עם הכפרי הנוטה לכל אמונה טפלה, עם החסיד הסגפן והמיסטיקן הנלהב. האידאלים של השכבה האריסטוקרטית הקטנה לא יכלו להישאר שליטים ויחידים בארץ … ריאקציה מיתית-לאומית ואסקטית-עממית קמה נגד האריסטוקרטיה" (תולדות היהודים בספרד הנוצרית, טו, עמ' 127).

    טדרוס בן יהודה הלוי אבולעאפיה נולד בטולדו בשנת 1247 למשפחה מיוחסת ומפורסמת. כמעט כל שנותיו חי ויצר בקרב ה"אצולה" היהודית בבירת קסטיליה, תחילה בצילם ובחסותם של חצרנים ומדינאים תקיפים ורודפי תענוגות" ואחר כך כאחד מהם. אף שחלפו כמאה וחמישים שנה של שלטון נוצרי במקומו, הוא התחנך בדרך המשכיל היהודי ב"תור הזהב" באנדלוסיה המוסלמית. הוא זכה להשכלה רחבה: לא רק ידע מעמיק של השפה העברית לרבדיה השונים ושל השירה "הספרדית" הקלאסית, אלא גם שליטה טובה בלשון הערבית והיכרות נרחבת עם שירתה ועם תרבותה. קרוב להניח שחינוכו כלל גם חיבור שירים קצרים בתבניות האנדלוסיות הקלאסיות, במשקל הכמותי "הערבי" ובחריזה המברחת: לפי עדותו הוא, כתב טדרוס שירים כאלה כבר בגיל שתים עשרה. אין ספק שהכיר גם את השפה הקסטיליאנית "הנוצרית" ובוודאי אף נחשף לשירתה העממית והטרובדורית, שפרחה בימיו לא במעט בעידודו ובתמיכתו של המלך-המשורר אלפונסו העשירי "החכם".

    כשכישרונו הבשיל והלך ומיומנותו בכתיבת שירים השתכללה, החל לבקש את קירבתם של חצרנים יהודים עשירים ורבי השפעה, נמשך אחר קסם מעמדם הרם, כוחם, אורחות חייהם הנהנתניות והראוותניות – ונדיבותם לבני חסותם. החשוב והמפורסם שבחצרני היהודיים היה אז דון שלמה אבן צדוק. בימי פרננדו השלישי היה גובה מסים – בכללם גם המס שנאלצה אנדלוסיה המוסלמית לשלם לשליטים הנוצריים בטולדו. מעת לעת שימש כשליחו הדיפלומטי של המלך. בשני התפקידים, אולי בדרגת אחריות גבוהה יותר, נשא שנים ארוכות – אולי עד סוף ימיו – גם בחצרו של אלפונסו "החכם"; בתעודה מלכותית הוא מכונה nuestro mandadero et nuestro almoxerif Mayor (=שליחנו [הדיפלומטי] וגובה המסים העליון שלנו). עשרו המופלג בממון ובנכסי דלא ניידי בקרקעות, בתים, חנויות וכדומה נודע בכל רחבי הממלכה. בגיל שבע עשרה (שנת 1264) החל טדרוס הלוי לשבחו ולהללו וכעשר שנים שימש מעין "משורר חצר" שלו, נהנה מחסותו ומנדבות ידו. כשמת פטרונו בשנת 1273 והרכוש שהוענק לו בחייו בצווי המלכות הוחרם והוענק לכנסיה הקתולית, קונן עליו טדרוס בשורה ארוכה של קינות, שבחלקן נועדו כנראה להיקרא בקהל במהלך שנת האבל.

    בעודו צעיר לימים הכיר טדרוס ב"חצר" הפטרון את בנו של שלמה, יצחק, וקשר עמו קשרים שהעמיקו והלכו עם חלוף השנים והניבו, על אף ההבדל במעמדם, יחסי קירבה של רעות. דון יצחק בן צדוק – דון צאק דה לה מלחה כפי שנקרא בתעודות הספרדיות – נעשה עוד בחיי אביו שלמה לאחד החצרנים התקיפים ביותר של אלפונסו העשירי. הוא מילא תפקיד מכריע בהנהלת כלכלתה של המדינה; בין השאר חכר את כל ביצות המלח שבקסטיליה וככל הנראה גם את מכסי נמליה. בשנת 1276, שנים מעטות בלבד אחר מות אביו, עמד בראש חבורת שותפים יהודים ונוצרים שחכרה את ההכנסות החשובות ביותר של אוצר המלכות. בחצר המלכות רבו מקנאיו ואויביו שארבו לו וציפו למפלתו.

    דון יצחק אמנם נפגע לא אחת מזעמו של השליט העליון בתהפוכות מדיניותו והלכי רוחו. אולם עד שנת 1278 הצליח לשמור על כוחו ועל מעמדו הרם, אף לקיים "חצר" משלו ולהקיף עצמו בה בבני חסות שחפץ ביקרם. בין השאר קירב מאוד את טדרוס הלוי, הטעימו את עינוגי החיים הראוותניים של ה"אצלוה", צירפו למסעותיו על פני קסטיליה וכנראה אף לאַרַגוֹן. הוא העניק לו כסף, מצרכי מזון ולבוש, סייע לו להתחמק מעונשן של גזירות המלך ובשלב מסוים אף הציגו לשליט בארמונו. המשורר הנפעם בא אל המלך כשהוא נושא עימו גביע יקר ערך שעליו כתובה בעברית, בתבנית-שיר אנדלוסית "ערבית", הקדשת המשורר: " בַּשָּוְא אֱמוּנָה רָאֲתָה נָקָם / מִיּוֹם דּוֹן אַלְפָנְסְ לְמֶלֶךְ קָם! // בָּאתִי לְשָׁרֶתְךָ וְהֵבֵאתִי / מִזְרָק לְהוֹדָךְ, בּוֹ זְמִיר רֻקַּם – // כִּי כַאֲשֶר צִוָּה אֲדֹנָי כָּל- / רֶגֶל לְבִלְתִּי יַעֲלֶה רֵיקָם".

    טדרוס גמל לפטרונו בנאמנות ללא סייג. לאורך השנים חיבר לכבודו הרבה שירי שבח. בהצלחתו הביע את שמחתו, במצוקותיו ניחמו בשירי עידוד. בהיאסרו שיגר איגרות-שיר נרגשות אל הכלא לרומם את רוחו. שנותיו בחסות בני צדוק היו המאושרות בחייו; הוא לא ידע מחסור ועשרו הגדל בהתמדה איפשר לו לספק את תאוותיו ויצריו. הוא לא היסס לקשור בסתר קשרי אהבה גם עם יפהפיות לא יהודיות ולהכריז בשיר, בגלוי ובתעוזה, על זכותו ליהנות מהרפתקאות אהבים בלי לחוש רגשי אשמה (להלן שיר ד, בית 1).

    בין מיודעיו נשואי הפנים היה גם הרב טדרוס בן יוסף הלוי, קרוב משפחתו, ממורי ההלכה החשובים בזמנו, הוגה דעות ומקובל, מטיף לחיי פרישות ומסתייג מחילון ארחות חייהם של עשירי הקהילה. עם זאת היה מקורב מאוד למלך, בעל מעמד רם ורב השפעה בחצרו וער לדרכי ההתנהגות בה, וככל הנראה הוכר באופן רשמי כרב הממלכה, רבם של כל יהודי קסטיליה ודיינם העליון. שמו יצא למרחקים והיו שראו בו את "ראש גלות ספרד". המלך רחש לו אמון, העניק לו בהזדמנויות שונות אחוזות קרקע, אף צירפוֹ אליו במסעו בשנת 1275 ל"פגישת פיסגה" מדינית בבוּקֵיר שבצרפת עם האפיפיור גריגוריוס העשירי. המשורר טדרוס ביקש את קירבתו וקשר קשרים גם עם בנו יוסף.

    מודע לתוקף מעמדו הרם של הרב הוא התייחס אליו ביראת כבוד, אך נותר רחוק מעולמו הרוחני ומנוכר לתכניו הדתיים, המוסריים והמיסטיים. כצפוי, וכדרכו עם נדיבים אחרים, הוא המטיר עליו שפע רב של שירי שבח במהלל חכמתו ונדיבותו, מעמדת בן חסות המצפה לחסדי פטרונו. כשנצרך לדבר לא היסס לבקשו ממנו וכשנקלע למצבים קשים ומסוכנים ציפה להגנתו. לפעמים היה כתובע את "המגיע לו" וכשדימה שזכויותיו נתקפחו אף העז להעליב את הרב ולהאשימו בקמצנות. לבסוף, נאלץ המשורר לבקש את סליחתו בשיר התנצלות ארוך ששיגר אליו.

    בטרם ימלאו לו שלושים שנה חל מהפך קיצוני בחייו של המשורר. האסון הכבד שפקד אותו היה כרוך במשבר קשה שזעזע את יהדות קסטיליה. בשנותיו האחרונות של אלפונסו גברה מאוד דבקותו בדת הקתולית, ובכנסייה. יחסו ליהודי ממלכתו הורע והלך גם בלחץ האבירים והעירונים הנוצרים שראו ביהודים מתחרים. השליט "הנאור", שרוב שנותיו טיפח את התרבות החילונית, את שירתה והשכלתה, חיבר בזיקנתו המנונות דתיים למריה הבתולה הקדושה, אמו של ישו. בקצתם מופיעות דמויות של יהודים באור שלילי מאוד–כאויבי "דת האמת" ובן האלוהים, כסרבנים לבשורת שלום העולם של כריסטוס ואפילו כמקיימים קשרים עם השטן, העתידים לשלם על חטאיהם בגיהינום.

    גם הפיתוי הוצע: הישועה מדראון עולם תימצא לחוטאים רק אם הם יתנצרו. קשייו הרבים מבית, מלחמותיו באצולה המורדת ובבנו יורש העצר סנצ'ו, הקשיחו אף הם את התנהגותו. בשנת 1278 ציווה על דון צאק דה לה מליחה להמציא סכום כסף גדול לצבא ולצי שחנו ליד אלחסירס. משעוכב הכסף בידי סנצ'ו הסורר, ניחתה חמת המלך על חוכרי המסים היהודים והוא הורה לאסרם. שלשה מנכבדיהם נדונו למוות, בכללם דון יצחק. אחד הציל נפשו בהתנצרו, אחד הומת בעינויים כשהוא נגרר ברחובות "כצרור אבן במרגמה, סחוב והשלך", ודון יצחק בן צדוק נתלה "בעד החלון מעל לחומה" (להלן שיר סט ). המשורר טדרוס קונן בכאב על גורלו המר של פטרונו, חש עצמו חשוף לסכנות מאימות, ואפשר שבייאושו הכיר עד מה רופף היסוד שעליו נוסדה העוצמה השברירית של שכבת האצולה היהודית הדקה ועד כמה מוגבל כוחה להגן על עצמה ועל בני עמה.

    זעמו של המלך לא שכך. בשבת ה-19 בינואר 1281 נעצרו כל היהודים בבתי הכנסת ברחבי ממלכתו כבני ערובה, עד שישולם עבורם כופר בסכום גדול כפליים מהמס השנתי שנהגו להעלות לו ברגיל. בין האסורים היה גם טדרוס המשורר. ביתו נפרץ, אמו ואחד מבניו נפגעו – נפצעו או נהרגו– רכושו נבזז והוא עצמו עונה, הושלך לכלא וכבול בידיו ורגליו נסגר בחברת פושעים אלימים בתא אפל שורץ חרקים ועכברים. בתחילה פחד שיוציאוהו להורג. משארך מאסרו, גברה והלכה בו הנטייה לדת ולאמונה. כנואש "מכל טוב זמן", כדבריו, חש שלא נותר אלא לייחל לרחמי שמים (גן המשלים, שיר תכב, בית 9). ברוח נכאה וכנועה התפלל לאלוהים כי יסלח לו את חטא חייו הנלוזים והמופקרים וציפה לחסדו; ומשניתנה לו בדרך כלשהי האפשרות להמשיך בכתיבה בכלאו, שפך לפניו את ליבו בשורה ארוכה של תפילות-יחיד, שירים ליריים נרגשים שמצטרפים לאחד המצוינים בפרקי יצירתו ואולי המקורי שבכולם.

    גם אם מאסרו ימשך לאין קץ, הוא כותב באחד מהם, יקבל מאלהים הכול באהבה; אם כל רכושו נגזל – די לו בלבו ושכלו; "או אם יענוני בעולם זה- / נפשי תהי מתענגה בבא, // או אם ימיתוני – לבית אל חי / אלך בְּרֹן ובאהבה רבה" (להלן שיר לח, בתים 4-1). בחלוף הזמן התעוררה בו תקווה שיינצל ובקוצר רוחו אף שלח קצידה ארוכה ונמלצת לרב טדרוס בן יוסף, קרובו של המשורר ומקורבו של המלך, שהצליח יחידי לשמור על מעמדו בחצר, והפציר בו להפעיל את השפעתו למען שחרורו המהיר.

    הרב טדרוס פעל ככל יכולתו למען שחרור אסירים וברוח המגמות הרוחניות שהתעצמו בקרב יהודי ספרד הנוצרית, ביקש לחולל שינוי עמוק בחיי קהילת טולדו. באסיפה רבת עם הטיף בלהט לחזרה בתשובה, הוקיע את הזלזול במצוות, תקף את השחיתות ואת עושק הענייים בידי העשירים ותבע לנדות בחרם כל מי שינהג בפריצות עם נשים נכריות. כפי שיכתוב המשורר טדרוס מאוחר יותר "וכל הקהל פשפשו במעשיהם ברוח נשברה … וקימו וקבלו עליהם לקיים כל מצוה קלה וחמורה והסכימו בכנופיא [=בהתכנסות] רבה בספרי תורה לאמר: כל הנוגע בעפרה לא יקהל בעשרה [=יחרם ולא יצורף למניין]" (גן המשלים, ב, מדור הביאורים, עמ' 85).

    לא נודע מתי ובאיזה אופן זכה טדרוס בחירותו. הוא ניסה להשתלב בקהילה ולהתקרב לחוג תלמידי החכמים. הוא אף תקף בזעם את חוגי המשכילים "החילוניים" בצמרת החברה שרק תמול היה אחד מהם, האשימם בהתנכלות לרכושו בעודו כּלוא "במצרים בלי אור וסדרים", והוקיע בלשון קיצונית בחריפותה את אורחות חייהם, את מידותיהם המגונות, את זלזולם במצוות הדת ובלימוד התלמוד ואת נטייתם לחקות את סביבתם הלא-יהודית ולהתבולל בתרבותה (גן המשלים, שיר תר"ס). מצבו האישי היה בכי רע; במצוקתו נאלץ ללוות כספים, בלא שיידע כיצד יפרע את חובותיו. המחסור אילצו לשוב ולבקש חסדי "נדיבים" ולשבחם בשיריו.

    יותר מכל העיקה עליו תחושת הנפילה בזכרו את ימי אושרו כמשורר החצר של בני צדוק. הוא התרפק בגעגועים עזים על עברו. אולם עד מהרה הבין שכמקורבו של דון צאק דה לה מליחה לא תצלח דרכו בטולדו, כל עוד מולך בה אלפונסו העשירי. בזמן לא נודע עזב את עיר הבירה, נדד בקסטיליה ומחוצה לה, ביקר בן השאר בטלווירה אצל ידיד נעוריו יוסף בן הרב טדרוס, שהה כנראה תקופה מסוימת גם באַרַאגוֹן – ולא מצא לעצמו מקום של קבע לגור בו.

    השנים בין ההוצאה להורג של פטרונו דון יצחק ובין מותו של המלך היו הקשות בחייו. הוא התאלמן, שכל אחד מבניו וסבל ממחלות שונות. "מאד מר לי – ואין עוזר כנגדי" הוא מקונן על עצמו (שם, תת"א 1), "זמן חושב להטביעי בצופי / עלי פניו, ורוש מוסך בצופי, // ולא די לו בבן נאסף והון סף / עדי החל שלח יד בגופי" (שם, תרפ"ב 2-1). כשמת הרב טדרוס קונן עליו בקינה ארוכה ובה הוא כותב: "עזבתני ונותרתי לבדי / בלי משגב, בלי עזרה בצרות, / בלי אדון, בלי חבר, בלי רב, / בלי חכם להבין או להורות" (להלן שיר ע' 92-91). רק כשמת אלפונסו העשירי וסנצ'ו הרביעי עלה על כס המלוכה, חש טדרוס שנפתחה הדרך לעלייתו המחודשת.

    הוא שב לטולדו ולאחר זמן לא רב השתנה גורלו לטובה (גן המשלים, תתקנ"ז, 3-1). עתה לא הסתפק עוד במאמצים להתעשר וחתר להגיע גם למעמד רם ורב השפעה בחוגי השלטון. הוא לא שעה להזהרות מפני הסכנות האורבות לו בתככי הצמרת החצרנית, שאת פגיעתן הרעה למד מבשרו במאסר, בעוני ובגלות. כבר בשנת 1289 היה מעורב בענייני הכספים של המלוכה כאחד העוזרים והיועצים, ובשנים 1294-1292 עמד בראש חבורה שחכרה את ההכנסות החשובות ביותר של המדינה ומילאה תפקיד מכריע בהנהלתה הכספית. הוא זכה להיות אחד מחצרניו החשובים של המלך וכנראה גם לרקום עימו יחסי אמון וקירבה אישית. לא נעלם ממנו ש"האויבים רבים בבית המלך" (שם, תרמ"א, 1), מניסיונו גם ידע ש"אין הון אשר יועיל ביום עברה" (שם, א-לח, 1) וכי די בהתפרצות בלתי צפויה של זעם מלכותי כדי להמיט עליו אסון.

    הוא שמר על מעמדו כל ימי מלכותו של סנצ'ו. שוב סיגל לעצמו את ארחות חייה וערכיה של האצולה היהודית בטולדו, שוכח את נדרי הפרישות והחזרה-בתשובה שנדר בענייו ובבדידותו. לעתים רחוקות התייסר בייסורי מצפון. את הישגיו – גם בסיפוק תאוות הבצע והכוח! – ייחס להשגחה האלהית; הוא הוסיף להתפלל לאלוהים שייתן אותו לחן ולחסד בעיני המלך, להללו בכל שלבי עלייתו וגדולתו, להודות לו על טובו ולהביע בטחונו בו. בשנת 1295 מת המלך סנצ'ו ממחלה קשה. שוב מצא עצמו טדרוס חסר מגן, חשוף לסכנות. למזלו הצליח לצלוח ללא פגע גם את המשבר הזה וככל הנראה המשיך למלא תפקיד בשירות הממלכה גם בימי יורשו של סנצ'ו. מעט מאוד ידוע על שנותיו האחרונות. הוא היה עוד בחיים בשנת 1298, התאריך שנזכר בכתובת שכתב בצורת שיר בשביל בית הכנסת בעיר אוקאניה (גן המשלים, תרפ"ט). אולי האריך ימים עד שנת 1300 – אם נכון התאריך במכתם חינני שחיבר כשרכש ספר תנ"ך בכתב ידו של שמואל הנגיד (שם, תרצ"א).

    סמוך לאותו זמן התמסר לכינוס שיריו המרובים וכשסיים בעמל רב את מלאכתו קרא לקובץ עצום-הממדים בשם הפיוטי "גן המשלים והחידות" (שם, א 2-1). כפי שהוא מעיד בעצמו בהקדמה הנמלצת והמחורזת לקובץ, היו השירים "כצאן אין להן רועה אובדות / מתהלכות מיד אל יד, מתפרדות ולא מתלכדות / … וקבצתי קצת אמרותי המפוזרות והמפורדות / […] ולא מצאתי מהן רק [= אלא רק] מעט מהרבה כטיפה מים גדול רחב ידות / עד ישקיף וירא ה' וישיב לבעליהן האובדות / ויכתבו לעת מצוא – וגם אשר להאמר עתידות" (שם, כרך א, עמ' 2). אף שרבים משיריו אבדו, יש מידה רבה של הגזמה בדימוי השורדים לטיפה מים גדול, כלשון המליצה; "גן המשלים והחידות" כפי שהגיע לידינו – אולי עם קצת תוספת לאחר עריכתו בידי המשורר – מכיל למעלה מאלף ומאה שירים.

    ***

    כמעט כל שיריו של טדרוס אבולעאפיה הם שירי חול. ברובם המכריע הם שירים שווי חרוז, שקולים במשקל הכמותי "הערבי", מעוצבים בצורות-המשנה האופייניות כקצידות ארוכות או פסוקות קצרות או מכתמים מעוטי בתים, ונושאיהם תחומים במעגל של הסוגות הקלאסיות הרווחות. טדרוס כתב גם עשרות שירי איזור מצוינים בשיכלולם הצורני. בצדק אפשר לראות בו אחד המשוררים העבריים החשובים ביותר בסגנון זה. במיומנות רבה ידע להשתמש בקונבנציות הקלאסיות ולעטר את שיריו במיטב ה"קישוטים" של סגנון הבַּדִיע.

    הכל מעיד על כך שהוא ביקש- כנראה מתוך בחירה וביודעין– ללכת בעקבות השירה העברית באנדלוסיה המוסלמית ב"תור הזהב". בסוף המאה הי"ג, כמאתיים שנה אחרי כיבוש טולדו בידי הנוצרים, לא השירה הקסטיליאנית הצעירה – יחסית– אלא הערבית, נחשבה בעיני טדרוס לשירה הנעלה ביותר שרק בה ראוי לה לעברית להתחרות. קרוב לוודאי שטדרוס הושפע גם מן השירה הערבית, לא רק בתיווכה של השירה העברית. הוא הכיר – אולי גם באמצעות חיבוריו התיאורטיים הערבים של משה אבן-עזרא, את תורת-השיר הערבית, את ההשקפה שראתה בשיר "דיבור מקושט", את ההבחנה בין "העניין" (=אלמַעְנַי בערבית) והתמליל (=אללַפְט'), בין הלשון "האמתית" (=אלחַקִיקַה) האופיינית לפרוזה לבין "הלשון המטאפורית" (=אלמַגַ'אז) האופיינית לשירה.

    העסיקה אותו גם הבעיה המורכבת של המקוריות, החיקוי והפלגיאט (="גניבת השיר"), כפי שדנו בה התיאורטיקנים הערבים. בהקדמה לקובץ של שירי צימוד שהקדיש לדון שלמה בן צדוק מעיר המשורר, ש"רננות" אלה – כלשונו -"כלן על יסודות ערביות המה נבנות". בראש כל אחד משירי האיזור שלו הוא הקפיד לרשום במנגינה של איזה מֻוַשַּׁח ערבי ששימש לו דוגמה יש לזמרו. על דרכו בשירה ועל העקרונות הפואטיים שהנחו אותה הוא כותב כי "(ו)זאת תורה בישראל לפנים / והנה ארחות כל ישמעאלי" , ר"ל: "תורת" השירה העברית והערבית אחת היא. על "חטאת נעורים" בחיבור שירי חשק נועזים הוא מתנצל – כפי שנהגו גם קודמיו – בטענה, שהתכוון בהם "לא לדבר חטא […] כי אם לגלות בדרכי השיר סודות ולהראות כי לשון הקודש יערב בשיר כלשון ערב" (גן המשלים, כרך א, מדור הפירושים, עמ' 45; כרך ג, מדור שירי האיזור, עמ' 5; כרך א, שיר תכ"ב, בית 87; שם, המבוא לגן המשלים, עמ' 2).

    אין הדברים האלה עומדים בסתירה לקיום קווי-יחוד מובהקים בשירתו. את לשון "הצחות" המקראית העשיר במילים וניבים מלשון חכמים ודחה בתוקף את ביקורתם של טהרנים שמרניים (גן המשלים, א, סי' תכ"ב, בתים 110-108). יותר מקודמיו נטה לגודש קישוטי בקצידות הארוכות שלו, אף גילה העדפה לאופני קישוט מסוימים כמו "חיזוק השבח בצורת הגנאי", "ההבדלה בדימוי" או "שמות עצם פרטניים במשמעותם הכללית. את מהולליו נהג לשבח בקיצוניות היפרבולית מופלגת. לציורים ולדימויים המסורתיים היטיב למצוא שפע של ווריאציות מפתיעות. ברצונו להפתיע לא מאס גם בתחבולות מלאכותיות מאוד: הוא חיבר "שירי אילן"*, שירים שנקראים לפנים ולאחור, ישר – ומלמעלה למטה, וכדומה.

    כשבוחנים את יצירתו שמלפני המשבר הגדול בחייו, דומה שהקצינה בה מאוד המגמה לראות את עיקר השיר לא בתכנו וברעיונותיו – בּמַעַאנִי שלו, אלא בתמלילו – בּלַפְט' שלו, בניסוחו המתוחכם, בריקמתו המטאפורית, בלחן הקצבי של משקלו וחריזתו. ככל הנראה ביקש טדרוס ביודעין ללכוד את תשומת הלב של קוראו הפוטנציאלי ברובד האסתטי של השיר ולהשהות את קישבו בתחבולות הריטוריות השונות.

    בכמה מקומות ב"גן המשלים" טוען טדרוס שיש ביצירתו מידה רבה של חדשנות ומקוריות. בגיל שבע עשרה עדיין התפאר ב"מעלת ההליכה בדרכיהם הישרות" של קודמיו (כנ"ל, מדור הפירושים, עמ' 47). שנים רבות אחר כך העיד על עצמו כי "(ו)רֹב מִלַי וְעִנְיָנַי חֲדָשִׁים" (כנ"ל, סי' תכ"ב, בית 80); ובשיר הפתיחה ל"גן המשלים והחידות" הצהיר, בהגזמה מופלגת כדרכו, ש"רֹב כָּל נְטִיעוֹתָיו חֲדָשׁוֹת, לֹא / מִצְוֹת אֲנָשִים הֵן מְלֻמָּדוֹת" (שם, עמ' 1, בית 12). החשוב בחידושיו הוא ריבוי הנושאים הביוגראפיים בשירתו, קשת רחבה של עניינים שקשורים בקורות חייו ומפתיעים בחריגתם מהקונבנציונאלי והמסוגנן. דומה שאין תשוקה או מאורע – גדולים כקטנים, גורליים או פעוטי ערך – שמצאם לא ראויים לבוא בעולמה של שירה (דוגמאות במדורים א-ג, ה להלן, השירים וההקדמות). על אף הניסוח הקיצוני יש מידה של אמת בטענתו ש""(ו)אֵין חֶפְצִי לְבַד מִקְרַי לְסַפֵּר / וְעֵד יָהּ כִּי בְמִקְרֶה הֵם שְׁקוּלַי" ( גן המשלים, א, סי' תכ"ב, בית 84). ומפני שבמעמדו ובמקומו טולטל בכל הסערות הפוליטיות והחברתיות של זמנו, בבטאו את עצמו ביטא גם את בני דורו, בעיקר את שכבת האצולה היהודית העשירה בטולדו.

    בשנות המשבר הגדול בחייו, במאסרו ובעָנְיוֹ שלאחר השחרור, כשעולמו הפרטי נעשה עיקר בשירתו הלירית, חל שינוי עמוק בלשון כתיבתו. היא נעשתה צלולה ו"פשוטה" יותר, ללא ניסוחים מתוחכמים או משתעשעים, משוחררת על פי הרוב מעומס עודף של קישוטי סגנון "הבַּדִיע" האונרמנטאלי. כֵּנוּתה מתגברת והיא מיטיבה לבטא מגוון עשיר וחדש של חוויות אינטימיות – כאב וענווה, ייאוש והשלמה עם הגורל, ייסורי מצפון וחרטה, התרפקות על אושר שחלף, וכדומה. צורת השיר המועדפת אז על טדרוס היא הפְּסוּקָה בת חמישה בתים שלעתים קרובות חתום בה כְּאַקרוסטיכון שמו בן חמש האותיות. שירים רבים כאלה מנוסחים כתפילות לאלוהים וקצתם גם כפניית המשורר לנפשו – לאמצה בצר לה, לשחרה מוסר, לעורר בה תקווה להצלה. הם מעין "שירי קודש" אישיים של אדם שאמונתו התמימה מפתיעה לפעמים בתועלתניותה הבוטה.

    אך אין הם "פיוטים" במשמעות הליטורגית, שכן לא נועדו מלכתחילה, אף לא שימשו בדיעבד, לעטר את תפילות הקבע. אם הועיד טדרוס שירים מעטים לשמש בתפילת הציבור בבית הכנסת (כמו השירים פ"ו, פ"ז להלן), אף אחד מהם לא נקלט במחזורים הספרדיים. הפייטנות הקלאסית על שלל נושאיה, עמקות הגותה, פתיחותה לזרמים הרוחניים הגדולים של זמנה ומקומה, השקפת עולמה החובקת-כֹּל ויפי אמנותה המרהיבה, לֹא שימשה לו מקור השראה וככל הנראה לא ביקש ללכת בעקבותיה וללמוד ממורשתה.

    מפליא הוא שגם לזרמים הרוחניים של זמנו אין כמעט זכר ביצירתו. בניגוד למשוררים ויוצרים קרובים לו בזמן אין בכל שירתו הענפה עקבות לפולמוס הגדול נגד הרמב"ם והרציונאליזם האריסטוטלי, וזרה לו גם רוח המיסטיקה של הקבלה שהשפעתה התעצמה והתפשטה בקרב יהדות ספרד. שטחיים הם גם עקבות תנועת ההיטהרות המוסרית והדתית שעורר הרב טדרוס בן יוסף לאחר המאסרים הנרחבים בשנת 1280/1. מפליא לא פחות שמעטים מאוד בשירתו גם עקבות ההשפעה של תרבות קסטיליה הנוצרית ושירת הטרובדורים בחצרות מלכיה. כבר הזכרנו את שיר השבח הסטרופי שכתב לכבוד אלפונסו העשירי, שצורתו מעידה על השפעה אפשרית של הקנצונה* הטרובדורית. להשפעת הטרובדורים חב טדרוס גם את נושא "האהבה הרוחנית" שהכניס לשירתו (להלן, מדור א, ההקדמה והשירים א, ב).

    יש המזהה השפעה של ה"טוֹרְנַדָה" על ה"סימן" שנהג טדרוס להוסיף כמחרוזת-חתימה לקַצידה ארוכה, בעיקר מסוג השבח. והובעה גם הדעה ששירי הטֶנסוֹ הטרובדוריים השפיעו על וויכוחים שיריים מסוימים שהוא ניהל עם משוררים אחרים, כשכל מתווכח עונה לשיר של רעהו בשיר זהה לו במשקל וחריזה.* אך דומה ש"השפעות" מעין אלה, אפילו אם כלן קיימות בשירתו, כוחן דל ואפילו זניח בהשוואה לעצמת השפעתה של השירה העברית האנדלוסית, בעיקר שירת החול והפואטיקה "הערבית" שלה, שטדרוס אימצה כמופת שביקש להידמות לו – גם כנענה לציפיית קהל היעד שלו, חצרניה ועשיריה של האצולה היהודית הטולדנית.

    לעמוד הספר
  • יהדויות: תמונה קבוצתית

    חגי דגן

    מבצע! עטיפת הספר

    ספרו של חגי דגן "יהדויות: תמונה קבוצתית". הספר השני בסדרת דתות העולם, מפעל משותף של הוצאת מפה וההוצאה לאור של אוניברסיטת תל-אביב, בעריכת פרופ' אביעד קליינברג.

    יהדויות: תמונה קבוצתית

    79.00 50.00 יהדויות: תמונה קבוצתית -
    הוסף לסל

    על הספרחגי דגןמתוך הספר
    X

    יהדויות: תמונה קבוצתית

    על הספר

    תיאור

    היהדות כיום היא אסופה של מושגים, תרבויות, מנהגים והיסטוריה. הספר הזה עוסק בהיבטים השונים של היהדות ומנסה לעשות בהם סדר: יהדות כלאום, כהיסטוריה, כתרבות וכגעגוע. הספר מבהיר ומאפיין נושאים כמו זרמים ביהדות, יהדות וחילוניות, יהדות ושואה, יהדות ומוסר, יהדות ופמיניזם ויהדות וישראליות.

    מיהו יהודי? מי שאמו יהודיה או התגייר כדין? מי שרואה את עצמו בן לתרבות היהודית, ותהיה אשר תהיה דעת הרבנים על אמו או על גיורו? או אולי מי שמרגיש שהוא בן לשבט עתיק יומין, מזדהה עם בני השבט האחרים ואינו מטריד את עצמו יותר מדי בהגדרות?

    היהדות היא דברים רבים ואפשר להגדיר אותה בדרכים שונות, ולעיתים משונות. הסופר וחוקר היהדות ד"ר חגי דגן מבקש בספר זה להשתחרר מעריצותם של חובבי ההגדרה האחת והיחידה. הוא מביט ביהדות וביהודים מזוויות שונות ומכיוונים שונים. היהדות היא היסטוריה וארון ספרים ושבט ודת ותפיסת עולם ומערכת קודים מוסריים. דגן מציע לנו תמונה קבוצתית של היהדויות האלה. כל זווית של המצלמה חושפת פן נוסף של התופעה המופלאה ששמה יהדות; כל הבזק מאיר צדדים חדשים. זהו מבט אישי ובה בעת מלומד על היהדויות שלנו ועל הדיאלוג המרתק שהן מקיימות ביניהן.

    להלן תוכן העניינים של הספר:

    + פתיחה

    + השבט

    סיפורי האבות – הולדת האתנוס, אתוס ההתבדלות, גרים וגיור

    + היסטוריה

    תולדות היהודים וההיסטוריה של היהדות, רציפות תודעתית, סיפור יוצר עבר, מן הפרושים אל התנאים, מה מאחד את התפוצות?, המבט המסורתי, רוחות חדשות, מי יחליט מיהו יהודי?, חוק השבות, האם יש בכלל מכנה משותף?, המבט העוין של האחר, מבט מבעד לשואה, צידוק הדין והעמידה בניסיון, האם האל עדיין כל־יכול?, "אילו הייתי אני אלוהים"

    + דת

    מהו האלוהי, היהדות – רק דת?, גלגוליו של האל העברי־יהודי, מונותיאיזם דינמי, שאלות פילוסופיות, דת ודתיות, האנושי והאלוהי, יהודים ללא דת?, יהדות ואמונה, בין רציונליזם למאגיה, דת ללא דוגמה, ובכל זאת: עיקרי אמונה, מעשה גובר על אמונה, אמונה ומסורת תיאולוגיה יהודית?

    + הלכה ומעשה

    מקומה של ההלכה, התגלות ופרשנות, בידי מי הסמכות?, פסיקת ההלכה וחוקי המדינה, הלכה אד־הוק, המשפט העברי במדינת ישראל אורתודוקסים, רפורמים, קונסרבטיבים, חוויה דתית מול הלכה, היהדות כתורת סוד?, קבלה ו"עידן חדש"

    + היהדות כתרבות

    השקפת עולם יהודית?, האם תיתכן יהדות לא דתית?, האלטרנטיבה של ההשכלה, פילוסופיה יהודית – מפילון ועד רמב"ם, פילוסופיה יהודית בעת החדשה – המהלך לעבר החילון, המקרה של ליבוביץ', מחשבה יהודית ותכנים יהודיים, הגיגנות שבטית, חילון המסורת, השיבה אל המקורות הקדומים, טקסים ומסורת, טקסים כמעמד דתי, הלימוד כערך מרכזי ביהדות, לימוד חוכמות חיצוניות, התחדשות העברית, שפת קודש ושפת דיבור, הספרות העברית החדשה, המאבק ליצירת תרבות ישראלית

    + יהדות ומוסר

    האם יש מוסר יהודי?, מוסר מקראי וציות לאל, מוסר אלוהי ומוסר אנושי, המסר של הנביאים – מוסר אוניברסלי?, יהדות, ליברליזם, נאורות, מהו המוסר של ספרות המוסר?, היהודי החילוני והמוסר היהודי

    + היהדות המודרנית

    עיצוב העבר בידי ההווה, פטריארכליה ופמיניזם, מגמות פמיניסטיות – מן הרפורמה אל האורתודוקסיה, קריאת תיגר על היהדות הגברית?, החילוניות היהודית כמרידה בסמכות הרבנית, התאוששות האורתודוקסיה – דמוגרפיה ופוליטיקה, "חילוניות הומניסטית"?, פלורליזם, קריסת ההגמוניה הרבנית

    + היהודים כלאום מודרני

    הגישה הציונית, להיות עם הארץ, מהי ארץ מובטחת?, מולדת-אם, אל-אב, המהפכה הציונית ביחס אל הארץ, דיאלקטיקת הקיום הישראלי

    + נעילה
    + לקריאה נוספת
    + לוח אירועים
    + מפתח

    ד"ר חגי דגן הוא ראש החטיבה למחשבת ישראל במכללת ספיר, , נולד ב-1964 בקיבוץ עין המפרץ. למד באוניברסיטאות תל-אביב ופרייבורג פילוסופיה, תיאולוגיה ומחשבת ישראל..

    פירסם סיפורים קצרים ומסות בכתבי-עת ומוספים ספרותיים, וכן קובץ שירה אחד, 'קווי מתאר של כמיהה' (ספריית פועלים). בין ספריו הקודמים: הרומנים 'מתחת לקו העונג', 'רשומות מאי הנשים, ו'למלך אין בית' (חרגול), 'המיתולוגיה היהודית' (הוצאת מפה).

    בשיחה אישית הוא מספר: "העיסוק שלי ביהדות הוא דרך מורכבת וקצת מפותלת להתבונן בעצמי. אני רואה את עצמי כיצור שבטי, שיש לו שייכות לשבט, להיסטוריה של השבט הזה ולסיפורים שלו. היו לי תקופות שבהן תפסתי את עצמי כאינדיבידואל מבודד, ועד היום נשארו בי ספיחים של האינדיבידואליות האנינה והאגוצנטרית הזאת.

    אבל לצד הדבר הזה (ואולי אפילו באופן סותר) יש בי גם צורך הולך וגובר לתחושה של עגינה במשהו יותר רחב. המשהו הרחב הזה לא נגמר במקום שבו נגמרים ה'שורשים' של המשפחה שלי בליטא או בגליציה, אלא מתמשך מעבר לזה אל ההיסטוריה המוזרה והסבוכה של היהודים, אל המסורות והמחשבות שלהם בתקופות שונות, אל הזיכרון התפוח שלהם ואל השיכחה שלהם. אני נמשך לסודות שלהם, לאמונות ולמחשבות שלהם.

    לפעמים בכלל לא קל לי עם המחשבות והאמונות האלה, שעשויות להיות רחוקות מאוד מעולם המושגים והערכים שלי, ובכל זאת אני מרגיש מין תחושה משפחתית, שמדובר במחשבות ובאמונות שהן גם שלי, במסורות שלי, אפילו אם אני לא תמיד מסוגל לקיים אותן, בתפילות שלי, אפילו אם לי כבר אין למי להתפלל".

     

    הפתיחה לספר
    ובהמשך הפרק הראשון: השבט

    פתיחה 
    המונח "יהדות" שיקף מלכתחילה את הצורך להגדיר את הזהות העצמית של היהודי הבודד ושל היהודים כק ולקטיב. כבר עם הופעתו בספר מקבים ב (יד 38), הוא מופיע בהקשר של המאבק המעסיק את המחבר בין היהדות לבין ההלניזם. ספר מקבים ב נכתב במקורו ביוונית, על־ידי יאסון מקיריניקה, יהודי שחי בתפוצות, בתוך התרבות היוונית, ונשא שם יווני. כלומר בפעם הראשונה שהמילה "יהדות" מופיעה, היא מופיעה בספר חיצוני, ובשפה היוונית.

    גם בעת החדשה, כאשר נעשה במונח "יהדות" שימוש נרחב יותר, הוא שירת את הצורך לתחום ולאפיין זהות. צורך זה התעורר בחריפות כתוצאה מהשינויים הדרסטיים במעמדם של היהודים. העת החדשה איפשרה להם לצאת מקהילותיהם המסוגרות והמובדלות, להתערות בחברה הכללית ולהיחשף לאתגרים תרבותיים וחברתיים מסוג חדש; היא איפשרה להם חופש תנועה וחופש ביטוי ועימתה אותם עם פרספקטיבות שונות על מעמדו של האדם בעולם. אלא שדווקא החופש הגובר עורר מצוקה אינטלקטואלית והעמיד את דרכי החשיבה הישנות בפני אתגר קריטי. לפתע לא היה ברור מיהו יהודי ומה מגדיר את יהדותו.

    המודרנה לא איפשרה יותר להישען על מסגרות מסורתיות. הוגים יהודיים חשו שלא ניתן יותר לומר שיהדות אינה אלא חיי תורה ומצוות, משום שאיפיון זה לא תאם את מצבם החדש של יותר ויותר יהודים. אלה מהם שהחלו לפקפק במידת התוקף וברלוונטיות של חלק ניכר מן המנהגים והטקסים הישנים לא יכלו יותר לבסס את תודעתם העצמית עליהם בלבד; ואלה שהשתכנעו בדבר מעמדו המרכזי של האדם החופשי לא יכלו יותר לבסס את הגדרת הזהות על הכפיפות לאל ולתורתו. לידתו מחדש של המונח "יהדות" היתה כרוכה אפוא בלבטים וספקות לגביו. הוא נולד מתוך מצוקה ויצא לאוויר העולם המודרני מלופף בתמיהות ובסימני שאלה.

    הצורך בהגדרה עצמית גורר בהכרח התבוננות עצמית. התבוננות כזו היא תמיד תולדה של היכולת (או הכורח) לצאת כביכול אל מחוץ לעצמיות, להתבונן בעצמנו מבחוץ. התבוננות כזו מעוררת סימני שאלה באשר לגבולות העצמיות, גבולות ההגדרה העצמית. שאלות מסוג זה התעוררו גם לפני העת החדשה, ותמיד בתקופות של ספק ומצוקה. ר' משה בן מימון (רמב"ם, 1204-1135) תהה בספרו הפילוסופי־תיאולוגי החשוב 'מורה נבוכים' על מעמדה של היהדות כדברי אמת שנמסרו בהתגלות אלוהית. כמעט אלף שנה אחריו עסק באותן שאלות עצמן ר' נחמן קרוכמל (רנ"ק, 1840-1784) בספרו 'מורה נבוכי הזמן'. אצל שניהם נולדו התהייה והצורך בהגדרה עצמית מתוך האתגר החיצוני של אמת אלטרנטיבית שאינה מתיישבת לכאורה עם מה שהם תפסו כאמיתות היהדות. עבור הרמב"ם היו אלה הפילוסופיה היוונית והפילוסופיה הערבית של ימי הביניים, ואילו עבור הרנ"ק היתה זו הפילוסופיה הגרמנית של המאה ה־19.

    המציאות הדינמית של היהודים בעולם ובארץ מוסיפה להוליד מצוקות ומבוכות ממינים שונים. בעולם מתלבטים היהודים בשאלות של השתלבות והתבוללות, שימור הזהות היהודית הקולקטיבית בתנאי גיוון פנימי של זהויות יהודיות ואל מול גיוון חיצוני של חברה רב־תרבותית; בארץ מתמקד הדיון ביחסי חילונים ודתיים ובדמותה של המדינה. השפעתה הגוברת של החברה החרדית על השיח הציבורי והתרחבות מערכות החינוך החרדיות יוצרות מעין לחץ מתמיד על ציבורים מסורתיים וחילונים בשאלת יהדותם. שוב ושוב מוטחת השאלה "במה אתה יהודי".

    הציבור החילוני ניצב לא פעם נבוך מול שאלה זו, שנולדה כאמור רק בזמן החדש ושניתן לענות עליה בדרכים שונות ומגוונות. מבוכתו של החילוני נעוצה במצב המורכב של היהודי בחברה המודרנית, בשחיקת המסגרות הישנות ובאַמ?רפיוּת של המסגרות החדשות. היא נעוצה גם בבּוּרוּת ובניכור כלפי תכנים יהודיים, בורות וניכור שאשמים בהם מערכת החינוך הממלכתית והמיליטנטיות החרדית עצמה. ייתכן שהיהודי החילוני היה יכול לחיות חיים יהודיים מובנים מאליהם מבלי צורך לנמק אותם, אבל המציאות הישראלית, המכילה מאבק תרבותי בלתי פוסק בין גורמים דתיים לגורמים חילוניים, מערערת את שלוותו הפוטנציאלית ותובעת ממנו "תשובות" לעניינים שאולי אינו חש צורך אותנטי להפוך בהם. במובן זה, ייתכן שהמבוכה החילונית היא יצור מלאכותי וכפוי במידה מסוימת, ולאו דווקא עניין אותנטי.

    אבל גם עצם הצבת השאלה בתקיפות מיסיונרית משולחת רסן מעידה על מבוכה: מבוכת היהודי הדתי החש את הווייתו הדתית כהוויה שבירה ופריכה, כקרום דק הזע ומרעיד על גבי הליבה הווּלקנית המבעבעת של המודרנה. יהודי דתי זה מוצא את עצמו חושב על יהודים ויהדות במונחים שאבותיו לא הכירו; הוא מוצא את עצמו נאלץ "להוכיח" את קיום האל ואת אמיתות הבריאה בסמינרים להחזרה בתשובה באמצעות מונחים השאולים מספרי מדע פופולרי, או להסביר מדוע האינטרנט מדיח ומשחית באמצעות טיעונים השאובים מגלישה באינטרנט עצמו.

    ספר הבא להתמודד עם המונח "יהדות" בזמננו אינו יכול שלא לשקף את הלבטים הללו, את המצוקה הבסיסית ואת סימני השאלה. עם זאת עליו גם להביא לידי ביטוי את התכנים הפוזיטיביים הכרוכים במונח "יהדות": עניינים כמו תרבות יהודית, ספרות, הלכה, היסטוריה. על ספר כזה לנסות לעשות סדר ראשוני בבליל המושגים שרבים מאיתנו חיים אותו, נחשפים אליו או נוגעים בשוליו: האם ניתן לראות את היהדות כדת? שמא רק אמונה או אמונות? האם היהדות אינה אלא כלל היהודים על מנהגיהם המגוונים ואמונותיהם המסועפות? האם במקרה זה ניתן לתארה כלאום או כעם? וכיצד מסתדר כל זה עם עמדתו הערכית והקיומית של יהודי ישראלי חילוני?

    לשאלות אלה ניתנו עד היום תשובות מתשובות שונות, בהתאם להשקפותיו של המשיב ולזווית התבוננותו. למעשה גם אי־אפשר אחרת, שכן מדובר במכלול רחב ובלתי קשיח מלכתחילה. כוונתי לנסות לפרק את המכלול הבלתי קשיח לגורמים, ולשאול על משקלם של הגורמים השונים בתוכו – ההיסטוריה, המוסר, תורת הסוד – ולעמוד על המשמעויות של הדגשת גורמים שונים אלה בתוך המארג היהודי. מובן שאפשר לראות את היהדות איך שרוצים ולהדגיש בתוכה מה שרוצים, אבל עדיין ניתן לשאול מה משמעותה של ראייה כזו או אחרת וכיצד כל זה מתיישב עם הזהות האפשרית של היהודי החילוני המודרני, בפרט זה הישראלי.

    ברור לי שאין מודל אחד של יהודי ישראלי שכזה, ובמובן זה חיבור זה הוא קודם כל חיבור אישי. הפילוסוף והתיאולוג היהודי הגרמני פרנץ רוזנצווייג (1929-1886) אמר כבר שכל אובייקטיביות חייבת לצאת מתוך סובייקטיביות, וכל פילוסופיה חייבת לצאת מתוך ביוגרפיה. זהו אפוא חיבור אישי, אבל אני מקווה שזווית ההתבוננות האישית שלי תפגוש זוויות אישיות אחרות, ושמיפגש זה בין הזוויות השונות יאפשר פרספקטיבה עשירה יותר ובסופו של דבר ברורה יותר. שכן הכוונה אינה לערפל, לסבך ולעמעם את הדברים, אלא דווקא להבהיר אותם ולמקדם ככל הניתן.

    פירוק המכלול היהודי לגורמים והצגתם של הגורמים האלה מזווית חילונית שאינה כפופה לתכתיבים של ההתבוננות המסורתית יכולה גם לשרת מהלך של "עשה לך יהדות", על משקל "עשה לך רב". שכן כאשר הדברים מוצגים כמכלול כולל וחתום יש בהם משום מסתורין, ואפילו איוּם; כאילו קיבלנו משלוח של חבילה עתיקת־יומין, נושאת שיכבות אבק של דורות, חבילה שיש בה משהו תובעני ומחייב כלפינו אבל איננו יודעים עוד בדיוק מה הדבר ומה עלינו לעשות בו; חלק מאיתנו נוטים לכוף את ראשם בפני אלה המתיימרים לדבר בשמו של המכלול העתיק, בשמה של היהדות, ולומר לנו מה יש בתוך החבילה וכיצד עלינו לנהוג בה. אבל מרגע שהחבילה נפתחת ומרכיביה נפרשים על השולחן, ניתן להתייחס אליה כאל ערכה להרכבה עצמית. כל אחד ייטול לו את המרכיבים המדברים אל ליבו וירכיב לו את יהדותו. שהרי ככלות הכל זה מה שעושים גם אלה המתיימרים לדבר בשם המכלול כולו.

    הרכבה עצמית שכזו היא גם מעשה של יצירת זהות. זהות היא מין שילוב עדין וחמקמק, בין תכתיבים ונסיבות שנולדנו אל תוכם ושהוטבעו בנו בגיל צעיר על־ידי החינוך, התרבות והסביבה, לבין יכולת מוגבלת השמורה לנו לשחק עם המרכיבים הנתונים, לסדר אותם בסדר שונה, לפרק ולהרכיב, לממש את חופש הבחירה הניתן לנו ולנסות – עד כמה שהדבר ניתן – להתנגד לתכתיבים הראשוניים ההם.

    לא פעם שמעתי את הטענה שהיחידים העוסקים באינטנסיביות שכזאת בשאלות הקשורות לזהותם הם היהודים. ללא לאות, ולעיתים עד לזרא, הם שבים ושואלים "מי אנחנו", "מיהו יהודי", "מה הופך מישהו ליהודי", "מה זה אומר להיות יהודי". נקל להניח שהתחבטות מתמשכת זו קשורה במצוקה הכרוכה בהיסטוריה של שוני ביחס לסביבה ובצורך לתרץ את השוני הזה לאחרים ולעצמם. מתוך התחבטות עתיקה זו מתעורר לא אחת הצורך להניח לכל זה, להירגע, להיות קצת הולנדים לשם שינוי; משהו פשוט, נטול חיבוטים, נטוע בטבעיות בעצמו ובמקומו.

    ואכן, אני מניח שגם בתוך הפרקים הבאים תתחבט השאלה מהי בכלל משמעות הדיבור על יהדות בזמן הזה, והאם יש בו בכלל טעם. אולי הצורך שלי לדוש בדברים האלה נובע דווקא מן השאיפה להשתחרר מהם; אני מבקש להבהיר את הדברים לעצמי ולאחרים, כדי שאוכל להניח אותם ברורים ומבוררים בצד.

    אולי הצעד הראשון לקראת הולנדיזציה כזו של היהדות הוא ההכרה הפשוטה בכך שהיהדות היא אמנם אוסף נצבר של מטענים המועבר אלינו לאחר דרך ארוכה של אלפי שנות היסטוריה, תרבות, דת ותחושות שונות של יחידים ושל קבוצות, אבל מעבר לכך היא משהו המופקד בידינו. האוסף הזה מונח כעת לפנינו, הוא נוכח כאן ועכשיו, הוא שלנו. הוא ירושה כבדה וסבוכה לעיתים, אבל הוא בידינו. הוא שלנו להתבונן בו, להכיל אותו, לחוש אליו חיבור. האם זה באמת אפשרי?

    השבט
    סיפורי האבות – הולדת האתנוס 

    הסיפור המכונן של היהודים – התנ"ך – מציג את העברים הראשונים כמשפחה. אברהם, הנתפס כאבי האומה, מתנתק מן החמולה המקורית, מן הארץ והבית שבהם גדל, מתנתק מתרבות ילדותו ועוקר עם חלק ממשפחתו לחרן ומשם לכנען. בכנען הוא נפרד מחלק נוסף של החמולה, זה של לוט בן אחיו (אף כי סולידריות משפחתית מוסיפה לשרור ביניהם), ומוסיף לנדוד בכנען עם שרה אישתו (שהיתה כנראה גם אחותו). זהו הגרעין המשפחתי שממנו יצאו על־פי הסיפור בני ישראל.

    סיפורו של העם היהודי הוא אפוא סיפור של משפחה שהיתה לחמולה, שהיתה לשבטים, שהיו לעם. מבחינה זו היהדות היא לבטח אֶתְנ?ס: קבוצה אנושית בעלת תודעה בדבר מוצא משותף, המשמרת גם תודעה של נבדלות מקבוצות אנושיות אחרות. יש לה אב משותף ותולדות הקשורות בתודעת המוצא המשותף ובשמירה על הייחוד התרבותי והריטואלי הכרוך בו. זאת אף כי אברהם אינו מתואר כאב אתני מובהק: האומה אינה נקראת על שמו, ובפעילותו מודגש הצד הדתי אף יותר מזה האתני. גם עקירתו מארץ המוצא שלו והיאחזותו בארץ החדשה מוצגות במידה רבה בהקשר דתי של מַעבר מאמונה ישנה לאמונה חדשה.

    אבל מוטיבים אחרים בסיפור הם אתניים במובהק: האבות מוצגים כמי ששאפו לשמור על קשרי חיתון בתוך החמולה בלבד. אברהם שולח את אליעזר עבדו להביא ליצחק בנו כלה מארם נהריים, שם נותרה שארית החמולה, ורבקה שולחת את יעקב – הבן המועדף עליה – לפדן ארם, להתחתן עם בנות משפחת לבן אחיה. ישמעאל ועשו – בני המשפחה שלא שמרו על טוהר האתנוס ונישאו לכנעניות – הם הבנים המופלים לרעה, שמוצגים בסיפור כמי שיצאו מתוך הגרעין היסודי של המשפחה והיו למייסדי עמים אחרים.

    אמנם בהמשך – לאחר ריב יעקב ולבן – מתנתקים היחסים עם החמולה המקורית ובני יעקב כבר לוקחים להם נשים כנעניות. יש הרואים בהתחתנות בנשים כנעניות ביטוי למעבר ההדרגתי מחיי נוודות לחיי איכרות. גם לאחר מכן לא מתחתנים בני ישראל בתוך השבט בלבד: יוסף נושא בת אצילים מצרית ומשה נושא אישה מדיינית. יש לזכור גם שהאבות מתוארים כמקור האתני לעמים נוספים מלבד עם ישראל: האדומים, המואבים, הערבים ואפילו העמלקים. איפיון זה מעיד על השקפה שדווקא אינה אתנית צרה, התופסת את אברהם כאב המון גויים ואת האבות בכלל כאבות האנושות ולא כאבות היהודים בלבד. במובן זה ניתן לדבר על תפיסה אתנית של היהודים, אבל קשה לדבר על גישה של בדלנות אתנית חמורה.

    אלא שהמקורות גדושים גם בבדלנות כזאת: התורה מגוללת אֶת?ס ברור של בידול אתני. שוב ושוב חוזרים האיסור להתחתן עם בנות נכר והאזהרה מפני נישואין או אף התערבות בכנענים. עם זאת, גם מן התורה עצמה ניכר שבפועל לא קוימו איסורים והחמרות אלה, והישראלים התחתנו בעמים שבתוכם ישבו ואף קראו לעצמם בשמות כנעניים.

    אתוס ההתבדלות 
    ברור למדי שכל השתלשלות העניינים הזאת – המתארת את הישראלים כמשפחה גרעינית המגיעה ממקום אחר, מוציאה מתוכה את עמי הסביבה ובהמשך מתבדלת מעמים אלה עצמם – אינה היסטורית אלא מיתית. אבל היא שהשפיעה לדורות על התעצבות התודעה והזהות העצמית של היהודים, הרבה יותר מכל מיסמך היסטורי. היהודים, אף כי חזרו והתערבו בעמים שבתוכם ישבו ובעמים סביבם, שמרו על תודעה שבטית נבדלת, העומדת על מוצא משותף, זיכרון משותף ופולחן נפרד. עם הזמן נוספה לכך גם השפה העברית, שנתפסה כשפתו של העם, אף כי לאורך תקופות ניכרות דיברו רוב היהודים שפות אחרות, רבות ושונות.

    לעיתים השתכח כל זה והתמסמס בשטף האירועים והטלטלות. כך אנו עדים למעמד המתואר בספרי עזרא ונחמיה, שבו כוהנים ואנשי ספר "מזכירים" לעם את תורתו הנשכחת, את מנהגיו, את זיכרונו המשותף, את מוצאו ואת ייחודו. ייתכן, כמובן, שהיה כאן מהלך של כפיית תורה שמוצאה מיהודה בלבד, או אף תורה שהתעצבה בגלות בבל, על המון שלא הכיר אותה מימיו – מהלך מובהק של אינדוקטרינציה דתית־אתנית, שלוּוה בתביעה לגרש את הנשים הנוכריות, כלומר לממש את האתוס של הבידול האתני.

    ואכן, הבידול האתני הפך אחד מעמודי התווך של האתוס היהודי. מגמה זו מתמצית בדברי בלעם מול ערבות מואב, "הֶן עָם לְבָדָד יִשְׁכֹּן וּבַגּ?יִם לֹא יִתְחַשָּׁב" (במדבר כג 9) – שאינם אלא דבריו של אלוהי העם המשתמש בבלעם ככלי. אתוס זה כרוך מלכתחילה בשלילה מוחלטת או חלקית של האחר, של עמים אחרים, של דתם, אורחות חייהם, מנהגיהם ופולחניהם. הוא אפוף תחושה של איוּם מפני אומות אלה, של חוסר ביטחון בסיסי, חוסר שקט תמידי ותחושת נרדפוּת. כך עוד לפני הכניסה אל הארץ, כך במהלך הישיבה בה, כך לאחר הגירוש ממנה, ובמידה זו או אחרת גם לאחר השיבה אליה. גם ספרי הנביאים, שרבים נוטים לאפיינם כתוכחות מוסר בעלות אופי אוניברסלי, רוויים חשבונות עקובים עם עמים אחרים, רגשות נקם ועוינות, ותיאורי אחרית ימים הטבועים בחרון ובדם.

    גם אצל חז"ל, תודעת הבחירה מתורגמת לא פעם לבדלנות ולשינאת גויים, וגם אחריהם, בימי הביניים, מופיעות נימות שכאלה בווריאציות שונות אצל כותבים רבים, בין מקובלים, בין אנשי הלכה ובין פילוסופים. מוטיבים אלה היו חלק בלתי נפרד מן התודעה הרבנית והוסיפו להישמע לאורך האלף השני לסה"נ. הן לא פסחו על מתנגדים ולא על חסידים, וחזרו ונכתבו גם בעת החדשה על־ידי כותבים מרכזיים כמו ר' צדוק הכהן מלובלין (1920-1823) והראי"ה קוק (1935-1865).

    בדרך כלל – אם כי לא תמיד – התנגדו בעלי הדעות הללו לפתיחוּת כלפי תרבויות לא יהודיות, לדיאלוג כן ולהשפעות גומלין, בין שמדובר בתרבות ההלניסטית בשנת 300 לפסה"נ, ובין שמדובר בתרבות האירופית של ההומניזם והנאורות בגרמניה של המאה ה־19. הרציונל הבסיסי היה ונשאר שהיהודים צריכים לעסוק רק במה שהוא יהודי, במה שניתן בסיני, כי ממילא מדובר בתורה עליונה ועדיפה, המיועדת באופן בלעדי לעם הנבחר וכוללת כבר את כל העניינים האלוהיים והראויים מלכתחילה. היו שטענו כי אסור שתורה מובחרת ואלוהית זו תגיע לגויים שלא קורצו מחומר אלוהי וממילא יכולים רק לטמא אותה, והיו אחרים שטענו כי הגויים יכולים רק לבטל את תורותיהם הקלוקלות מפני התורה היהודית. מובן שנשמעו גם קולות אחרים, כאלה שדגלו ביתר פתיחות וגילו סקרנות ועניין ב"חוכמות הגויים", אך אלה נותרו עד העת החדשה מיעוט.

    אתוס ההתבדלות היהודי הוצג לעיתים גם כאתוס של שׂרידה, שמירה על ייחודו של העם מול סכנת ההיטמעות בעמים אחרים. השקפה זו באה לידי ביטוי בולט בדחיית ההלניזם והתרבות הרומית על־ידי חוגי הפרושים והקנאים. מרד בר־כוכבא, שהיה כרוך בסכנת כליה פיזית של העם, ממחיש כי ההישרדות במובן של שמירת הייחוד הדתי הועדפה על ההישרדות במובן הפיזי הפשוט. מובנו של המושג "הישרדות" הוא כאן הישרדות במובן של שמירה על זהותו הדתית הנבדלת של הקולקטיב לאורך זמן, ולא שמירה על חיי הפרטים בכל זמן נתון. יתר על כן, גורלם של הפרטים אינו כה חשוב, ויש נכונות להקריב את הפרטים על מזבח השרידה הכללית של "העם היהודי". בהקשר זה, מעשי הקרבה ואף התאבדות המונית, כגון מותם מרצון של רבים במהלך פרעות תתנ"ו (1096), נתפסים כמעשי גבורה התורמים לשמירת ייחודו של העם והמשכיותו, בעוד שבפועל אמהות שחטו את בניהן וגברים שחטו את נשותיהם כדי לא להתנצר.

    גרים וגיור 
    כל אלה שירתו את אתוס ההתבדלות, אבל מה שעמד בדרך כלל כמחסום בפני התבדלות גמורה של היהודים היה מוסד הגֵרוּת. האפשרות להתקבל אל הקולקטיב היהודי באמצעות תהליך של גיוּר לא הותנתה במוצאו של המתגייר. לכאורה התקיימה אפוא סתירה מתמדת בין תודעת הבידול האתני לבין אפשרות הגיור. סתירה זו התחדדה במיוחד בתקופות שבהן היתה נכונות לגייר אוכלוסיות שלמות (לעיתים אף בכפייה), כפי שעשה יוחנן הורקנוס החשמונאי לאדומים. מאוחר יותר, בתקופה הרומית, התפשטו היהודים באורח חסר תקדים בתפוצות האימפריה. אנשים רבים קיבלו על עצמם את הדת היהודית באופן מלא או חלקי. במסופוטמיה, במחצית הראשונה של המאה הראשונה לסה"נ, אף התגיירה השושלת המלכותית של חדייב. ההתגיירות ההמונית נבלמה רק עם עליית הנצרות והפיכתה לדת מדינה של האימפריה הרומית.

    החכמים עודדו בדרך כלל את ההתגיירות, אלא שהחל מן המאה השנייה לסה"נ, מתחזקת דווקא מגמה הפוכה של חשדנות וקרירות מופגנת כלפי המתגייר. כך נוצר הליך הגיור המוכר לנו כיום, שעניינו להערים קשיים רבים בפני המתגייר וליצור בו את הרושם המנוגד להכנסת אורחים. הבא להתגייר נתקל בנוקדנות חמוצה, שבבסיסה רוחשים דברי חז"ל "קשים גרים לישראל כספחת" (יבמות מז, ע"ב). כך התעצב מוסד הגיור פחות כשער כניסה ליהדות ויותר כמין חרך צר שעיניים סרבניות מציצות מאחוריו בחשדנות.

    חשדנות זו, יש להודות, נתמכה בעמדות ביולוגיסטיות שכבר בימי הביניים הציגו את היהדות כגזע נפרד, בעל תכונות מיוחדות העוברות בתורשה. ר' יהודה הלוי מתאר בספרו 'הכוזרי' (א, צה) את עם ישראל כעם שמתת הנבואה (הנתפסת אצלו כמין סוג עליון של השגה) מועבר בו בתורשה. גֵרים אמנם מתקבלים לעם, אבל אין באפשרותם להגיע למעמדו של עם ישראל המקורי, שהוא ישות ביולוגית העוברת בזרע. לעומת זאת מציין הרמב"ם שעם ישראל עצמו הוא אומה שהתגיירה פעמיים בתולדותיה: אברהם אבי האומה, שהיה עובד אלילים, ולאחר מכן ישראל במצרים, שהיו עובדי עבודה זרה.

    גם אופיו הדתי של הליך הגיור מרכך את המרכיב האתני בהגדרת היהדות. מחד גיסא, הגיור משמעו כניסה לאתנוס, לקבוצה בעלת תודעת מוצא משותף ועבר משותף; מאידך גיסא, מבחינת תכניו הוא כולל בעיקר מרכיבים של המרה דתית: טבילה, מילה והתחייבות לקיים מצוות. ואכן, נראה כי מלכתחילה מתלווה לתודעת המוצא המשותף גם נאמנות לברית שבין העם לאלוהיו. כלומר תודעת המוצא המשותף כוללת מרכיב דתי מובהק. שני העניינים שלובים זה בזה. אמנם, מבחינה היסטורית ייתכן שהיתה לשבטי ישראל תודעה אתנית לפני שהיתה להם תודעה דתית ייחודית, שכן מבחינת דתם הם היו לאורך ימי בית ראשון חלק מן המרחב הדתי הכנעני, אבל לא כך מציג המקרא את הדברים. על־פי המקרא שימשה הברית עם האל גורם מכונן בהתהוותו של העם כעם, והיא ורק היא ששימרה את זהותו.

    אין צורך לומר כי היהודים אינם – ומעולם לא היו – גזע נבדל מבחינה ביולוגית. אמנם יש אף בתוך מקורות ישראל כאלה שפירשו זאת כך, אבל הדברים מופרכים לחלוטין מבחינה היסטורית. אף במקרא עצמו מתוארים נישואים בבנות הארץ והתערות בכנענים למן תחילת הדרך. יש לשער שבתקופות קדומות היו שבטי ישראל מספר יחידות אתניות מוגדרות, שלא נבדלו מבחינה ביולוגית משאר עמי הסביבה. גם התיחום האתני הרופף ההוא התמסמס, כך נראה, כבר בתקופת כיבוש ממלכת ישראל בידי מלכי אשור, בעקבות חילופי האוכלוסין הכפויים שביצעו האשורים וטמיעתן של אוכלוסיות אלו ב"עם הארץ".

    לעניין זה יש אף עדות במקרא (מלכים ב, יז 24 ואילך). הסופר המקראי מתאר שם ניסיון של האל העברי להעביר את העמים שהובאו על־ידי האשורים לכנען לפולחן העברי. הוא מופיע בפניהם וכורת להם ברית ומורה להם להפסיק לעבוד את אלוהיהם, ולא לעבוד אלא "את ה' אשר העלה אתכם ממצרים". ברור מתוך הפרק שלא מדובר בשבטים שעלו ממצרים, אלא בגולים ממחוזות שונים של האימפריה האשורית, שהיו "עושים גוי גוי אלוהיו" בנוסף ליהוה, שבו ראו כנראה את האלוהות המקומית. מדובר אפוא בהבניה דתית־אתנית של ממש, או באינדוקטרינציה. ומייד בסמוך לכך נאמר שהעסק לא צלח, ובסופו של דבר הם הוסיפו לעבוד את אלוהיהם, או שאימצו להם מין אמונה סינקרטיסטית משותפת.

    גולי יהודה, שגלו לאחר מכן לבבל, הדגישו מאוד את העניין האתני ואף הגזעי וראו עצמם טהורי גזע משאר התפוצות שנתערבבו באוכלוסיות מקומיות: "כל [ה]ארצות עיסה [במובן של תערובת פסולי חיתון] ל[גבי ]ארץ ישראל וארץ ישראל עיסה ל[גבי ]בבל" (קידושין עא, ע"א). ברוח זו ניסו שבי בבל בהנהגת עזרא ונחמיה לבצע בידול אתני כפוי, אבל ניסיון זה מעיד על מציאות של עירוב אתני.

    בתקופה ההלניסטית גבר תהליך ההתערבות בבני עמים אחרים והתרחבה מגמת הגיור ההמוני, בכפייה או מרצון. דומה אפוא שעוד לפני המרד הגדול וגל ההגירה שבא בעקבותיו לא היה ניתן לדבר על עם ישראל במובן של קבוצה אחידה מבחינה גנטית. העירוב האתני הרחב של היהודים בעמים שבתוכם ישבו, בארץ וגם בתפוצות, ניכר בשמות (אפילו תלמידי החכמים בתקופת המשנה והתלמוד נקראים בשמות יווניים), במנהגים (אפילו סעודת הפסח מושפעת ממתכונת של סעודה הלניסטית), ועוד. בהמשך הדברים, בימי הביניים, התפשטה נורמה של החזקת עבדים ושפחות נוכריים שנחשבו אחרי שיחרורם ליהודים לכל דבר. כך קלטו הקהילות היהודיות יסודות לא יהודיים אל תוכן. איפיון היהודים כגזע הוא אפוא מעשה אידיאולוגי (או אף פתולוגי) ולא ענייני.

    כל זה לא הפריע ליהודים לטפח תודעה של אתנוס מיוחד ונבדל, של שבט שיהיו אשר יהיו התנאים והנסיבות שאליהם התגלגל, הוא מוסיף להיות קשור בקשרי דם. כולנו בנים לאותם אבות, לאברהם, ליצחק וליעקב, ולאותן אמהות, לשרה, לרבקה, ללאה ולרחל.

    ביקורות ועוד

    חגי דגן סופר ומרצה לא אורתודוכסי ליהדות מוציא לאור במקביל שני ספרים .האחד מסביר באופן עיוני למה היהדות מורכבת בניגוד למקובל מהמוני זרמים מגוונים .והשני מתאר באופן ספרותי את נסיון ההשתלטות של אחד הזרמים הדחויים והנסתרים ביותר שלה .

    אלי אשד בסקירה מקיפה על חגי דגן   » לכתבה המלאה

    יהדויות: תמונה קבוצתית
    מאת: חגי דגן

    הספר יצא לאור בסדרת דתות העולם
    עורך הסדרה: אביעד קליינברג
    עריכה: מולי מלצר
    מהדורה ראשונה: ספטמבר 2005
    מספר עמודים: 174
    כריכה: רכה
    עיצוב הספר והעטיפה: סטודיו זה
    בשיתוף עם מפה הוצאה לאור
    דאנא קוד: 396-340

    JUDAIZMS
    A Group Portrait
    Hagai Dagan
    ISBN: 965-521-033-2

     

    עטיפת הספר

    יהדויות: תמונה קבוצתית

    79.00 50.00

    ספרו של חגי דגן "יהדויות: תמונה קבוצתית". הספר השני בסדרת דתות העולם, מפעל משותף של הוצאת מפה וההוצאה לאור של אוניברסיטת תל-אביב, בעריכת פרופ' אביעד קליינברג.

    לעמוד הספר
    X

    יהדויות: תמונה קבוצתית

    המחברים

    ד"ר חגי דגן הוא ראש החטיבה למחשבת ישראל במכללת ספיר, , נולד ב-1964 בקיבוץ עין המפרץ. למד באוניברסיטאות תל-אביב ופרייבורג פילוסופיה, תיאולוגיה ומחשבת ישראל..

    פירסם סיפורים קצרים ומסות בכתבי-עת ומוספים ספרותיים, וכן קובץ שירה אחד, 'קווי מתאר של כמיהה' (ספריית פועלים). בין ספריו הקודמים: הרומנים 'מתחת לקו העונג', 'רשומות מאי הנשים, ו'למלך אין בית' (חרגול), 'המיתולוגיה היהודית' (הוצאת מפה).

    בשיחה אישית הוא מספר: "העיסוק שלי ביהדות הוא דרך מורכבת וקצת מפותלת להתבונן בעצמי. אני רואה את עצמי כיצור שבטי, שיש לו שייכות לשבט, להיסטוריה של השבט הזה ולסיפורים שלו. היו לי תקופות שבהן תפסתי את עצמי כאינדיבידואל מבודד, ועד היום נשארו בי ספיחים של האינדיבידואליות האנינה והאגוצנטרית הזאת.

    אבל לצד הדבר הזה (ואולי אפילו באופן סותר) יש בי גם צורך הולך וגובר לתחושה של עגינה במשהו יותר רחב. המשהו הרחב הזה לא נגמר במקום שבו נגמרים ה'שורשים' של המשפחה שלי בליטא או בגליציה, אלא מתמשך מעבר לזה אל ההיסטוריה המוזרה והסבוכה של היהודים, אל המסורות והמחשבות שלהם בתקופות שונות, אל הזיכרון התפוח שלהם ואל השיכחה שלהם. אני נמשך לסודות שלהם, לאמונות ולמחשבות שלהם.

    לפעמים בכלל לא קל לי עם המחשבות והאמונות האלה, שעשויות להיות רחוקות מאוד מעולם המושגים והערכים שלי, ובכל זאת אני מרגיש מין תחושה משפחתית, שמדובר במחשבות ובאמונות שהן גם שלי, במסורות שלי, אפילו אם אני לא תמיד מסוגל לקיים אותן, בתפילות שלי, אפילו אם לי כבר אין למי להתפלל".

     

    לעמוד הספר
    X

    יהדויות: תמונה קבוצתית

    מתוך הספר

    הפתיחה לספר
    ובהמשך הפרק הראשון: השבט

    פתיחה 
    המונח "יהדות" שיקף מלכתחילה את הצורך להגדיר את הזהות העצמית של היהודי הבודד ושל היהודים כק ולקטיב. כבר עם הופעתו בספר מקבים ב (יד 38), הוא מופיע בהקשר של המאבק המעסיק את המחבר בין היהדות לבין ההלניזם. ספר מקבים ב נכתב במקורו ביוונית, על־ידי יאסון מקיריניקה, יהודי שחי בתפוצות, בתוך התרבות היוונית, ונשא שם יווני. כלומר בפעם הראשונה שהמילה "יהדות" מופיעה, היא מופיעה בספר חיצוני, ובשפה היוונית.

    גם בעת החדשה, כאשר נעשה במונח "יהדות" שימוש נרחב יותר, הוא שירת את הצורך לתחום ולאפיין זהות. צורך זה התעורר בחריפות כתוצאה מהשינויים הדרסטיים במעמדם של היהודים. העת החדשה איפשרה להם לצאת מקהילותיהם המסוגרות והמובדלות, להתערות בחברה הכללית ולהיחשף לאתגרים תרבותיים וחברתיים מסוג חדש; היא איפשרה להם חופש תנועה וחופש ביטוי ועימתה אותם עם פרספקטיבות שונות על מעמדו של האדם בעולם. אלא שדווקא החופש הגובר עורר מצוקה אינטלקטואלית והעמיד את דרכי החשיבה הישנות בפני אתגר קריטי. לפתע לא היה ברור מיהו יהודי ומה מגדיר את יהדותו.

    המודרנה לא איפשרה יותר להישען על מסגרות מסורתיות. הוגים יהודיים חשו שלא ניתן יותר לומר שיהדות אינה אלא חיי תורה ומצוות, משום שאיפיון זה לא תאם את מצבם החדש של יותר ויותר יהודים. אלה מהם שהחלו לפקפק במידת התוקף וברלוונטיות של חלק ניכר מן המנהגים והטקסים הישנים לא יכלו יותר לבסס את תודעתם העצמית עליהם בלבד; ואלה שהשתכנעו בדבר מעמדו המרכזי של האדם החופשי לא יכלו יותר לבסס את הגדרת הזהות על הכפיפות לאל ולתורתו. לידתו מחדש של המונח "יהדות" היתה כרוכה אפוא בלבטים וספקות לגביו. הוא נולד מתוך מצוקה ויצא לאוויר העולם המודרני מלופף בתמיהות ובסימני שאלה.

    הצורך בהגדרה עצמית גורר בהכרח התבוננות עצמית. התבוננות כזו היא תמיד תולדה של היכולת (או הכורח) לצאת כביכול אל מחוץ לעצמיות, להתבונן בעצמנו מבחוץ. התבוננות כזו מעוררת סימני שאלה באשר לגבולות העצמיות, גבולות ההגדרה העצמית. שאלות מסוג זה התעוררו גם לפני העת החדשה, ותמיד בתקופות של ספק ומצוקה. ר' משה בן מימון (רמב"ם, 1204-1135) תהה בספרו הפילוסופי־תיאולוגי החשוב 'מורה נבוכים' על מעמדה של היהדות כדברי אמת שנמסרו בהתגלות אלוהית. כמעט אלף שנה אחריו עסק באותן שאלות עצמן ר' נחמן קרוכמל (רנ"ק, 1840-1784) בספרו 'מורה נבוכי הזמן'. אצל שניהם נולדו התהייה והצורך בהגדרה עצמית מתוך האתגר החיצוני של אמת אלטרנטיבית שאינה מתיישבת לכאורה עם מה שהם תפסו כאמיתות היהדות. עבור הרמב"ם היו אלה הפילוסופיה היוונית והפילוסופיה הערבית של ימי הביניים, ואילו עבור הרנ"ק היתה זו הפילוסופיה הגרמנית של המאה ה־19.

    המציאות הדינמית של היהודים בעולם ובארץ מוסיפה להוליד מצוקות ומבוכות ממינים שונים. בעולם מתלבטים היהודים בשאלות של השתלבות והתבוללות, שימור הזהות היהודית הקולקטיבית בתנאי גיוון פנימי של זהויות יהודיות ואל מול גיוון חיצוני של חברה רב־תרבותית; בארץ מתמקד הדיון ביחסי חילונים ודתיים ובדמותה של המדינה. השפעתה הגוברת של החברה החרדית על השיח הציבורי והתרחבות מערכות החינוך החרדיות יוצרות מעין לחץ מתמיד על ציבורים מסורתיים וחילונים בשאלת יהדותם. שוב ושוב מוטחת השאלה "במה אתה יהודי".

    הציבור החילוני ניצב לא פעם נבוך מול שאלה זו, שנולדה כאמור רק בזמן החדש ושניתן לענות עליה בדרכים שונות ומגוונות. מבוכתו של החילוני נעוצה במצב המורכב של היהודי בחברה המודרנית, בשחיקת המסגרות הישנות ובאַמ?רפיוּת של המסגרות החדשות. היא נעוצה גם בבּוּרוּת ובניכור כלפי תכנים יהודיים, בורות וניכור שאשמים בהם מערכת החינוך הממלכתית והמיליטנטיות החרדית עצמה. ייתכן שהיהודי החילוני היה יכול לחיות חיים יהודיים מובנים מאליהם מבלי צורך לנמק אותם, אבל המציאות הישראלית, המכילה מאבק תרבותי בלתי פוסק בין גורמים דתיים לגורמים חילוניים, מערערת את שלוותו הפוטנציאלית ותובעת ממנו "תשובות" לעניינים שאולי אינו חש צורך אותנטי להפוך בהם. במובן זה, ייתכן שהמבוכה החילונית היא יצור מלאכותי וכפוי במידה מסוימת, ולאו דווקא עניין אותנטי.

    אבל גם עצם הצבת השאלה בתקיפות מיסיונרית משולחת רסן מעידה על מבוכה: מבוכת היהודי הדתי החש את הווייתו הדתית כהוויה שבירה ופריכה, כקרום דק הזע ומרעיד על גבי הליבה הווּלקנית המבעבעת של המודרנה. יהודי דתי זה מוצא את עצמו חושב על יהודים ויהדות במונחים שאבותיו לא הכירו; הוא מוצא את עצמו נאלץ "להוכיח" את קיום האל ואת אמיתות הבריאה בסמינרים להחזרה בתשובה באמצעות מונחים השאולים מספרי מדע פופולרי, או להסביר מדוע האינטרנט מדיח ומשחית באמצעות טיעונים השאובים מגלישה באינטרנט עצמו.

    ספר הבא להתמודד עם המונח "יהדות" בזמננו אינו יכול שלא לשקף את הלבטים הללו, את המצוקה הבסיסית ואת סימני השאלה. עם זאת עליו גם להביא לידי ביטוי את התכנים הפוזיטיביים הכרוכים במונח "יהדות": עניינים כמו תרבות יהודית, ספרות, הלכה, היסטוריה. על ספר כזה לנסות לעשות סדר ראשוני בבליל המושגים שרבים מאיתנו חיים אותו, נחשפים אליו או נוגעים בשוליו: האם ניתן לראות את היהדות כדת? שמא רק אמונה או אמונות? האם היהדות אינה אלא כלל היהודים על מנהגיהם המגוונים ואמונותיהם המסועפות? האם במקרה זה ניתן לתארה כלאום או כעם? וכיצד מסתדר כל זה עם עמדתו הערכית והקיומית של יהודי ישראלי חילוני?

    לשאלות אלה ניתנו עד היום תשובות מתשובות שונות, בהתאם להשקפותיו של המשיב ולזווית התבוננותו. למעשה גם אי־אפשר אחרת, שכן מדובר במכלול רחב ובלתי קשיח מלכתחילה. כוונתי לנסות לפרק את המכלול הבלתי קשיח לגורמים, ולשאול על משקלם של הגורמים השונים בתוכו – ההיסטוריה, המוסר, תורת הסוד – ולעמוד על המשמעויות של הדגשת גורמים שונים אלה בתוך המארג היהודי. מובן שאפשר לראות את היהדות איך שרוצים ולהדגיש בתוכה מה שרוצים, אבל עדיין ניתן לשאול מה משמעותה של ראייה כזו או אחרת וכיצד כל זה מתיישב עם הזהות האפשרית של היהודי החילוני המודרני, בפרט זה הישראלי.

    ברור לי שאין מודל אחד של יהודי ישראלי שכזה, ובמובן זה חיבור זה הוא קודם כל חיבור אישי. הפילוסוף והתיאולוג היהודי הגרמני פרנץ רוזנצווייג (1929-1886) אמר כבר שכל אובייקטיביות חייבת לצאת מתוך סובייקטיביות, וכל פילוסופיה חייבת לצאת מתוך ביוגרפיה. זהו אפוא חיבור אישי, אבל אני מקווה שזווית ההתבוננות האישית שלי תפגוש זוויות אישיות אחרות, ושמיפגש זה בין הזוויות השונות יאפשר פרספקטיבה עשירה יותר ובסופו של דבר ברורה יותר. שכן הכוונה אינה לערפל, לסבך ולעמעם את הדברים, אלא דווקא להבהיר אותם ולמקדם ככל הניתן.

    פירוק המכלול היהודי לגורמים והצגתם של הגורמים האלה מזווית חילונית שאינה כפופה לתכתיבים של ההתבוננות המסורתית יכולה גם לשרת מהלך של "עשה לך יהדות", על משקל "עשה לך רב". שכן כאשר הדברים מוצגים כמכלול כולל וחתום יש בהם משום מסתורין, ואפילו איוּם; כאילו קיבלנו משלוח של חבילה עתיקת־יומין, נושאת שיכבות אבק של דורות, חבילה שיש בה משהו תובעני ומחייב כלפינו אבל איננו יודעים עוד בדיוק מה הדבר ומה עלינו לעשות בו; חלק מאיתנו נוטים לכוף את ראשם בפני אלה המתיימרים לדבר בשמו של המכלול העתיק, בשמה של היהדות, ולומר לנו מה יש בתוך החבילה וכיצד עלינו לנהוג בה. אבל מרגע שהחבילה נפתחת ומרכיביה נפרשים על השולחן, ניתן להתייחס אליה כאל ערכה להרכבה עצמית. כל אחד ייטול לו את המרכיבים המדברים אל ליבו וירכיב לו את יהדותו. שהרי ככלות הכל זה מה שעושים גם אלה המתיימרים לדבר בשם המכלול כולו.

    הרכבה עצמית שכזו היא גם מעשה של יצירת זהות. זהות היא מין שילוב עדין וחמקמק, בין תכתיבים ונסיבות שנולדנו אל תוכם ושהוטבעו בנו בגיל צעיר על־ידי החינוך, התרבות והסביבה, לבין יכולת מוגבלת השמורה לנו לשחק עם המרכיבים הנתונים, לסדר אותם בסדר שונה, לפרק ולהרכיב, לממש את חופש הבחירה הניתן לנו ולנסות – עד כמה שהדבר ניתן – להתנגד לתכתיבים הראשוניים ההם.

    לא פעם שמעתי את הטענה שהיחידים העוסקים באינטנסיביות שכזאת בשאלות הקשורות לזהותם הם היהודים. ללא לאות, ולעיתים עד לזרא, הם שבים ושואלים "מי אנחנו", "מיהו יהודי", "מה הופך מישהו ליהודי", "מה זה אומר להיות יהודי". נקל להניח שהתחבטות מתמשכת זו קשורה במצוקה הכרוכה בהיסטוריה של שוני ביחס לסביבה ובצורך לתרץ את השוני הזה לאחרים ולעצמם. מתוך התחבטות עתיקה זו מתעורר לא אחת הצורך להניח לכל זה, להירגע, להיות קצת הולנדים לשם שינוי; משהו פשוט, נטול חיבוטים, נטוע בטבעיות בעצמו ובמקומו.

    ואכן, אני מניח שגם בתוך הפרקים הבאים תתחבט השאלה מהי בכלל משמעות הדיבור על יהדות בזמן הזה, והאם יש בו בכלל טעם. אולי הצורך שלי לדוש בדברים האלה נובע דווקא מן השאיפה להשתחרר מהם; אני מבקש להבהיר את הדברים לעצמי ולאחרים, כדי שאוכל להניח אותם ברורים ומבוררים בצד.

    אולי הצעד הראשון לקראת הולנדיזציה כזו של היהדות הוא ההכרה הפשוטה בכך שהיהדות היא אמנם אוסף נצבר של מטענים המועבר אלינו לאחר דרך ארוכה של אלפי שנות היסטוריה, תרבות, דת ותחושות שונות של יחידים ושל קבוצות, אבל מעבר לכך היא משהו המופקד בידינו. האוסף הזה מונח כעת לפנינו, הוא נוכח כאן ועכשיו, הוא שלנו. הוא ירושה כבדה וסבוכה לעיתים, אבל הוא בידינו. הוא שלנו להתבונן בו, להכיל אותו, לחוש אליו חיבור. האם זה באמת אפשרי?

    השבט
    סיפורי האבות – הולדת האתנוס 

    הסיפור המכונן של היהודים – התנ"ך – מציג את העברים הראשונים כמשפחה. אברהם, הנתפס כאבי האומה, מתנתק מן החמולה המקורית, מן הארץ והבית שבהם גדל, מתנתק מתרבות ילדותו ועוקר עם חלק ממשפחתו לחרן ומשם לכנען. בכנען הוא נפרד מחלק נוסף של החמולה, זה של לוט בן אחיו (אף כי סולידריות משפחתית מוסיפה לשרור ביניהם), ומוסיף לנדוד בכנען עם שרה אישתו (שהיתה כנראה גם אחותו). זהו הגרעין המשפחתי שממנו יצאו על־פי הסיפור בני ישראל.

    סיפורו של העם היהודי הוא אפוא סיפור של משפחה שהיתה לחמולה, שהיתה לשבטים, שהיו לעם. מבחינה זו היהדות היא לבטח אֶתְנ?ס: קבוצה אנושית בעלת תודעה בדבר מוצא משותף, המשמרת גם תודעה של נבדלות מקבוצות אנושיות אחרות. יש לה אב משותף ותולדות הקשורות בתודעת המוצא המשותף ובשמירה על הייחוד התרבותי והריטואלי הכרוך בו. זאת אף כי אברהם אינו מתואר כאב אתני מובהק: האומה אינה נקראת על שמו, ובפעילותו מודגש הצד הדתי אף יותר מזה האתני. גם עקירתו מארץ המוצא שלו והיאחזותו בארץ החדשה מוצגות במידה רבה בהקשר דתי של מַעבר מאמונה ישנה לאמונה חדשה.

    אבל מוטיבים אחרים בסיפור הם אתניים במובהק: האבות מוצגים כמי ששאפו לשמור על קשרי חיתון בתוך החמולה בלבד. אברהם שולח את אליעזר עבדו להביא ליצחק בנו כלה מארם נהריים, שם נותרה שארית החמולה, ורבקה שולחת את יעקב – הבן המועדף עליה – לפדן ארם, להתחתן עם בנות משפחת לבן אחיה. ישמעאל ועשו – בני המשפחה שלא שמרו על טוהר האתנוס ונישאו לכנעניות – הם הבנים המופלים לרעה, שמוצגים בסיפור כמי שיצאו מתוך הגרעין היסודי של המשפחה והיו למייסדי עמים אחרים.

    אמנם בהמשך – לאחר ריב יעקב ולבן – מתנתקים היחסים עם החמולה המקורית ובני יעקב כבר לוקחים להם נשים כנעניות. יש הרואים בהתחתנות בנשים כנעניות ביטוי למעבר ההדרגתי מחיי נוודות לחיי איכרות. גם לאחר מכן לא מתחתנים בני ישראל בתוך השבט בלבד: יוסף נושא בת אצילים מצרית ומשה נושא אישה מדיינית. יש לזכור גם שהאבות מתוארים כמקור האתני לעמים נוספים מלבד עם ישראל: האדומים, המואבים, הערבים ואפילו העמלקים. איפיון זה מעיד על השקפה שדווקא אינה אתנית צרה, התופסת את אברהם כאב המון גויים ואת האבות בכלל כאבות האנושות ולא כאבות היהודים בלבד. במובן זה ניתן לדבר על תפיסה אתנית של היהודים, אבל קשה לדבר על גישה של בדלנות אתנית חמורה.

    אלא שהמקורות גדושים גם בבדלנות כזאת: התורה מגוללת אֶת?ס ברור של בידול אתני. שוב ושוב חוזרים האיסור להתחתן עם בנות נכר והאזהרה מפני נישואין או אף התערבות בכנענים. עם זאת, גם מן התורה עצמה ניכר שבפועל לא קוימו איסורים והחמרות אלה, והישראלים התחתנו בעמים שבתוכם ישבו ואף קראו לעצמם בשמות כנעניים.

    אתוס ההתבדלות 
    ברור למדי שכל השתלשלות העניינים הזאת – המתארת את הישראלים כמשפחה גרעינית המגיעה ממקום אחר, מוציאה מתוכה את עמי הסביבה ובהמשך מתבדלת מעמים אלה עצמם – אינה היסטורית אלא מיתית. אבל היא שהשפיעה לדורות על התעצבות התודעה והזהות העצמית של היהודים, הרבה יותר מכל מיסמך היסטורי. היהודים, אף כי חזרו והתערבו בעמים שבתוכם ישבו ובעמים סביבם, שמרו על תודעה שבטית נבדלת, העומדת על מוצא משותף, זיכרון משותף ופולחן נפרד. עם הזמן נוספה לכך גם השפה העברית, שנתפסה כשפתו של העם, אף כי לאורך תקופות ניכרות דיברו רוב היהודים שפות אחרות, רבות ושונות.

    לעיתים השתכח כל זה והתמסמס בשטף האירועים והטלטלות. כך אנו עדים למעמד המתואר בספרי עזרא ונחמיה, שבו כוהנים ואנשי ספר "מזכירים" לעם את תורתו הנשכחת, את מנהגיו, את זיכרונו המשותף, את מוצאו ואת ייחודו. ייתכן, כמובן, שהיה כאן מהלך של כפיית תורה שמוצאה מיהודה בלבד, או אף תורה שהתעצבה בגלות בבל, על המון שלא הכיר אותה מימיו – מהלך מובהק של אינדוקטרינציה דתית־אתנית, שלוּוה בתביעה לגרש את הנשים הנוכריות, כלומר לממש את האתוס של הבידול האתני.

    ואכן, הבידול האתני הפך אחד מעמודי התווך של האתוס היהודי. מגמה זו מתמצית בדברי בלעם מול ערבות מואב, "הֶן עָם לְבָדָד יִשְׁכֹּן וּבַגּ?יִם לֹא יִתְחַשָּׁב" (במדבר כג 9) – שאינם אלא דבריו של אלוהי העם המשתמש בבלעם ככלי. אתוס זה כרוך מלכתחילה בשלילה מוחלטת או חלקית של האחר, של עמים אחרים, של דתם, אורחות חייהם, מנהגיהם ופולחניהם. הוא אפוף תחושה של איוּם מפני אומות אלה, של חוסר ביטחון בסיסי, חוסר שקט תמידי ותחושת נרדפוּת. כך עוד לפני הכניסה אל הארץ, כך במהלך הישיבה בה, כך לאחר הגירוש ממנה, ובמידה זו או אחרת גם לאחר השיבה אליה. גם ספרי הנביאים, שרבים נוטים לאפיינם כתוכחות מוסר בעלות אופי אוניברסלי, רוויים חשבונות עקובים עם עמים אחרים, רגשות נקם ועוינות, ותיאורי אחרית ימים הטבועים בחרון ובדם.

    גם אצל חז"ל, תודעת הבחירה מתורגמת לא פעם לבדלנות ולשינאת גויים, וגם אחריהם, בימי הביניים, מופיעות נימות שכאלה בווריאציות שונות אצל כותבים רבים, בין מקובלים, בין אנשי הלכה ובין פילוסופים. מוטיבים אלה היו חלק בלתי נפרד מן התודעה הרבנית והוסיפו להישמע לאורך האלף השני לסה"נ. הן לא פסחו על מתנגדים ולא על חסידים, וחזרו ונכתבו גם בעת החדשה על־ידי כותבים מרכזיים כמו ר' צדוק הכהן מלובלין (1920-1823) והראי"ה קוק (1935-1865).

    בדרך כלל – אם כי לא תמיד – התנגדו בעלי הדעות הללו לפתיחוּת כלפי תרבויות לא יהודיות, לדיאלוג כן ולהשפעות גומלין, בין שמדובר בתרבות ההלניסטית בשנת 300 לפסה"נ, ובין שמדובר בתרבות האירופית של ההומניזם והנאורות בגרמניה של המאה ה־19. הרציונל הבסיסי היה ונשאר שהיהודים צריכים לעסוק רק במה שהוא יהודי, במה שניתן בסיני, כי ממילא מדובר בתורה עליונה ועדיפה, המיועדת באופן בלעדי לעם הנבחר וכוללת כבר את כל העניינים האלוהיים והראויים מלכתחילה. היו שטענו כי אסור שתורה מובחרת ואלוהית זו תגיע לגויים שלא קורצו מחומר אלוהי וממילא יכולים רק לטמא אותה, והיו אחרים שטענו כי הגויים יכולים רק לבטל את תורותיהם הקלוקלות מפני התורה היהודית. מובן שנשמעו גם קולות אחרים, כאלה שדגלו ביתר פתיחות וגילו סקרנות ועניין ב"חוכמות הגויים", אך אלה נותרו עד העת החדשה מיעוט.

    אתוס ההתבדלות היהודי הוצג לעיתים גם כאתוס של שׂרידה, שמירה על ייחודו של העם מול סכנת ההיטמעות בעמים אחרים. השקפה זו באה לידי ביטוי בולט בדחיית ההלניזם והתרבות הרומית על־ידי חוגי הפרושים והקנאים. מרד בר־כוכבא, שהיה כרוך בסכנת כליה פיזית של העם, ממחיש כי ההישרדות במובן של שמירת הייחוד הדתי הועדפה על ההישרדות במובן הפיזי הפשוט. מובנו של המושג "הישרדות" הוא כאן הישרדות במובן של שמירה על זהותו הדתית הנבדלת של הקולקטיב לאורך זמן, ולא שמירה על חיי הפרטים בכל זמן נתון. יתר על כן, גורלם של הפרטים אינו כה חשוב, ויש נכונות להקריב את הפרטים על מזבח השרידה הכללית של "העם היהודי". בהקשר זה, מעשי הקרבה ואף התאבדות המונית, כגון מותם מרצון של רבים במהלך פרעות תתנ"ו (1096), נתפסים כמעשי גבורה התורמים לשמירת ייחודו של העם והמשכיותו, בעוד שבפועל אמהות שחטו את בניהן וגברים שחטו את נשותיהם כדי לא להתנצר.

    גרים וגיור 
    כל אלה שירתו את אתוס ההתבדלות, אבל מה שעמד בדרך כלל כמחסום בפני התבדלות גמורה של היהודים היה מוסד הגֵרוּת. האפשרות להתקבל אל הקולקטיב היהודי באמצעות תהליך של גיוּר לא הותנתה במוצאו של המתגייר. לכאורה התקיימה אפוא סתירה מתמדת בין תודעת הבידול האתני לבין אפשרות הגיור. סתירה זו התחדדה במיוחד בתקופות שבהן היתה נכונות לגייר אוכלוסיות שלמות (לעיתים אף בכפייה), כפי שעשה יוחנן הורקנוס החשמונאי לאדומים. מאוחר יותר, בתקופה הרומית, התפשטו היהודים באורח חסר תקדים בתפוצות האימפריה. אנשים רבים קיבלו על עצמם את הדת היהודית באופן מלא או חלקי. במסופוטמיה, במחצית הראשונה של המאה הראשונה לסה"נ, אף התגיירה השושלת המלכותית של חדייב. ההתגיירות ההמונית נבלמה רק עם עליית הנצרות והפיכתה לדת מדינה של האימפריה הרומית.

    החכמים עודדו בדרך כלל את ההתגיירות, אלא שהחל מן המאה השנייה לסה"נ, מתחזקת דווקא מגמה הפוכה של חשדנות וקרירות מופגנת כלפי המתגייר. כך נוצר הליך הגיור המוכר לנו כיום, שעניינו להערים קשיים רבים בפני המתגייר וליצור בו את הרושם המנוגד להכנסת אורחים. הבא להתגייר נתקל בנוקדנות חמוצה, שבבסיסה רוחשים דברי חז"ל "קשים גרים לישראל כספחת" (יבמות מז, ע"ב). כך התעצב מוסד הגיור פחות כשער כניסה ליהדות ויותר כמין חרך צר שעיניים סרבניות מציצות מאחוריו בחשדנות.

    חשדנות זו, יש להודות, נתמכה בעמדות ביולוגיסטיות שכבר בימי הביניים הציגו את היהדות כגזע נפרד, בעל תכונות מיוחדות העוברות בתורשה. ר' יהודה הלוי מתאר בספרו 'הכוזרי' (א, צה) את עם ישראל כעם שמתת הנבואה (הנתפסת אצלו כמין סוג עליון של השגה) מועבר בו בתורשה. גֵרים אמנם מתקבלים לעם, אבל אין באפשרותם להגיע למעמדו של עם ישראל המקורי, שהוא ישות ביולוגית העוברת בזרע. לעומת זאת מציין הרמב"ם שעם ישראל עצמו הוא אומה שהתגיירה פעמיים בתולדותיה: אברהם אבי האומה, שהיה עובד אלילים, ולאחר מכן ישראל במצרים, שהיו עובדי עבודה זרה.

    גם אופיו הדתי של הליך הגיור מרכך את המרכיב האתני בהגדרת היהדות. מחד גיסא, הגיור משמעו כניסה לאתנוס, לקבוצה בעלת תודעת מוצא משותף ועבר משותף; מאידך גיסא, מבחינת תכניו הוא כולל בעיקר מרכיבים של המרה דתית: טבילה, מילה והתחייבות לקיים מצוות. ואכן, נראה כי מלכתחילה מתלווה לתודעת המוצא המשותף גם נאמנות לברית שבין העם לאלוהיו. כלומר תודעת המוצא המשותף כוללת מרכיב דתי מובהק. שני העניינים שלובים זה בזה. אמנם, מבחינה היסטורית ייתכן שהיתה לשבטי ישראל תודעה אתנית לפני שהיתה להם תודעה דתית ייחודית, שכן מבחינת דתם הם היו לאורך ימי בית ראשון חלק מן המרחב הדתי הכנעני, אבל לא כך מציג המקרא את הדברים. על־פי המקרא שימשה הברית עם האל גורם מכונן בהתהוותו של העם כעם, והיא ורק היא ששימרה את זהותו.

    אין צורך לומר כי היהודים אינם – ומעולם לא היו – גזע נבדל מבחינה ביולוגית. אמנם יש אף בתוך מקורות ישראל כאלה שפירשו זאת כך, אבל הדברים מופרכים לחלוטין מבחינה היסטורית. אף במקרא עצמו מתוארים נישואים בבנות הארץ והתערות בכנענים למן תחילת הדרך. יש לשער שבתקופות קדומות היו שבטי ישראל מספר יחידות אתניות מוגדרות, שלא נבדלו מבחינה ביולוגית משאר עמי הסביבה. גם התיחום האתני הרופף ההוא התמסמס, כך נראה, כבר בתקופת כיבוש ממלכת ישראל בידי מלכי אשור, בעקבות חילופי האוכלוסין הכפויים שביצעו האשורים וטמיעתן של אוכלוסיות אלו ב"עם הארץ".

    לעניין זה יש אף עדות במקרא (מלכים ב, יז 24 ואילך). הסופר המקראי מתאר שם ניסיון של האל העברי להעביר את העמים שהובאו על־ידי האשורים לכנען לפולחן העברי. הוא מופיע בפניהם וכורת להם ברית ומורה להם להפסיק לעבוד את אלוהיהם, ולא לעבוד אלא "את ה' אשר העלה אתכם ממצרים". ברור מתוך הפרק שלא מדובר בשבטים שעלו ממצרים, אלא בגולים ממחוזות שונים של האימפריה האשורית, שהיו "עושים גוי גוי אלוהיו" בנוסף ליהוה, שבו ראו כנראה את האלוהות המקומית. מדובר אפוא בהבניה דתית־אתנית של ממש, או באינדוקטרינציה. ומייד בסמוך לכך נאמר שהעסק לא צלח, ובסופו של דבר הם הוסיפו לעבוד את אלוהיהם, או שאימצו להם מין אמונה סינקרטיסטית משותפת.

    גולי יהודה, שגלו לאחר מכן לבבל, הדגישו מאוד את העניין האתני ואף הגזעי וראו עצמם טהורי גזע משאר התפוצות שנתערבבו באוכלוסיות מקומיות: "כל [ה]ארצות עיסה [במובן של תערובת פסולי חיתון] ל[גבי ]ארץ ישראל וארץ ישראל עיסה ל[גבי ]בבל" (קידושין עא, ע"א). ברוח זו ניסו שבי בבל בהנהגת עזרא ונחמיה לבצע בידול אתני כפוי, אבל ניסיון זה מעיד על מציאות של עירוב אתני.

    בתקופה ההלניסטית גבר תהליך ההתערבות בבני עמים אחרים והתרחבה מגמת הגיור ההמוני, בכפייה או מרצון. דומה אפוא שעוד לפני המרד הגדול וגל ההגירה שבא בעקבותיו לא היה ניתן לדבר על עם ישראל במובן של קבוצה אחידה מבחינה גנטית. העירוב האתני הרחב של היהודים בעמים שבתוכם ישבו, בארץ וגם בתפוצות, ניכר בשמות (אפילו תלמידי החכמים בתקופת המשנה והתלמוד נקראים בשמות יווניים), במנהגים (אפילו סעודת הפסח מושפעת ממתכונת של סעודה הלניסטית), ועוד. בהמשך הדברים, בימי הביניים, התפשטה נורמה של החזקת עבדים ושפחות נוכריים שנחשבו אחרי שיחרורם ליהודים לכל דבר. כך קלטו הקהילות היהודיות יסודות לא יהודיים אל תוכן. איפיון היהודים כגזע הוא אפוא מעשה אידיאולוגי (או אף פתולוגי) ולא ענייני.

    כל זה לא הפריע ליהודים לטפח תודעה של אתנוס מיוחד ונבדל, של שבט שיהיו אשר יהיו התנאים והנסיבות שאליהם התגלגל, הוא מוסיף להיות קשור בקשרי דם. כולנו בנים לאותם אבות, לאברהם, ליצחק וליעקב, ולאותן אמהות, לשרה, לרבקה, ללאה ולרחל.

    לעמוד הספר
  • יהודה אלחריזי – מבחר

    סדרת שירת תור הזהב

    מאשה יצחקי - עורכת

    מבצע! עטיפת הספר

    יהודה אלחריזי (1225-1165) היה אחד ממחוללי פריחת השירה העברית בספרד . אלחריזי הרבה בנדודים ובמסעות באירופה, בחצי האי האיברי, בפרובאנס ובצרפת. לקראת סוף חייו יצא למסע בארצות המזרח, מצריים, ארץ ישראל וסוריה, שבו מצא את מותו. לאורך כל שנות יצירתו הארוכות הפגין אלחריזי שליטה מופלאה בשפה העברית וגם בשפה ובתרבות הערביות. מיומנות כפולה זו היא שהולידה את מיטב יצירתו הן בתחום התרגום והן בתחום הכתיבה המקורית. הוא היה אחד מן המשוררים המעטים שכתביהם זכו להערכה גם בקרב אנשי הספר הערבים.

    יהודה אלחריזי – מבחר

    סדרת שירת תור הזהב

    79.00 70.00 יהודה אלחריזי – מבחר - סדרת שירת תור הזהב
    הוסף לסל

    על הספרמאשה יצחקי - עורכתמתוך הספר
    X

    יהודה אלחריזי – מבחר

    על הספר

    תיאור

    פריחת השירה העברית בספרד היא תופעה מדהימה על פי כל קנה מידה. נדיר מאד ששירה גדולה נכתבת בשפה שנייה. השירה הלטינית הגדולה נעלמה עם נפילת רומא. השירה העברית של ספרד, שירה שבשיאה אינה נופלת ממיטב שירת אירופה, נכתבה על ידי אנשים שעברית לא הייתה שפת אמם.

    יהודה אלחריזי (1225-1165) היה אחד ממחוללי הנס הזה. אלחריזי הרבה בנדודים ובמסעות באירופה, בחצי האי האיברי, בפרובאנס ובצרפת. לקראת סוף חייו יצא למסע בארצות המזרח, מצריים, ארץ ישראל וסוריה, שבו מצא את מותו. לאורך כל שנות יצירתו הארוכות הפגין אלחריזי שליטה מופלאה בשפה העברית וגם בשפה ובתרבות הערביות.

    מיומנות כפולה זו היא שהולידה את מיטב יצירתו הן בתחום התרגום והן בתחום הכתיבה המקורית. הוא היה אחד מן המשוררים המעטים שכתביהם זכו להערכה גם בקרב אנשי הספר הערבים. אלחריזי הפליא לכתוב בסגנון המקאמה והוא האיש שהחדיר אותה לספרות העברית. אסופת המקאמות "תחכמוני" היא עדות מרשימה לכישרונו של אלחריזי בסוגה זאת.

    זה הוא הספר הרביעי בסדרת ספרים חדשה, סדרת: "שירת תור הזהב", המציעה לקורא העברי מהדורה חדשה של מיטב שירת ספרד בימי הביניים. בלווי מבואות והערות.

    הספר הראשון בסדרה: שלמה אבן גבירול – שירים ראה אור בחודש פברואר 2007. הספר השני בסדרה: יהודה הלוי – שירים ראה אור בחודש אוקטובר 2007. הספר השלישי בסדרה: שמואל הנגיד – שירים ראה אור בחודש מרץ 2008. כמו כן יראו אור בסדרה: שירת משה אבן עזרא, שירת אברהם אבן עזרא ושירת טודרוס אבולעפיה.

    הסדרה היא חלק מפרויקט ספרות מופת עברית של מרכז ההדרכה לספריות בסיוע המחלקה לספרות, מנהל התרבות.

    פרופ' מאשה יצחקי מלמדת ספרות עברית במכון ללשונות המזרח בפריס – INALCO – ועורכת את כתב העת למדעי היהדות "יוד".

    בין ספריה: אלי גנת ערוגות (תל אביב 1988),
    Jardin d'Eden, jardins d'Espagne (Paris, 1993)
    Juda Halevi – d'Espagne – Jerusalem (Paris 1997)
    Poesie hebraique amoureuse (Paris 2000)
    .

    ציטוט

    יהודה אלחריזי – האיש ויצירתו | מאשה יצחקי

    לתולדות חייו
    ״הוא היה אחד הגברים שבלטו בגובה קומתם, שערו היה שיבה ופניו לא הצמיחו זקן״, כך מתואר יהודה, המכונה יחיא, אלחריזי בביוגרפיה ערבית שנכתבה בסוריה בערוב ימיו של המשורר ופורסמה לפני שנים מספר על ידי יוסף סדן, מסמך המאפשר לשפוך אור על כמה מן הפרטים הנעלמים בחייו של המשורר [סדן, 1996].

    יהודה בן שלמה אבן אלחריזי נולד במחצית השניה של המאה הי״ב ,כפי הנראה בשנת ,1165 למשפחה משכילה ובעלת אמצעים. סבו, אברהם אלחריזי, היה משורר ועל חייו הנוחים בנעוריו הוא מעיד לא אחת בכתביו.

    מסעות המלחמה של מלכי קסטיליה ואראגון נגד ספרד המוסלמית היו אז בעיצומם, כשהרקונקויסטה, הווה אומר הכיבוש מחדש, בחצי האי האיברי היתה חלק בלתי נפרד ממסעי הצלב באירופה. אלאנדלוס נכבשת על ידי המוואחידים, כוח בֶּרבּרי קנאי מצפון אפריקה הזורע הרס בכל הקהילות היהודיות בצפון אפריקה ובדרום ספרד ושם קץ לשרידי תקופת תור הזהב. בצר להם, נדדו יהודי ספרד אל ממלכות הנוצרים והחל ממחצית המאה הי״ב הקימו בצפון ספרד ובפרובאנס מרכזים ח.דשים

    זמן רב נחלקו הדעות ביחס למקום לידתו של אלחריזי: טולידו, ברצלונה או גרנדה. מירב המקורות העומדים לרשותנו, כולל הטקסט הביוגרפי הערבי, רואים בו איש טולידו במובהק. דומה, גם אם אין אפשרות להכרעה חד משמעית בנוגע לעיר הולדתו, ששהותו הממושכת בנעוריו בטולידו אינה מוטלת בספק. השכלתו הכפולה, היהודית והערבית, נרכשה, כפי הנראה, בבירת קשטיליה הנוצרית, והיא פועל יוצא של פעילות עניפה ותוססת במובלעת הערבית בעיר המתלבטת עדיין בהגדרת זהותה התרבותית והלשונית.יהודי טולידו המשיכו במסורתם האנדלוסית, והעברית נחשבה בעיניהם כלשון היצירה הלירית בעוד שאת יצירות הפרוזה כתבו בערבית.

    כ ,בוגרניתן לראותו כאב טיפוס של המשורר הנודד, התלוי בחסדי המצנט. לעיתים תכופות הוא משנה את מקום מגוריו, מבצע תרגומים ומחבר שירים לעת מצוא על פי הזמנותיהם של נדיבים. הוא מתפרנס ממתנות ידם, אם ברווחה ואם בצמצום.

    אלחריזי הרבה בנדודים ובמסעות, באירופה, בחצי האי האיברי, בפרובאנס ובצרפת, ולקראת סוף חייו, במסע ללא שוב לארצות המזרח, למצריים, לארץ ישראל ולסוריה, בה מצא את מותו בעיר חלב בשנת 1225. את קורותיו במסעות אלה ואת רשמיו מקהילות ישראל הרבות בהן ביקר הירבה לתאר בספר "תחכמוני" המשמש כמקור ביוגראפי בעל חשיבות ממדרגה ראשונה. בנוסף לכך, חיבר ספר מסע בערבית, הנושא את הכותרת כִּתאבּ אלדרַרה השופך אור נוסף על הרפתקאותיו במזרח [ראה: בלאו-יהלום, 2002]. כיהודה הלוי בזמנו, הפליג אלחריזי לאלכסנדריה בדרך הים, שהה פרק זמן בקהיר לשם הגיע לאחר פטירתו של הרמב"ם, ואת דרכו לארץ ישראל עשה בשיירה שחצתה את המידבר. מירושלים נסע לסוריה דרך עכו וצפת. הוא מתח ביקורת קשה על הפרנסים, בין אם בקהילות המערב ובין אם במזרח, שקפצו ידם ועשה לו מוניטין כחד לשון וכאשף הגנאי והלעג.

    בהבדל מאנשי האשכולות הבולטים בתקופת תור הזהב, יהודה אלחריזי אינו איש המדעים או פילוסוף ידוע שם. השכלתו הכללית הינה אקלקטית בעיקרה. כישוריו הבולטים ביותר הינם ללא ספק בתחום הלשון העברית, בה הפגין לאורך שנות יצירתו הארוכות שליטה מופלאה. ואולם, לשיאו הגיע כאמור בזכות היכרות מעמיקה של התרבות הערבית ויכולת נדירה לפעול לחיזוקם של המגעים בין שתי התרבויות.

    מיומנות כפולה זו היא שהולידה את מיטב יצירתו הן בתחום התרגום והן בתחום הכתיבה המקורית, בראש ובראשונה בעברית אך גם בערבית. גולת הכותרת של תרומתו הספרותית היא החדרתה של המקאמה – סוגה ספרותית מן הקלאסיקה הערבית המבשרת את ראשיתו של הסגנון הנאראטיבי הימי ביניימי – לספרות העברית. אלחריזי הפליא לעשות בתחום זה, לראשונה כמתרגם ולאחר מכן הטקסטים המובאים בספר זה לקוחים מאסופת המקאמות המקורית שכתב, "תחכמוני". כמחבר, על מנת להיטיב ולהבין את תרומתו החשובה במיפגש הבין תרבותי, שומה עלינו לעקוב אחרי עשייתו הספרותית, כמתרגם וכיוצר מקורי, מראשית דרכו.

    אלחריזי המתרגם
    כתוצאה מן השינויים הגיאוגרפיים והדמוגרפיים שחלו על יהודי ספרד החל במחצית המאה הי״ב, ונוכח המעבר לצפון ספרד ושקיעתם של מרכזי הרוח באל-אנדלוס, קיבלה מלאכת התרגום מערבית לעברית משנה חשיבות.

    היא משמשת ככלי להפצת התרבות האנדלוסית בין יהודים ששוב אינם שולטים בערבית, בתחומי מדעי הלשון, המתמטיקה, האסטרונומיה והאסטרולוגיה. אברהם אבן עזרא הוא שפתח במפעל חשוב זה כבר במחצית הראשונה של המאה הי"ב במסגרת מסעותיו באיטליה, בפרובאנס ובספרד. התרגום הוא שאיפשר את הפצת הספרות העיונית, הפילוסופית, הכתובה בערבית, שמקורה או באנדלוסיה או בארצות המזרח. תרגום כתביו של הרמב״ם היה ללא ספק אחת המטלות המרכזיות של משכילי התקופה.

    בשנות התשעים של המאה הי״ב נמצא אלחריזי בדרום צרפת, בעיר לוניל, שם חייתה משפחת התיבונים שעסקה זה מכבר בתרגום לעברית, אך מתוך זיקה הדוקה לערבית. יהונתן הכהן מלוניל , ממנהיגיה החשובים של יהדות פרובאנס, מזמין אצלו תרגום של פירוש הרמב״ם על המישנה. את העבודה מבצע אלחריזי, על פי עדותו הוא, בין השנים 1194 ו 1197 בעיר מרסיי, אך נראה שהספיק לתרגם רק את המבוא ואת הפירוש לסדר זרעים.

    בדברי ההקדמה למלאכת התרגום מנסח אלחריזי את האני מאמין שלו כמתרגם ואומר: "אני מעתיק ברוב המקומות מילה כנגד מילה, אבל ארוץ להשיג את העניין תחילה". בהירות הלשון ושטף הסגנון הם שאיפיינו את עבודתו והם שעמדו במרכזה של היריבות בינו ובין שמואל בן יהודה אבן תיבון בנוגע לתרגום של מורה נבוכים לרמב״ם. אבן תיבון השלים את תרגום "המורה" בנובמבר 1204 ותרגומו זכה לאישורו של הרמב״ם זמן קצר לפני מותו. נוסח זה הוא הוא שהופץ לימים בקרב קהילות ישראל ברחבי העולם. עם זאת, על פי עדותו בהקדמה לחיבור, התבקש גם יהודה אלחריזי על ידי נדיבים עלומי שם מפרובאנס ״להעתיק להם ספר מורה נבוכים במילים פשוטים וצחים ולמבין נכוחים״.

    ידענותו ובקיאותו של אבן תיבון מצד אחד מול בהירות סגנונו העברי הקולח של אלחריזי מצד שני הוליכה להתנצחות מרה בין שני המתרגמים. בתחילה נמצאו קוראים מרובים יותר דווקא לתרגומו הנינוח של אלחריזי, ואולם עם השנים איכותו המדעית והפילוסופית הועמדה על ידי חכמים בספק. נוסח אבן תיבון, שכלל גם את פירוש המילים הזרות, הועדף, ואילו תרגומו של אלחריזי נשכח והלך. עם זאת, התרגום הלטיני הראשון של המורה נעשה דווקא על סמך נוסח אלחריזי.

    אלחריזי תירגם גם את איגרת תחית המתים של הרמב״ם. מלאכה זו לא נעשתה על פי המקור, אלא מיד שניה: בעקבות תרגום ערבי לתרגומו העברי של אבן תיבון [ראו: בנעט תש"ם]. בראשית המאה הי״ג שב אלחריזי לספרד ותקופת מה ישב דרך קבע בטולידו, שם השלים תרגומים אלה.

    עיון מעמיק בגלגוליהם של נסחי התרגומים החשובים הללו, בהתנצחות בין מחבריהם ובשיטות העבודה השונות של כל אחד מהם, פותח אשנב לסוגיית המאבק המתנהל בתקופה זו בין העברית לערבית, כשהעברית הופכת לא רק ללשון השירה אלא גם ללשון העיון והמידע. תנופת התרגומים המאפיינת את התקופה, בספרד הנוצרית כמו גם בפרובאנס, מעידה על מעין מהפכה תרבותית ועל מודעות המתרגמים לחשיבות המעבר מן הערבית לעברית [ראו בהרחבה: דרורי 1991 ].

    כאיש לשון מובהק, חסיד השפה העברית, אלחריזי אינו מהסס להציג בפומבי את תפישתו את מלאכת התרגום, המכונה על ידו העתקה. מבחינתו, מדובר במעין תיקון עוול והחזרת הטקסט לשפתו הייעודה, בחינת השבת אבידה לבעליה. בהקדמה לתרגומו ל'הקדמות לפירוש המשנה' הוא כותב :

    ״ועל כן התאמצתי, ועוז התאזרתי, והסירותי מאמר קדוש מלשונות זרים, ויצא למלוך מבית האסורים ורחץ במים טהורים, ופשט את בגדיו ולבש בגדים אחרים, ומיליו באמרי צחות העתקתי, ובצוף לשון קודש טעמו המתקתי.״

    נראה, שמתוך אותה מוטיבציה תירגם אלחריזי מערבית את הספר מקאלה אלחדיקה פי מעני אלמג'אז ואלחקיקה שחיבר משה אבן עזרא בערוב ימיו. עניינו הוא לשון ההשאלות והוא נקרא בנוסחו המתורגם ערוגת הבושם.

    לזכותו של אלחריזי ייזקפו גם תרגומים של חיבורים שאינם יהודיים במקורם. החשוב ביניהם הוא ספר מוסרי הפילוסופים ש לוקטבמאה התשיעית על ידי חנין אבן איסאק , רופא נוצרי שתרגם מיוונית ומסורית מספר רב של חיבורים ששימשו בסיס למקצועות המדע שפותחו מאוחר יותר על ידי הערבים. חיבור זה, הידוע בשמו הערבי אַדַאבּ אלפַלַאסִפַה הוא אחד האוספים החשובים ביותר של המשלים הנפוצים ביותר בספרות האדב. אלחריזי תרגמו בלוניל שבצרפת במועד לא ידוע. הנוסח העברי פורסם בידי א' לוונטל, בגרמניה בשנת 1896.

    לשיאו כמתרגם הגיע אלחריזי בהעתקת קובץ המקאמות של אבו אחמד אלקאסִם אלחַרירי, איש בצרה שחי בין השנים 1054 ו- 1122. לסוגה ספרותית זו, למקורותיה הערביים ולעשייתו המקורית של אלחריזי בתחום נקדיש את עיקרו של המבוא.

    אלחריזי המשורר
    מלבד יצירתו בתחום המקאמה הרבה אלחריזי בחיבור שירים, מרביתם בעברית וקצתם בערבית. ביניהם מצוי השיר הלימודי "רפואת הגוייה", שעניינו מידע מגוון בתחום הרפואה. עיקר ת וכנולקוח כפי הנראה מכתביו הרפואיים של הרמב"ם. הטקסט הארוך בעל הסגנון הרהוט, השקול במשקל ספרדי קלאסי (המרובה) והמחורז בחריזה זוגית, מצביע על נטייה גוברת והולכת בתקופה זו לשירים דידאקטיים, בסגנון שפותח לראשונה בעברית על ידי אברהם אבן עזרא ובא לידי ביטוי בשירו "שמעו נא אל דברי הרופא".

    ועוד מן הראוי להזכיר את "ספר הענק", אוסף של שירים קצרים שבתיהם חורזים בצימודים שלמים (הומונים, או, בערבית, תג'ניס), בדומה לספר "תרשיש" של משה אבן עזרא. אוסף זה מכיל מאתיים חמישים ושבעה מכתמים המסודרים בסדר אלפביתי של חרוזיהם ורובם שירי מוסר והגות. (המדור השמיני כולל מבחר ממכתמים אלה). נראה – על פי המצוי בידינו – כי אלחריזי לא הרבה לחבר פיוטים ורק מעטים מהם שרדו עד היום. להערכתם של שירמן ופליישר יש בכך משום עדות על "שברונה בעת הזאת של השירה הפייטנית בספרד" [ראו: שירמן 1997, עמ' 169].

    ייחודו של אלחריזי כמשורר נעוץ בדו לשוניותו. גם אם שליטתם של משוררי אנדלוסיה בשפת ערב וברזי שירתה הינה עובדה מוכחת מעל לכל ספק, אין בידינו, לבד מדוגמאות מועטות וחלקיות, שירים דו לשוניים, הכתובים עברית וערבית גם יחד, להוציא אלו של אלחריזי. נראה שבערוב ימיו, בזמן שהותו במזרח, חיבר שירי שבח במבנה הקלאסי של הקצידה, שבתיהם נחלקו כמקובל לדלתות ולסוגרים, אך הדלתות נכתבו בעברית והסוגרים בערבית או להיפך. שירים 'מחולקים' אלה שימשוהו למטרות חצרניות, כדי לשאת חן בעיני נדיבים, ואולם ידוע שכדוגמתם חיבר אף שירי הגות. בשער י"א בתחכמוני הוא אף הגדיל לעשות בחברו שיר תלת לשוני, עברי-ערבי-ארמי, תחת הכותרת "דבר אל יאמן".

    הביוגראף הערבי של אלחריזי, אִבְּן אלשַאעִר ממוצול, מגלה עניין, כפי שמעיד סדן במאמרו הנ"ל, לא רק בצורתו החיצונית של אלחריזי אלא אף במוצאו הספרדי, במבטאו המע'רבי ובאיזכור כתביו בעברית. ואולם ברור כי עצם העובדה, ששמו ומבחר מה משיריו בערבית נכללו בשמונה עמודים מתוך מספר הכרכים שהקדיש אבו אלשאער למשוררים בני תקופתו, מעידה, אם לצטט את סדן, על כך שאלחריזי הוא "אחד ממאות אנשי אשכולות, מרבי דעת ומיטיבי פיוט, שהטעם הערבי בן התקופה מכיר בטיבם", או במילים אחרות משורר בשפה הערבית ראוי לשמו [סדן 1996, עמ' 30].

    אכן, בסוף ימיו, בשנות שהותו במזרח, בארביל ובחלב, הרבה אלחריזי – החסיד המושבע של השפה העברית – בחיבור שירי שבח וגנאי בשפה הערבית ובאותיות ערביות. יש מהם הכלולים במקאמה ערבית שחיבר אחרי השלמת "תחכמוני" ושפורסמה על ידי שטרן ורצהבי.

    השילוב בין מיומנות השבח וחיצי הלעג מעידה – מאז ראשיתם של ז'אנרים פואטיים אלו – על תלותו של המשורר הנודד בחסדי הנדיבים. הוא מעתיר דברי שבח על רחבי היד ביניהם ומשלח דברי גנאי בקמצנים. חדות לשונו של אלחריזי בהקשר זה היא, כאמור, מן המפורסמות: הוא אינו חוסך את שבט ביקורתו מפרנסי הקהילות היהודיות שקפצו ידיהם ביחס אליו. עם זאת, לא נראה שהעז לחבר שירי לעג ערביים על נדיב מוסלמי, אם משום מעמדו שלו ואם משום ההשלכות האפשריות לגבי הקהילה היהודית המארחת. שיריו הערביים הינם פועל יוצא של ההבדל בין קהל צרכני השירה במזרח, החי בקירבה לחברה המוסלמית ובתוכה, ובין קהל היעד היהודי בספרד הנוצרית ובפרובאנס, שריחוקו ההולך וגדל מן התרבות הערבית הפך עם השנים לעובדה.

    לשון אחר, בעוד שבאירופה הקדיש אלחריזי את מירב עבודתו להצלת המורשת האנדלוסית היהודית והמוסלמית על ידי תרגומה לעברית, עם בואו למזרח נדרש יותר ויותר לכתיבה בערבית, שהקלה על צרכיו הכלכליים. התקבלותו הן בקרב הקהל הערבי והן, סביר להניח, בקרב נדיבים יהודים שהתרשמו מיכולתו הנדירה, אינה מוטלת בספק ומבחינה זו נראה, שבשנותיו האחרונות ודווקא במזרח היתה למשורר הנודד רווי האכזבות עדנה מסויימת.

    המקאמה וספר תחכמוני
    מקורותיה הערביים של המקאמה

    ראשיתו של המונח הערבי מקאמה הינו במילה 'מקאם' שמשמעותה מקום התכנסות של חכמים ומליצים בחצרות כ'ליפים, ובהשאלה הפך כינוי לדברי חוכמה ומוסר. החל במאה העשירית חלה הידרדרות מה בהגדרת ה'מקאם', שהחל לציין מקומות איסוף המוניים יותר, כמו ככרות השוק בערים ובכפרים, ובהקבלה שינתה המקאמה את אופייה הדידאקטי אליטיסטי והפכה כינוי לסיפורים ולמשלים שהשמיעו משוררים מדלת העם בפני קהל רב במקומות כינוס שונים.

    המקאמה – 'מחברת', מלשון חבורה, במינוח העברי – נחשבת לגולת הכותרת של ספרות השעשועים הערבית, הן מחמת גיוון נושאיה, הן מחמת הריטוריקה המבריקה האופיינית למיטבה והן מחמת החידוש הצורני האופייני לה, הפותח פתח לסגנון נארטיבי מובהק, הווה אומר: יצירה סיפורית הכתובה בפרוזה מחורזת (סג'ע) כשמשולבים בה קטעי שירים שקולים. במתכונתו הקלאסית מופיע סוג ספרותי חדשני זה בדרך כלל באסופה של מספר מקאמות, כשכל פרק עומד לעצמו ומספר סיפור עצמאי. עם זאת, שתים הן הדמויות העוברות כחוט השני בין המקאמות הנפרדות ומהוות גורם מלכד הנותן לאסופה את אופייה כיחידה אחת: הגיבור, נווד פיקח ומשכיל, הרפתקן רב תעלולים מצד אחד, והמגיד – המספר בלשוננו – המוסר את קורות הגיבור בין אם כעד ראיה פסיבי הצופה באירועים בהתרחשותם ובין אם בציטוט דבריו של הגיבור לאחר מעשה.

    לאבות המקאמה נחשבים שני משוררים בני המזרח: אחמד אִבְּן חוסיין אל הַמַדַ'אני, איש העיר הַמַדַ'אן באיראן שחי בין השנים 967 -1008 , ואבו אחמד אלקאסם אלחרירי, איש בצרה, שחי בין השנים 1054 -1122.

    אל המד'אני, שכינויו הערבי הוא "פלא הזמן" (בַּדיע אלזַמַאן), הוא שקיבע את סגלות הסגנון של המקאמה: היא כתובה בפרוזה מחורזת ומשולבים בה שירים שקולים. עלילות גיבורו הנווד חד הלשון, אבו-ל-פַתַּח אלאִסְכַּנְדַרִי, מונצחות באמצעות סיפורי המגיד, עִישַא בן הִשַּאם. נראה, שחיבר למעלה ממאתיים מקאמות, אך רק כחמישים מהן נותרו בידינו. כמאה שנים מאוחר יותר, מגיעה סוגה חדשה ופופולרית זו לשיא שכלולה על ידי אלחרירי. כקודמו, מקפיד אלחרירי על הפרוזה המחורזת במקאמות שלו, וגם הוא מרבה בשילוב שירים שקולים שבעצם נוכחותם מוכיחים את מיומנותו המקצועית הגבוהה של המשורר. את סיפורי עלילותיו המגוונות של אבו זַיְד, נוכל חביב ורב תחבולות, מפקיד אף הוא בידי מספר אחד, חַרית' אִבְּן חַמאם. אלחרירי מביא את הלשון הערבית ביצירתו לשיאים סגנוניים שהופכים את חיבוריו למפורסמים בעולם הערבי כולו, במזרח כמו במערב. יצירתו מפליאה באוצר המילים העשיר שלה, במשחקי הלשון המשוכללים והמפתיעים ובמיגוון הביטויים המעידים על עושרה של השפה הערבית. משום כך, ולמרות אופיה העממי-משתעשע של המקאמה המקורית, יצירתו של אלחרירי מהווה את השלב האחרון בהתקבלותה הרשמית של המקאמה כסוגה ספרותית בקרב העילית התרבותית. אלחרירי הינו אשף הצימודים, החידות, האיגרות ההפוכות, הנקראות גם מן הסוף להתחלה וכיוצא באלו תחבולות לשון, שהיו אהובות ביותר על הקהל באותה תקופה משום יסוד ההפתעה והחידוד הטמון בהן. לא בכדי זכו ה'מַקַאמַאתּ' פרי עטו לאין ספור העתקות ופירושים והן נחשבות לפרק רב חשיבות בקלאסיקה של הספרות הערבית הימי-ביניימית.

    יצירת מופת מעין זו שזכתה לתפוצה אדירה, כמעט כזו של הקוראן, בקרב קהל צרכני הספרות, ערבים ויהודים, היוותה אתגר למתרגם העברי. כל נסיון לתרגם את עושרה הלשוני יוצא הדופן של שפת המקור הערבית העמיד בספק את יכולתה של השפה העברית וקרא תיגר על ה"מושלמת בלשונות". ואולם, גם אם ידועים נסיונות כושלים לתרגום היצירה לעברית לפני מפעלו של אלחריזי, ברור כי הוא היחיד והראשון שמלאכה מורכבת זו צלחה בידו.

    "מחברות איתיאל" – אלחרירי בלבושו העברי של אלחריזי
    יצירתו של אלחרירי מנתה חמישים מקאמות, ואלחריזי תירגם, כעדותו במבוא לספר "תחכמוני", את היצירה בשלמותה: "העתקתי כל הספר במילים נכוחים / ושירים כבדולחים", כלשונו. הישג זה של אלחריזי ראוי לציון מיוחד ומהווה את פיסגת הישגיו כ"מעתיק", אם להשתמש במינוחו הוא. הוא השלים את עבודתו בהיותו עדיין בספרד, טרם צאתו למסע לארצות המזרח.

    למרבית הצער, רק כמחציתה של היצירה במתכונתה העברית נשארה בידינו על פי כתב יד יחיד (אוקספורד 1976) והיא פורסמה לראשונה על ידי החוקר האנגלי צ'רני בשנת 1872. כתב יד זה כולל רק עשרים וחמש מחברות שלמות של החיבור השלם, מהשניה עד העשרים ושש, וכן את סופה של המחברת הראשונה, כשהמחברת העשרים ושבע מקוטעת ואין ממנה אלא ראשיתה וקטע אחד נוסף. המהדורה המודרנית, מנוקדת ומבוארת, העומדת לרשותנו כיום היא של י' פרץ, והיא מסתמכת על אותו מקור בלעדי [ראו: פרץ 1951]. צ'רני הוא שהעניק לתרגומו המופלא של אלחריזי את הכותרת "מחברות איתיאל", על סמך שמו של המגיד בנוסח העברי. על איכות מלאכתו של אלחריזי כבר כתב שירמן: "ביצירה הזו הגיע המתרגם העברי לרמה שעליה לא יכלו לחלום באותה תקופה המתרגמים של ספרי המדע. בתחום הספרותי הצרוף אלחריזי עלה בלא שיעור על יריביו התיבונים" [שירמן 1997, עמ' 180].

    מעניין להתחקות אחר האני מאמין של אלחריזי המתרגם בגישתו לטקסט מרהיב זה. סביר להניח שכדרכו, העיר את הערותיו בנידון בדברי ההקדמה לספר, אלא שדבריו ירדו עם השנים לטמיון, שכן כתב היד המלא, כאמור, אבד. עם זאת, הערה קצרה המצויה בהקדמתו לתרגום פירוש המשנה לרמב"ם ושצוטטה כבר לעיל, מעידה על רוח העשייה. מטרתו הינה בראש ובראשונה למסור באורח מהימן את תוכנם של הדברים, "ארוץ להשיג את הדברים תחילה". במובן זה הוא ממשיך את דרכו של משה אבן עזרא , המדריך את המשורר המתחיל בפרק השמיני בחיבורו העיוני, "ספר העיונים והדיונים", במילים אלה: "ואם אתה עומד להעביר עניין מן הערבית אל העברית, תפוס את רוחו ואת כוונתו ולא הפיכת מליו מלה מלה, כי אין כל הלשונות דומות כמו שכתבתי קודם. והנאה ביותר שתביע אותו במלה שתמצא בלשונו. ואם לא יצא כרצונך, הרף ממנו כי יש שהשתיקה טובה מן האמירה." (עמ' 177). לשון אחר: אין לכפות על הטקסט באורח מלאכותי תרגום מילולי, תרגום חופשי הנאמן לרוח המקור הוא לגיטימי באותה מידה. ועוד הוא מדגיש את אחד העקרונות האוניברסאליים ביותר בתורת התרגום, ההכרח בשליטה מוכחת הן בשפת המקור והן בשפת המטרה: "וחכמי כל אומה הסכימו כי אין להעתיק ספר עד ידע (המעתיק) ג' דברים: סוד הלשון אשר יעתיק מגבוליה, וסוד הלשון אשר הוא מעתיק אליה, וסוד החוכמה אשר הוא מפרש מיליה".

    ואכן, כדבריו של פגיס, הצליח אלחריזי "להריק מכלי אל כלי את רוב התחבולות הריטוריות ונאלץ לוותר רק על מקצתן שאין להן מקבילות בעברית" [פגיס 1976, עמ' 203 ] . סגנונו קולח, ובעברית מצוחצחת ומהוקצעת הוא מצליח לתת ביטוי למרבית להטוטי הלשון של אלחרירי, כמו למשל, חיבור איגרת שקריאתה אפשרית בשני כיוונים הפוכים, או כתיבת שיר מקוטע, שלמרות השמטת סופי בתיו, אין בו פגם מבחינת הצורה והתוכן. כך הוא מפליא לעשות במחברת השש עשרה, "מחברת האותיות המתהפכות", שעניינה חיבור ביטויים שניתן לקוראם מימין לשמאל ולהיפך:

    "ויתחיל העומד לימיני / אשר היה השטן לשטני / ויאמר:

    בחר בלב רחב.
    ויען אחר ויאמר:
    חון לדל נוח.
    ויאמר האחר:
    חֲבש לַכּל שבח.
    ויען הרביעי ויאמר:
    רצון הֱיֵה נוצר".

    הדברים מיועדים לקהל יהודי משכיל וכדי להימנע מניכורו של הטקסט, הנטוע כצפוי בליבה של התרבות המוסלמית ושואב ממנה את חיותו, הוא ממיר את המובאות המרובות מן הקוראן ומן החדית' בפסוקים מן המקרא וממקורות יהודיים אחרים. תהליך העיברות חל בראש ובראשונה על שמות האישים הנזכרים במקמאות של אלחרירי : שמו של המגיד הופך בנוסח העברי לאיתיאל (על פי משלי, ל, א') ועל שמו נקראת היצירה בעברית.

    אבו זיד, הגיבור הנווד רב התחבולות, הופך לחבר הקיני (על פי שופטים ד, יא), שמותיהם של אישים ערביים בעלי שם מומרים בשמותיהם של חכמי המקרא והוא הדין בשמות מקומות, הלקוחים אף הם מן התנ"ך ויוצרים אשליית נוף מקראי כמסגרת לעלילות השונות. עם זאת, אלחריזי אינו מהסס לשטוח בפני קוראיו את קשיי התרגום במקרים בהם הוא בלתי אפשרי. כך, דרך משל, הוא עושה במחברת העשרים ושש, "מחברת האיגרת החברברית", שעניינה צורת האותיות באלף-בית הערבי. ואלו דבריו:

    "זאת האיגרת / סוגרת ומסוגרת / ואין ללשון הקודש שָמָהּ מ?בָא / ואין בא / כי אם אותיות ישמעאל שמונה ועשרים: על ארבע עשרה מהם נקודה / להיות הפרש בינה ובין העומדת לצידה / [ – – – / -] על כן נלאיתי להעתיק מלאכת זאת האיגרת על סודה / אבל אפרש עניינה / בשפת לשון הקודש ובניינה."

    מן הראוי לציין, כי אלחריזי לא תירגם את כותרות המחברות כלשונן: במקור הערבי מרבית המקאמות נקראות על שם מקום התרחשותן ללא קשר לעלילה; אלחריזי – כפי הנראה מתוך שאיפתו לקרב את הקורא אל המסופר – העניק לכל מחברת כותרת המכוונת לנושא המרכזי, נוסח מחברת החולה, מחברת הזקן והעלם וכו'.

    ספר תחכמוני
    כאמור, השלים אלחריזי את "מחברות איתיאל" בהיותו עדיין בספרד ולדבריו, זמן קצר אחר כך החליט לחבר יצירה מקורית רבת היקף בלשון העברית, כמענה לאוסף המקאמות הערביות שאותו הפליא לתרגם. חיבור זה, ספר תחכמוני, פיסגת יצירתו של אלחריזי, נכתב, ככל הנראה, בהיותו בארצות המזרח.

    פרוזה עברית מחורזת נכתבה בספרד זמן רב לפני אלחריזי. משה אבן עזרא חיבר, למשל, אגרות במליצות מחורזות. שלמה אבן צקבל, בן דורו של יהודה הלוי , חיבר את "נאום אשר בן יהודה", חיבור משעשע בחרוזים, שאלחריזי עצמו מזכירו במקאמה שעניינה השירה העברית בספרד.

    בזמנו של אלחריזי חיבר יוסף אבן זבארה, רופא איש ברצלונה, את "ספר השעשועים", שהושלם לא יאוחר מ-1208. ליצירה עלילה רצופה המלכדת את הספר כולו ושתי דמויות מרכזיות, המחבר, המדבר בשם עצמו ועינן, ספק אדם ספק שד. עם זאת, בסגנונה ובתבניתה האחידה, אין היא עונה להגדרת המקאמה על פי המודל המזרחי. הוא הדין ביחס ל"מנחת יהודה שונא הנשים" ליהודה אבן שבתי, שחיבורה הושלם כנראה אף הוא ב-1208. זו יצירה הומוריסטית בפרוזה מחורזת שעניינה גנות הנשים, ואולם כקודמתה, אין היא מצייתת לכללי המקאמה המזרחית בהיותה גם היא מושתתת על סיפור אחד ארוך. מרביתם של משוררי ספרד הנוצרית הלכו בעקבות המודל האנדלוסי שבבסיסו סיפור אחד ארוך, מודל המבשר את ראשיתו של הרומן האירופי. אלחריזי לעומתם הוא המשורר היחיד הפועל על פי המודל המזרחי של המקאמה הערבית הקלאסית הבנוייה על קבצים של סיפורים קצרים ועצמאיים מבחינה עלילתית. כמאה שנים מאוחר יותר הלך בעקבותיו עמנואל הרומי באיטליה [הוס 1998].

    אין בידינו מידע מדוייק על תאריך השלמת "תחכמוני". לאמיתו של דבר לא ברור אם אכן הביא אלחריזי את הספר לידי סיום. ידוע בבירור – על סמך מידע המופיע במחברת העשרים ושמונה (ראה בשער המסעות) – כי ביקורו בירושלים נערך בשנת 1218 (תתקע"ח) ועוד ידוע כי נפטר בשנת 1225. המחברת החמישית נכתבה בשנת 1220. אלחריזי כותב שם: "וְזֶה כְאֶלֶף וּמֵאָה וַחֲמִשִּׁים שָׁנִים גֹּרַשְׁנוּ כְּצִפּוֹר מִקֵּן" וכך הוא מציין את התאריך.

    ועוד ברור, כי הוא הקדיש את ספרו לנדיבים שונים : בהקדמת המחבר (מדור א') הוא מציין את שמואל אבן אלברקולי מן העיר ואסט בעיראק ואת שני אחיו ומרבה בשבחיהם, ואילו על פי השער הראשון ש ,ל הספרהיצירה מוקדשת ליאשיה בן ישי איש דמשק. ועוד בידינו הקדשות לשמואל בן ניסים מארם צובא ולשמריה בן דוד מתימן. נדיב נוסף עולה מתוך הקדמה ערבית לספר. נראה, כי אלחריזי חיפש בנדודיו נדיבים שייאותו לתמוך בו ולא היסס לחזור ולהקדיש להם את ספרו, בשלמותו או חלקים נבחרים ממנו. להערכתו של שירמן, העובדה שהספר עדיין לא היה נפוץ ומוכר ברבים הקלה עליו במניפולציות אלו .

    על כוונתו לחבר יצירה מקורית לאחר השלמת "מחברות איתיאל" הוא מצהיר בדברי ההקדמה. שם הוא אומר כי יצא למסע למזרח עם השלמת מלאכת תרגום אלחרירי מתוך נחישות לעשות למען העברית : "כרם זרים לנטור מהרתי / וכרמי שלי לא נטרתי / ועל כן חיברתי הספר הזה במליצות חדשות / מלשון הקודש קדושות". הטיעון מתורגם על ידו לסיפור אליגורי : נערה הנקרית לפניו משקה אותו מצוף שפתיה ומזדהה לפניו כלשון הקודש. את ייעודו הוא רואה כמי שאמור להראות לעם ישראל את כוחה של העברית ועל כן החליט לחבר יצירה מקורית שאינה נופלת ביופיה מזו של אלחרירי. גם במחברת הראשונה טיעונו זהה, גם אם הוא מופיע בלבוש שונה. הפעם נער עברי מעלה את הטענה כי הערבית עולה ביופיה על העברית ואילו המחבר נחלץ להגנתה.

    דברים ברורים ביותר הוא אומר דוקא בהקדמה הערבית לספר, שפורסמה לראשונה על ידי הפרופ' בלאו: " והנה ראיתי את רוב העדה הישראלית אשר בארצות המזרח האלה ריקים מן הלשון העברית וערומים ממלבושיה החינניים…..הרוב מהן אינו מצרף את אותיות הלשון, ואם הוא מצרפן, אינו מבינן ואינו מכירן". באמצעות יצירתו הוא שואף למשוך את לב הקוראים ולשקם את מעמדה הנחלש והולך של השפה העברית.

    על מקוריות יצירתו עומד אלחריזי בבירור בהקדמה העברית דווקא, שם הוא אומר:"דבר מספר הישמעאלי לא לקחתי / לבד אם שכחתי." האמנם כיוון אך ורק לאלחרירי ? נראה שאכן כן. הספר כולל לפחות תשעה שערים הניזונים ישירות ממחברותיו של אלה'מדאני ועוד ניכרים בו עקבותיהן של מקאמות ערביות אחרות. נראה, שגם במובן זה אלחריזי מייצג את טעם הזמן, שהתיר ליוצריו שאילת תכנים ומוטיבים ספרותיים ובלבד שעיצובם הלשוני יהא בו מן החידוש. העתקת הרעיונות משפה לשפה ועיבודם המחודש אין בו משום חיקוי הראוי לגנאי אלא משום עשייה המפארת את בעליה.

    ה ספרכולו כולל כאמור חמישים מחברות. להוציא המחברת האחרונה המעמידה אסופה של שירים שברובם אינם שזורים במחברות האחרות, כל ארבעים ותשע המקאמות מצייתות לסגנון הערבי הקלאסי, הווה אומר: פרוזהמחורזת מעוטרת בשירים שקולים על פי המקובל בשירת החול. כל מחברת מעמידה יחידה תימאטית עצמאית הניתנת ללא כל סייג לעיון ולקריאה עצמאית וללא כל תלות ביחידות האחרות. הגיוון בנושאים הוא רב פנים : סיפורי מסע אוטוביוגרפיים, קטעי שעשוע וסטירה חברתית, שעשועי לשון וכתיבה, דברי מוסר וחוכמה, ענייני שירה ומליצה, תולדות השירה העברית וכפי שאלחריזי עצמו אומר בהקדמה העברית לספר : "וּבוֹ יִמְצָא כָּל שׁוֹאֵל מִשְׁאָלוֹ / וְיַשִּׂיג מִתַּאֲוָתוֹ דֵּי מַחֲסוֹרוֹ אֲשֶׁר יֶחְסַר לו"ֹ.

    בנוסף לתבנית הפרוזודית האחידה, גם הסיטואציה הנארטיבית ושני הגיבורים המרכזיים הנוטלים חלק בכל אחת מן המחברות, מעניקים ליצירה- למרות האקלקטיות התימאטית שלה- מידה לא קטנה של קוהרנטיות על פי המודל של אלחרירי. הגיבור הנווד, נוכל רב תעלולים המסתבך בהרפתקאות שונות ומשונות ומשנה צורתו ממחברת למחברת, נקרא, ממש כמו ב"מחברות איתיאל", חבר הקיני. המגיד, הוא הוא המספר, קרוי ביצירה העברית המקורית הימן האזרחי, ובצדק מעיר פליישר ששינוי השם נועד להדגשת השוני בין המחברים [שירמן 1997, עמ' 193] . חלוקת התפקידים בין השניים והאיזון בין תפקידיהם בעלילות השונות אינם קבועים. יש והמגיד אינו אלא בחינת עד, המספק בשאלותיו את העילה לתחילת המעשה שכולו פרי מעלליו של חבר הקיני; יש והוא נוטל חלק מה בגוף האירועים, ובמחברת אחת – בשבח פירות אילני הגן – שתובא בשער היין, החשק והגן – הוא מתפקד לבדו, ללא זכר לחבר הקיני. ברוב המקרים תפקידו של המספר כפול: העלאת הנושא המרכזי של המחברת בפתיחה וניסוח הסיום.

    מובן מאליו שברוב המחברות חבר הקיני הוא הוא הגיבור הראשי המחליף תפקידים וצורה. הסיטואציה הנאראטיבית השכיחה היא של התכנסות רבת משתתפים כשבתווך ניצב חבר הקיני, הכובש בדבריו בנקל את קשב הקהל וחושף את זהותו, במתכוון או באקראי, רק לקראת הסיום. י שוהעלילה נפתחת עם בואו של המגיד הנשבה בקסמי דבריו חוצבי הלהבות של חֶבֶר, יש וחבר מצוי בין קהל המתאספים ומתערב במהלך הדברים רק לאחר קשב מה, יש והוא נעלם וחוזר ומגיח מחדש במפתיע, יש והוא משנה צורה לא רק ממחברת למחברת אלא אפילו באמצעו של סיפור.

    טשטוש הגבולות בין הגיבור ובין המגיד אופייני למחברות שעניינן מסעותיו של אלחריזי במזרח, עד כדי כך שבתיאור המסע לקבר עזרא, במחברת שלושים וחמש, המגיד הופך לדובר הראשי כביכול ללא משים. אנו נדגים לפחות חלק מן התחבולות הנאראטיביות הללו באמצעות המקאמות המובאות בספר. על קסמו של סגנון השיבוץ במקאמה העברית כבר עמד נתן אלתרמן בשירו "מחברות עמנואל" (עיר היונה, עמ' 263), בו דוברות המחברות בשם עצמן. הדברים יפים אף לאמנות השירה של יהודה אלחריזי, מורו ורבו של עמנואל הרומי.

    בין היתר הן אומרות:

    ציטוט

    הספר ראה אור בחודש יוני 2008

    יהודה אלחריזי – מבחר
    סדרת שירת תור הזהב
    מאת: מאשה יצחקי – עורכת

    בשיתוף ספרות מופת עברית, מרכז ההדרכה לספריות בסיוע המחלקה לספרות מינהל התרבות

    מהדורה ראשונה: יוני 2008
    מס' עמודים: 164
    כריכה: רכה
    עיצוב העטיפה: יעל בר-דיין

    דאנא קוד 583-31

    An Anthology of
    Yehuda Alharizi's Poetry
    Edited by Masha Itzhaki

    Hebrew Poetry of The Spanish Golden Age Edited by Israel Levin

    ISBN: 978-965-7241-31-8

     

    עטיפת הספר

    יהודה אלחריזי – מבחר

    79.00 70.00

    יהודה אלחריזי (1225-1165) היה אחד ממחוללי פריחת השירה העברית בספרד . אלחריזי הרבה בנדודים ובמסעות באירופה, בחצי האי האיברי, בפרובאנס ובצרפת. לקראת סוף חייו יצא למסע בארצות המזרח, מצריים, ארץ ישראל וסוריה, שבו מצא את מותו. לאורך כל שנות יצירתו הארוכות הפגין אלחריזי שליטה מופלאה בשפה העברית וגם בשפה ובתרבות הערביות. מיומנות כפולה זו היא שהולידה את מיטב יצירתו הן בתחום התרגום והן בתחום הכתיבה המקורית. הוא היה אחד מן המשוררים המעטים שכתביהם זכו להערכה גם בקרב אנשי הספר הערבים.

    לעמוד הספר
    X

    יהודה אלחריזי – מבחר

    המחברים

    פרופ' מאשה יצחקי מלמדת ספרות עברית במכון ללשונות המזרח בפריס – INALCO – ועורכת את כתב העת למדעי היהדות "יוד".

    בין ספריה: אלי גנת ערוגות (תל אביב 1988),
    Jardin d'Eden, jardins d'Espagne (Paris, 1993)
    Juda Halevi – d'Espagne – Jerusalem (Paris 1997)
    Poesie hebraique amoureuse (Paris 2000)
    .

    לעמוד הספר
    X

    יהודה אלחריזי – מבחר

    מתוך הספר

    ציטוט

    יהודה אלחריזי – האיש ויצירתו | מאשה יצחקי

    לתולדות חייו
    ״הוא היה אחד הגברים שבלטו בגובה קומתם, שערו היה שיבה ופניו לא הצמיחו זקן״, כך מתואר יהודה, המכונה יחיא, אלחריזי בביוגרפיה ערבית שנכתבה בסוריה בערוב ימיו של המשורר ופורסמה לפני שנים מספר על ידי יוסף סדן, מסמך המאפשר לשפוך אור על כמה מן הפרטים הנעלמים בחייו של המשורר [סדן, 1996].

    יהודה בן שלמה אבן אלחריזי נולד במחצית השניה של המאה הי״ב ,כפי הנראה בשנת ,1165 למשפחה משכילה ובעלת אמצעים. סבו, אברהם אלחריזי, היה משורר ועל חייו הנוחים בנעוריו הוא מעיד לא אחת בכתביו.

    מסעות המלחמה של מלכי קסטיליה ואראגון נגד ספרד המוסלמית היו אז בעיצומם, כשהרקונקויסטה, הווה אומר הכיבוש מחדש, בחצי האי האיברי היתה חלק בלתי נפרד ממסעי הצלב באירופה. אלאנדלוס נכבשת על ידי המוואחידים, כוח בֶּרבּרי קנאי מצפון אפריקה הזורע הרס בכל הקהילות היהודיות בצפון אפריקה ובדרום ספרד ושם קץ לשרידי תקופת תור הזהב. בצר להם, נדדו יהודי ספרד אל ממלכות הנוצרים והחל ממחצית המאה הי״ב הקימו בצפון ספרד ובפרובאנס מרכזים ח.דשים

    זמן רב נחלקו הדעות ביחס למקום לידתו של אלחריזי: טולידו, ברצלונה או גרנדה. מירב המקורות העומדים לרשותנו, כולל הטקסט הביוגרפי הערבי, רואים בו איש טולידו במובהק. דומה, גם אם אין אפשרות להכרעה חד משמעית בנוגע לעיר הולדתו, ששהותו הממושכת בנעוריו בטולידו אינה מוטלת בספק. השכלתו הכפולה, היהודית והערבית, נרכשה, כפי הנראה, בבירת קשטיליה הנוצרית, והיא פועל יוצא של פעילות עניפה ותוססת במובלעת הערבית בעיר המתלבטת עדיין בהגדרת זהותה התרבותית והלשונית.יהודי טולידו המשיכו במסורתם האנדלוסית, והעברית נחשבה בעיניהם כלשון היצירה הלירית בעוד שאת יצירות הפרוזה כתבו בערבית.

    כ ,בוגרניתן לראותו כאב טיפוס של המשורר הנודד, התלוי בחסדי המצנט. לעיתים תכופות הוא משנה את מקום מגוריו, מבצע תרגומים ומחבר שירים לעת מצוא על פי הזמנותיהם של נדיבים. הוא מתפרנס ממתנות ידם, אם ברווחה ואם בצמצום.

    אלחריזי הרבה בנדודים ובמסעות, באירופה, בחצי האי האיברי, בפרובאנס ובצרפת, ולקראת סוף חייו, במסע ללא שוב לארצות המזרח, למצריים, לארץ ישראל ולסוריה, בה מצא את מותו בעיר חלב בשנת 1225. את קורותיו במסעות אלה ואת רשמיו מקהילות ישראל הרבות בהן ביקר הירבה לתאר בספר "תחכמוני" המשמש כמקור ביוגראפי בעל חשיבות ממדרגה ראשונה. בנוסף לכך, חיבר ספר מסע בערבית, הנושא את הכותרת כִּתאבּ אלדרַרה השופך אור נוסף על הרפתקאותיו במזרח [ראה: בלאו-יהלום, 2002]. כיהודה הלוי בזמנו, הפליג אלחריזי לאלכסנדריה בדרך הים, שהה פרק זמן בקהיר לשם הגיע לאחר פטירתו של הרמב"ם, ואת דרכו לארץ ישראל עשה בשיירה שחצתה את המידבר. מירושלים נסע לסוריה דרך עכו וצפת. הוא מתח ביקורת קשה על הפרנסים, בין אם בקהילות המערב ובין אם במזרח, שקפצו ידם ועשה לו מוניטין כחד לשון וכאשף הגנאי והלעג.

    בהבדל מאנשי האשכולות הבולטים בתקופת תור הזהב, יהודה אלחריזי אינו איש המדעים או פילוסוף ידוע שם. השכלתו הכללית הינה אקלקטית בעיקרה. כישוריו הבולטים ביותר הינם ללא ספק בתחום הלשון העברית, בה הפגין לאורך שנות יצירתו הארוכות שליטה מופלאה. ואולם, לשיאו הגיע כאמור בזכות היכרות מעמיקה של התרבות הערבית ויכולת נדירה לפעול לחיזוקם של המגעים בין שתי התרבויות.

    מיומנות כפולה זו היא שהולידה את מיטב יצירתו הן בתחום התרגום והן בתחום הכתיבה המקורית, בראש ובראשונה בעברית אך גם בערבית. גולת הכותרת של תרומתו הספרותית היא החדרתה של המקאמה – סוגה ספרותית מן הקלאסיקה הערבית המבשרת את ראשיתו של הסגנון הנאראטיבי הימי ביניימי – לספרות העברית. אלחריזי הפליא לעשות בתחום זה, לראשונה כמתרגם ולאחר מכן הטקסטים המובאים בספר זה לקוחים מאסופת המקאמות המקורית שכתב, "תחכמוני". כמחבר, על מנת להיטיב ולהבין את תרומתו החשובה במיפגש הבין תרבותי, שומה עלינו לעקוב אחרי עשייתו הספרותית, כמתרגם וכיוצר מקורי, מראשית דרכו.

    אלחריזי המתרגם
    כתוצאה מן השינויים הגיאוגרפיים והדמוגרפיים שחלו על יהודי ספרד החל במחצית המאה הי״ב, ונוכח המעבר לצפון ספרד ושקיעתם של מרכזי הרוח באל-אנדלוס, קיבלה מלאכת התרגום מערבית לעברית משנה חשיבות.

    היא משמשת ככלי להפצת התרבות האנדלוסית בין יהודים ששוב אינם שולטים בערבית, בתחומי מדעי הלשון, המתמטיקה, האסטרונומיה והאסטרולוגיה. אברהם אבן עזרא הוא שפתח במפעל חשוב זה כבר במחצית הראשונה של המאה הי"ב במסגרת מסעותיו באיטליה, בפרובאנס ובספרד. התרגום הוא שאיפשר את הפצת הספרות העיונית, הפילוסופית, הכתובה בערבית, שמקורה או באנדלוסיה או בארצות המזרח. תרגום כתביו של הרמב״ם היה ללא ספק אחת המטלות המרכזיות של משכילי התקופה.

    בשנות התשעים של המאה הי״ב נמצא אלחריזי בדרום צרפת, בעיר לוניל, שם חייתה משפחת התיבונים שעסקה זה מכבר בתרגום לעברית, אך מתוך זיקה הדוקה לערבית. יהונתן הכהן מלוניל , ממנהיגיה החשובים של יהדות פרובאנס, מזמין אצלו תרגום של פירוש הרמב״ם על המישנה. את העבודה מבצע אלחריזי, על פי עדותו הוא, בין השנים 1194 ו 1197 בעיר מרסיי, אך נראה שהספיק לתרגם רק את המבוא ואת הפירוש לסדר זרעים.

    בדברי ההקדמה למלאכת התרגום מנסח אלחריזי את האני מאמין שלו כמתרגם ואומר: "אני מעתיק ברוב המקומות מילה כנגד מילה, אבל ארוץ להשיג את העניין תחילה". בהירות הלשון ושטף הסגנון הם שאיפיינו את עבודתו והם שעמדו במרכזה של היריבות בינו ובין שמואל בן יהודה אבן תיבון בנוגע לתרגום של מורה נבוכים לרמב״ם. אבן תיבון השלים את תרגום "המורה" בנובמבר 1204 ותרגומו זכה לאישורו של הרמב״ם זמן קצר לפני מותו. נוסח זה הוא הוא שהופץ לימים בקרב קהילות ישראל ברחבי העולם. עם זאת, על פי עדותו בהקדמה לחיבור, התבקש גם יהודה אלחריזי על ידי נדיבים עלומי שם מפרובאנס ״להעתיק להם ספר מורה נבוכים במילים פשוטים וצחים ולמבין נכוחים״.

    ידענותו ובקיאותו של אבן תיבון מצד אחד מול בהירות סגנונו העברי הקולח של אלחריזי מצד שני הוליכה להתנצחות מרה בין שני המתרגמים. בתחילה נמצאו קוראים מרובים יותר דווקא לתרגומו הנינוח של אלחריזי, ואולם עם השנים איכותו המדעית והפילוסופית הועמדה על ידי חכמים בספק. נוסח אבן תיבון, שכלל גם את פירוש המילים הזרות, הועדף, ואילו תרגומו של אלחריזי נשכח והלך. עם זאת, התרגום הלטיני הראשון של המורה נעשה דווקא על סמך נוסח אלחריזי.

    אלחריזי תירגם גם את איגרת תחית המתים של הרמב״ם. מלאכה זו לא נעשתה על פי המקור, אלא מיד שניה: בעקבות תרגום ערבי לתרגומו העברי של אבן תיבון [ראו: בנעט תש"ם]. בראשית המאה הי״ג שב אלחריזי לספרד ותקופת מה ישב דרך קבע בטולידו, שם השלים תרגומים אלה.

    עיון מעמיק בגלגוליהם של נסחי התרגומים החשובים הללו, בהתנצחות בין מחבריהם ובשיטות העבודה השונות של כל אחד מהם, פותח אשנב לסוגיית המאבק המתנהל בתקופה זו בין העברית לערבית, כשהעברית הופכת לא רק ללשון השירה אלא גם ללשון העיון והמידע. תנופת התרגומים המאפיינת את התקופה, בספרד הנוצרית כמו גם בפרובאנס, מעידה על מעין מהפכה תרבותית ועל מודעות המתרגמים לחשיבות המעבר מן הערבית לעברית [ראו בהרחבה: דרורי 1991 ].

    כאיש לשון מובהק, חסיד השפה העברית, אלחריזי אינו מהסס להציג בפומבי את תפישתו את מלאכת התרגום, המכונה על ידו העתקה. מבחינתו, מדובר במעין תיקון עוול והחזרת הטקסט לשפתו הייעודה, בחינת השבת אבידה לבעליה. בהקדמה לתרגומו ל'הקדמות לפירוש המשנה' הוא כותב :

    ״ועל כן התאמצתי, ועוז התאזרתי, והסירותי מאמר קדוש מלשונות זרים, ויצא למלוך מבית האסורים ורחץ במים טהורים, ופשט את בגדיו ולבש בגדים אחרים, ומיליו באמרי צחות העתקתי, ובצוף לשון קודש טעמו המתקתי.״

    נראה, שמתוך אותה מוטיבציה תירגם אלחריזי מערבית את הספר מקאלה אלחדיקה פי מעני אלמג'אז ואלחקיקה שחיבר משה אבן עזרא בערוב ימיו. עניינו הוא לשון ההשאלות והוא נקרא בנוסחו המתורגם ערוגת הבושם.

    לזכותו של אלחריזי ייזקפו גם תרגומים של חיבורים שאינם יהודיים במקורם. החשוב ביניהם הוא ספר מוסרי הפילוסופים ש לוקטבמאה התשיעית על ידי חנין אבן איסאק , רופא נוצרי שתרגם מיוונית ומסורית מספר רב של חיבורים ששימשו בסיס למקצועות המדע שפותחו מאוחר יותר על ידי הערבים. חיבור זה, הידוע בשמו הערבי אַדַאבּ אלפַלַאסִפַה הוא אחד האוספים החשובים ביותר של המשלים הנפוצים ביותר בספרות האדב. אלחריזי תרגמו בלוניל שבצרפת במועד לא ידוע. הנוסח העברי פורסם בידי א' לוונטל, בגרמניה בשנת 1896.

    לשיאו כמתרגם הגיע אלחריזי בהעתקת קובץ המקאמות של אבו אחמד אלקאסִם אלחַרירי, איש בצרה שחי בין השנים 1054 ו- 1122. לסוגה ספרותית זו, למקורותיה הערביים ולעשייתו המקורית של אלחריזי בתחום נקדיש את עיקרו של המבוא.

    אלחריזי המשורר
    מלבד יצירתו בתחום המקאמה הרבה אלחריזי בחיבור שירים, מרביתם בעברית וקצתם בערבית. ביניהם מצוי השיר הלימודי "רפואת הגוייה", שעניינו מידע מגוון בתחום הרפואה. עיקר ת וכנולקוח כפי הנראה מכתביו הרפואיים של הרמב"ם. הטקסט הארוך בעל הסגנון הרהוט, השקול במשקל ספרדי קלאסי (המרובה) והמחורז בחריזה זוגית, מצביע על נטייה גוברת והולכת בתקופה זו לשירים דידאקטיים, בסגנון שפותח לראשונה בעברית על ידי אברהם אבן עזרא ובא לידי ביטוי בשירו "שמעו נא אל דברי הרופא".

    ועוד מן הראוי להזכיר את "ספר הענק", אוסף של שירים קצרים שבתיהם חורזים בצימודים שלמים (הומונים, או, בערבית, תג'ניס), בדומה לספר "תרשיש" של משה אבן עזרא. אוסף זה מכיל מאתיים חמישים ושבעה מכתמים המסודרים בסדר אלפביתי של חרוזיהם ורובם שירי מוסר והגות. (המדור השמיני כולל מבחר ממכתמים אלה). נראה – על פי המצוי בידינו – כי אלחריזי לא הרבה לחבר פיוטים ורק מעטים מהם שרדו עד היום. להערכתם של שירמן ופליישר יש בכך משום עדות על "שברונה בעת הזאת של השירה הפייטנית בספרד" [ראו: שירמן 1997, עמ' 169].

    ייחודו של אלחריזי כמשורר נעוץ בדו לשוניותו. גם אם שליטתם של משוררי אנדלוסיה בשפת ערב וברזי שירתה הינה עובדה מוכחת מעל לכל ספק, אין בידינו, לבד מדוגמאות מועטות וחלקיות, שירים דו לשוניים, הכתובים עברית וערבית גם יחד, להוציא אלו של אלחריזי. נראה שבערוב ימיו, בזמן שהותו במזרח, חיבר שירי שבח במבנה הקלאסי של הקצידה, שבתיהם נחלקו כמקובל לדלתות ולסוגרים, אך הדלתות נכתבו בעברית והסוגרים בערבית או להיפך. שירים 'מחולקים' אלה שימשוהו למטרות חצרניות, כדי לשאת חן בעיני נדיבים, ואולם ידוע שכדוגמתם חיבר אף שירי הגות. בשער י"א בתחכמוני הוא אף הגדיל לעשות בחברו שיר תלת לשוני, עברי-ערבי-ארמי, תחת הכותרת "דבר אל יאמן".

    הביוגראף הערבי של אלחריזי, אִבְּן אלשַאעִר ממוצול, מגלה עניין, כפי שמעיד סדן במאמרו הנ"ל, לא רק בצורתו החיצונית של אלחריזי אלא אף במוצאו הספרדי, במבטאו המע'רבי ובאיזכור כתביו בעברית. ואולם ברור כי עצם העובדה, ששמו ומבחר מה משיריו בערבית נכללו בשמונה עמודים מתוך מספר הכרכים שהקדיש אבו אלשאער למשוררים בני תקופתו, מעידה, אם לצטט את סדן, על כך שאלחריזי הוא "אחד ממאות אנשי אשכולות, מרבי דעת ומיטיבי פיוט, שהטעם הערבי בן התקופה מכיר בטיבם", או במילים אחרות משורר בשפה הערבית ראוי לשמו [סדן 1996, עמ' 30].

    אכן, בסוף ימיו, בשנות שהותו במזרח, בארביל ובחלב, הרבה אלחריזי – החסיד המושבע של השפה העברית – בחיבור שירי שבח וגנאי בשפה הערבית ובאותיות ערביות. יש מהם הכלולים במקאמה ערבית שחיבר אחרי השלמת "תחכמוני" ושפורסמה על ידי שטרן ורצהבי.

    השילוב בין מיומנות השבח וחיצי הלעג מעידה – מאז ראשיתם של ז'אנרים פואטיים אלו – על תלותו של המשורר הנודד בחסדי הנדיבים. הוא מעתיר דברי שבח על רחבי היד ביניהם ומשלח דברי גנאי בקמצנים. חדות לשונו של אלחריזי בהקשר זה היא, כאמור, מן המפורסמות: הוא אינו חוסך את שבט ביקורתו מפרנסי הקהילות היהודיות שקפצו ידיהם ביחס אליו. עם זאת, לא נראה שהעז לחבר שירי לעג ערביים על נדיב מוסלמי, אם משום מעמדו שלו ואם משום ההשלכות האפשריות לגבי הקהילה היהודית המארחת. שיריו הערביים הינם פועל יוצא של ההבדל בין קהל צרכני השירה במזרח, החי בקירבה לחברה המוסלמית ובתוכה, ובין קהל היעד היהודי בספרד הנוצרית ובפרובאנס, שריחוקו ההולך וגדל מן התרבות הערבית הפך עם השנים לעובדה.

    לשון אחר, בעוד שבאירופה הקדיש אלחריזי את מירב עבודתו להצלת המורשת האנדלוסית היהודית והמוסלמית על ידי תרגומה לעברית, עם בואו למזרח נדרש יותר ויותר לכתיבה בערבית, שהקלה על צרכיו הכלכליים. התקבלותו הן בקרב הקהל הערבי והן, סביר להניח, בקרב נדיבים יהודים שהתרשמו מיכולתו הנדירה, אינה מוטלת בספק ומבחינה זו נראה, שבשנותיו האחרונות ודווקא במזרח היתה למשורר הנודד רווי האכזבות עדנה מסויימת.

    המקאמה וספר תחכמוני
    מקורותיה הערביים של המקאמה

    ראשיתו של המונח הערבי מקאמה הינו במילה 'מקאם' שמשמעותה מקום התכנסות של חכמים ומליצים בחצרות כ'ליפים, ובהשאלה הפך כינוי לדברי חוכמה ומוסר. החל במאה העשירית חלה הידרדרות מה בהגדרת ה'מקאם', שהחל לציין מקומות איסוף המוניים יותר, כמו ככרות השוק בערים ובכפרים, ובהקבלה שינתה המקאמה את אופייה הדידאקטי אליטיסטי והפכה כינוי לסיפורים ולמשלים שהשמיעו משוררים מדלת העם בפני קהל רב במקומות כינוס שונים.

    המקאמה – 'מחברת', מלשון חבורה, במינוח העברי – נחשבת לגולת הכותרת של ספרות השעשועים הערבית, הן מחמת גיוון נושאיה, הן מחמת הריטוריקה המבריקה האופיינית למיטבה והן מחמת החידוש הצורני האופייני לה, הפותח פתח לסגנון נארטיבי מובהק, הווה אומר: יצירה סיפורית הכתובה בפרוזה מחורזת (סג'ע) כשמשולבים בה קטעי שירים שקולים. במתכונתו הקלאסית מופיע סוג ספרותי חדשני זה בדרך כלל באסופה של מספר מקאמות, כשכל פרק עומד לעצמו ומספר סיפור עצמאי. עם זאת, שתים הן הדמויות העוברות כחוט השני בין המקאמות הנפרדות ומהוות גורם מלכד הנותן לאסופה את אופייה כיחידה אחת: הגיבור, נווד פיקח ומשכיל, הרפתקן רב תעלולים מצד אחד, והמגיד – המספר בלשוננו – המוסר את קורות הגיבור בין אם כעד ראיה פסיבי הצופה באירועים בהתרחשותם ובין אם בציטוט דבריו של הגיבור לאחר מעשה.

    לאבות המקאמה נחשבים שני משוררים בני המזרח: אחמד אִבְּן חוסיין אל הַמַדַ'אני, איש העיר הַמַדַ'אן באיראן שחי בין השנים 967 -1008 , ואבו אחמד אלקאסם אלחרירי, איש בצרה, שחי בין השנים 1054 -1122.

    אל המד'אני, שכינויו הערבי הוא "פלא הזמן" (בַּדיע אלזַמַאן), הוא שקיבע את סגלות הסגנון של המקאמה: היא כתובה בפרוזה מחורזת ומשולבים בה שירים שקולים. עלילות גיבורו הנווד חד הלשון, אבו-ל-פַתַּח אלאִסְכַּנְדַרִי, מונצחות באמצעות סיפורי המגיד, עִישַא בן הִשַּאם. נראה, שחיבר למעלה ממאתיים מקאמות, אך רק כחמישים מהן נותרו בידינו. כמאה שנים מאוחר יותר, מגיעה סוגה חדשה ופופולרית זו לשיא שכלולה על ידי אלחרירי. כקודמו, מקפיד אלחרירי על הפרוזה המחורזת במקאמות שלו, וגם הוא מרבה בשילוב שירים שקולים שבעצם נוכחותם מוכיחים את מיומנותו המקצועית הגבוהה של המשורר. את סיפורי עלילותיו המגוונות של אבו זַיְד, נוכל חביב ורב תחבולות, מפקיד אף הוא בידי מספר אחד, חַרית' אִבְּן חַמאם. אלחרירי מביא את הלשון הערבית ביצירתו לשיאים סגנוניים שהופכים את חיבוריו למפורסמים בעולם הערבי כולו, במזרח כמו במערב. יצירתו מפליאה באוצר המילים העשיר שלה, במשחקי הלשון המשוכללים והמפתיעים ובמיגוון הביטויים המעידים על עושרה של השפה הערבית. משום כך, ולמרות אופיה העממי-משתעשע של המקאמה המקורית, יצירתו של אלחרירי מהווה את השלב האחרון בהתקבלותה הרשמית של המקאמה כסוגה ספרותית בקרב העילית התרבותית. אלחרירי הינו אשף הצימודים, החידות, האיגרות ההפוכות, הנקראות גם מן הסוף להתחלה וכיוצא באלו תחבולות לשון, שהיו אהובות ביותר על הקהל באותה תקופה משום יסוד ההפתעה והחידוד הטמון בהן. לא בכדי זכו ה'מַקַאמַאתּ' פרי עטו לאין ספור העתקות ופירושים והן נחשבות לפרק רב חשיבות בקלאסיקה של הספרות הערבית הימי-ביניימית.

    יצירת מופת מעין זו שזכתה לתפוצה אדירה, כמעט כזו של הקוראן, בקרב קהל צרכני הספרות, ערבים ויהודים, היוותה אתגר למתרגם העברי. כל נסיון לתרגם את עושרה הלשוני יוצא הדופן של שפת המקור הערבית העמיד בספק את יכולתה של השפה העברית וקרא תיגר על ה"מושלמת בלשונות". ואולם, גם אם ידועים נסיונות כושלים לתרגום היצירה לעברית לפני מפעלו של אלחריזי, ברור כי הוא היחיד והראשון שמלאכה מורכבת זו צלחה בידו.

    "מחברות איתיאל" – אלחרירי בלבושו העברי של אלחריזי
    יצירתו של אלחרירי מנתה חמישים מקאמות, ואלחריזי תירגם, כעדותו במבוא לספר "תחכמוני", את היצירה בשלמותה: "העתקתי כל הספר במילים נכוחים / ושירים כבדולחים", כלשונו. הישג זה של אלחריזי ראוי לציון מיוחד ומהווה את פיסגת הישגיו כ"מעתיק", אם להשתמש במינוחו הוא. הוא השלים את עבודתו בהיותו עדיין בספרד, טרם צאתו למסע לארצות המזרח.

    למרבית הצער, רק כמחציתה של היצירה במתכונתה העברית נשארה בידינו על פי כתב יד יחיד (אוקספורד 1976) והיא פורסמה לראשונה על ידי החוקר האנגלי צ'רני בשנת 1872. כתב יד זה כולל רק עשרים וחמש מחברות שלמות של החיבור השלם, מהשניה עד העשרים ושש, וכן את סופה של המחברת הראשונה, כשהמחברת העשרים ושבע מקוטעת ואין ממנה אלא ראשיתה וקטע אחד נוסף. המהדורה המודרנית, מנוקדת ומבוארת, העומדת לרשותנו כיום היא של י' פרץ, והיא מסתמכת על אותו מקור בלעדי [ראו: פרץ 1951]. צ'רני הוא שהעניק לתרגומו המופלא של אלחריזי את הכותרת "מחברות איתיאל", על סמך שמו של המגיד בנוסח העברי. על איכות מלאכתו של אלחריזי כבר כתב שירמן: "ביצירה הזו הגיע המתרגם העברי לרמה שעליה לא יכלו לחלום באותה תקופה המתרגמים של ספרי המדע. בתחום הספרותי הצרוף אלחריזי עלה בלא שיעור על יריביו התיבונים" [שירמן 1997, עמ' 180].

    מעניין להתחקות אחר האני מאמין של אלחריזי המתרגם בגישתו לטקסט מרהיב זה. סביר להניח שכדרכו, העיר את הערותיו בנידון בדברי ההקדמה לספר, אלא שדבריו ירדו עם השנים לטמיון, שכן כתב היד המלא, כאמור, אבד. עם זאת, הערה קצרה המצויה בהקדמתו לתרגום פירוש המשנה לרמב"ם ושצוטטה כבר לעיל, מעידה על רוח העשייה. מטרתו הינה בראש ובראשונה למסור באורח מהימן את תוכנם של הדברים, "ארוץ להשיג את הדברים תחילה". במובן זה הוא ממשיך את דרכו של משה אבן עזרא , המדריך את המשורר המתחיל בפרק השמיני בחיבורו העיוני, "ספר העיונים והדיונים", במילים אלה: "ואם אתה עומד להעביר עניין מן הערבית אל העברית, תפוס את רוחו ואת כוונתו ולא הפיכת מליו מלה מלה, כי אין כל הלשונות דומות כמו שכתבתי קודם. והנאה ביותר שתביע אותו במלה שתמצא בלשונו. ואם לא יצא כרצונך, הרף ממנו כי יש שהשתיקה טובה מן האמירה." (עמ' 177). לשון אחר: אין לכפות על הטקסט באורח מלאכותי תרגום מילולי, תרגום חופשי הנאמן לרוח המקור הוא לגיטימי באותה מידה. ועוד הוא מדגיש את אחד העקרונות האוניברסאליים ביותר בתורת התרגום, ההכרח בשליטה מוכחת הן בשפת המקור והן בשפת המטרה: "וחכמי כל אומה הסכימו כי אין להעתיק ספר עד ידע (המעתיק) ג' דברים: סוד הלשון אשר יעתיק מגבוליה, וסוד הלשון אשר הוא מעתיק אליה, וסוד החוכמה אשר הוא מפרש מיליה".

    ואכן, כדבריו של פגיס, הצליח אלחריזי "להריק מכלי אל כלי את רוב התחבולות הריטוריות ונאלץ לוותר רק על מקצתן שאין להן מקבילות בעברית" [פגיס 1976, עמ' 203 ] . סגנונו קולח, ובעברית מצוחצחת ומהוקצעת הוא מצליח לתת ביטוי למרבית להטוטי הלשון של אלחרירי, כמו למשל, חיבור איגרת שקריאתה אפשרית בשני כיוונים הפוכים, או כתיבת שיר מקוטע, שלמרות השמטת סופי בתיו, אין בו פגם מבחינת הצורה והתוכן. כך הוא מפליא לעשות במחברת השש עשרה, "מחברת האותיות המתהפכות", שעניינה חיבור ביטויים שניתן לקוראם מימין לשמאל ולהיפך:

    "ויתחיל העומד לימיני / אשר היה השטן לשטני / ויאמר:

    בחר בלב רחב.
    ויען אחר ויאמר:
    חון לדל נוח.
    ויאמר האחר:
    חֲבש לַכּל שבח.
    ויען הרביעי ויאמר:
    רצון הֱיֵה נוצר".

    הדברים מיועדים לקהל יהודי משכיל וכדי להימנע מניכורו של הטקסט, הנטוע כצפוי בליבה של התרבות המוסלמית ושואב ממנה את חיותו, הוא ממיר את המובאות המרובות מן הקוראן ומן החדית' בפסוקים מן המקרא וממקורות יהודיים אחרים. תהליך העיברות חל בראש ובראשונה על שמות האישים הנזכרים במקמאות של אלחרירי : שמו של המגיד הופך בנוסח העברי לאיתיאל (על פי משלי, ל, א') ועל שמו נקראת היצירה בעברית.

    אבו זיד, הגיבור הנווד רב התחבולות, הופך לחבר הקיני (על פי שופטים ד, יא), שמותיהם של אישים ערביים בעלי שם מומרים בשמותיהם של חכמי המקרא והוא הדין בשמות מקומות, הלקוחים אף הם מן התנ"ך ויוצרים אשליית נוף מקראי כמסגרת לעלילות השונות. עם זאת, אלחריזי אינו מהסס לשטוח בפני קוראיו את קשיי התרגום במקרים בהם הוא בלתי אפשרי. כך, דרך משל, הוא עושה במחברת העשרים ושש, "מחברת האיגרת החברברית", שעניינה צורת האותיות באלף-בית הערבי. ואלו דבריו:

    "זאת האיגרת / סוגרת ומסוגרת / ואין ללשון הקודש שָמָהּ מ?בָא / ואין בא / כי אם אותיות ישמעאל שמונה ועשרים: על ארבע עשרה מהם נקודה / להיות הפרש בינה ובין העומדת לצידה / [ – – – / -] על כן נלאיתי להעתיק מלאכת זאת האיגרת על סודה / אבל אפרש עניינה / בשפת לשון הקודש ובניינה."

    מן הראוי לציין, כי אלחריזי לא תירגם את כותרות המחברות כלשונן: במקור הערבי מרבית המקאמות נקראות על שם מקום התרחשותן ללא קשר לעלילה; אלחריזי – כפי הנראה מתוך שאיפתו לקרב את הקורא אל המסופר – העניק לכל מחברת כותרת המכוונת לנושא המרכזי, נוסח מחברת החולה, מחברת הזקן והעלם וכו'.

    ספר תחכמוני
    כאמור, השלים אלחריזי את "מחברות איתיאל" בהיותו עדיין בספרד ולדבריו, זמן קצר אחר כך החליט לחבר יצירה מקורית רבת היקף בלשון העברית, כמענה לאוסף המקאמות הערביות שאותו הפליא לתרגם. חיבור זה, ספר תחכמוני, פיסגת יצירתו של אלחריזי, נכתב, ככל הנראה, בהיותו בארצות המזרח.

    פרוזה עברית מחורזת נכתבה בספרד זמן רב לפני אלחריזי. משה אבן עזרא חיבר, למשל, אגרות במליצות מחורזות. שלמה אבן צקבל, בן דורו של יהודה הלוי , חיבר את "נאום אשר בן יהודה", חיבור משעשע בחרוזים, שאלחריזי עצמו מזכירו במקאמה שעניינה השירה העברית בספרד.

    בזמנו של אלחריזי חיבר יוסף אבן זבארה, רופא איש ברצלונה, את "ספר השעשועים", שהושלם לא יאוחר מ-1208. ליצירה עלילה רצופה המלכדת את הספר כולו ושתי דמויות מרכזיות, המחבר, המדבר בשם עצמו ועינן, ספק אדם ספק שד. עם זאת, בסגנונה ובתבניתה האחידה, אין היא עונה להגדרת המקאמה על פי המודל המזרחי. הוא הדין ביחס ל"מנחת יהודה שונא הנשים" ליהודה אבן שבתי, שחיבורה הושלם כנראה אף הוא ב-1208. זו יצירה הומוריסטית בפרוזה מחורזת שעניינה גנות הנשים, ואולם כקודמתה, אין היא מצייתת לכללי המקאמה המזרחית בהיותה גם היא מושתתת על סיפור אחד ארוך. מרביתם של משוררי ספרד הנוצרית הלכו בעקבות המודל האנדלוסי שבבסיסו סיפור אחד ארוך, מודל המבשר את ראשיתו של הרומן האירופי. אלחריזי לעומתם הוא המשורר היחיד הפועל על פי המודל המזרחי של המקאמה הערבית הקלאסית הבנוייה על קבצים של סיפורים קצרים ועצמאיים מבחינה עלילתית. כמאה שנים מאוחר יותר הלך בעקבותיו עמנואל הרומי באיטליה [הוס 1998].

    אין בידינו מידע מדוייק על תאריך השלמת "תחכמוני". לאמיתו של דבר לא ברור אם אכן הביא אלחריזי את הספר לידי סיום. ידוע בבירור – על סמך מידע המופיע במחברת העשרים ושמונה (ראה בשער המסעות) – כי ביקורו בירושלים נערך בשנת 1218 (תתקע"ח) ועוד ידוע כי נפטר בשנת 1225. המחברת החמישית נכתבה בשנת 1220. אלחריזי כותב שם: "וְזֶה כְאֶלֶף וּמֵאָה וַחֲמִשִּׁים שָׁנִים גֹּרַשְׁנוּ כְּצִפּוֹר מִקֵּן" וכך הוא מציין את התאריך.

    ועוד ברור, כי הוא הקדיש את ספרו לנדיבים שונים : בהקדמת המחבר (מדור א') הוא מציין את שמואל אבן אלברקולי מן העיר ואסט בעיראק ואת שני אחיו ומרבה בשבחיהם, ואילו על פי השער הראשון ש ,ל הספרהיצירה מוקדשת ליאשיה בן ישי איש דמשק. ועוד בידינו הקדשות לשמואל בן ניסים מארם צובא ולשמריה בן דוד מתימן. נדיב נוסף עולה מתוך הקדמה ערבית לספר. נראה, כי אלחריזי חיפש בנדודיו נדיבים שייאותו לתמוך בו ולא היסס לחזור ולהקדיש להם את ספרו, בשלמותו או חלקים נבחרים ממנו. להערכתו של שירמן, העובדה שהספר עדיין לא היה נפוץ ומוכר ברבים הקלה עליו במניפולציות אלו .

    על כוונתו לחבר יצירה מקורית לאחר השלמת "מחברות איתיאל" הוא מצהיר בדברי ההקדמה. שם הוא אומר כי יצא למסע למזרח עם השלמת מלאכת תרגום אלחרירי מתוך נחישות לעשות למען העברית : "כרם זרים לנטור מהרתי / וכרמי שלי לא נטרתי / ועל כן חיברתי הספר הזה במליצות חדשות / מלשון הקודש קדושות". הטיעון מתורגם על ידו לסיפור אליגורי : נערה הנקרית לפניו משקה אותו מצוף שפתיה ומזדהה לפניו כלשון הקודש. את ייעודו הוא רואה כמי שאמור להראות לעם ישראל את כוחה של העברית ועל כן החליט לחבר יצירה מקורית שאינה נופלת ביופיה מזו של אלחרירי. גם במחברת הראשונה טיעונו זהה, גם אם הוא מופיע בלבוש שונה. הפעם נער עברי מעלה את הטענה כי הערבית עולה ביופיה על העברית ואילו המחבר נחלץ להגנתה.

    דברים ברורים ביותר הוא אומר דוקא בהקדמה הערבית לספר, שפורסמה לראשונה על ידי הפרופ' בלאו: " והנה ראיתי את רוב העדה הישראלית אשר בארצות המזרח האלה ריקים מן הלשון העברית וערומים ממלבושיה החינניים…..הרוב מהן אינו מצרף את אותיות הלשון, ואם הוא מצרפן, אינו מבינן ואינו מכירן". באמצעות יצירתו הוא שואף למשוך את לב הקוראים ולשקם את מעמדה הנחלש והולך של השפה העברית.

    על מקוריות יצירתו עומד אלחריזי בבירור בהקדמה העברית דווקא, שם הוא אומר:"דבר מספר הישמעאלי לא לקחתי / לבד אם שכחתי." האמנם כיוון אך ורק לאלחרירי ? נראה שאכן כן. הספר כולל לפחות תשעה שערים הניזונים ישירות ממחברותיו של אלה'מדאני ועוד ניכרים בו עקבותיהן של מקאמות ערביות אחרות. נראה, שגם במובן זה אלחריזי מייצג את טעם הזמן, שהתיר ליוצריו שאילת תכנים ומוטיבים ספרותיים ובלבד שעיצובם הלשוני יהא בו מן החידוש. העתקת הרעיונות משפה לשפה ועיבודם המחודש אין בו משום חיקוי הראוי לגנאי אלא משום עשייה המפארת את בעליה.

    ה ספרכולו כולל כאמור חמישים מחברות. להוציא המחברת האחרונה המעמידה אסופה של שירים שברובם אינם שזורים במחברות האחרות, כל ארבעים ותשע המקאמות מצייתות לסגנון הערבי הקלאסי, הווה אומר: פרוזהמחורזת מעוטרת בשירים שקולים על פי המקובל בשירת החול. כל מחברת מעמידה יחידה תימאטית עצמאית הניתנת ללא כל סייג לעיון ולקריאה עצמאית וללא כל תלות ביחידות האחרות. הגיוון בנושאים הוא רב פנים : סיפורי מסע אוטוביוגרפיים, קטעי שעשוע וסטירה חברתית, שעשועי לשון וכתיבה, דברי מוסר וחוכמה, ענייני שירה ומליצה, תולדות השירה העברית וכפי שאלחריזי עצמו אומר בהקדמה העברית לספר : "וּבוֹ יִמְצָא כָּל שׁוֹאֵל מִשְׁאָלוֹ / וְיַשִּׂיג מִתַּאֲוָתוֹ דֵּי מַחֲסוֹרוֹ אֲשֶׁר יֶחְסַר לו"ֹ.

    בנוסף לתבנית הפרוזודית האחידה, גם הסיטואציה הנארטיבית ושני הגיבורים המרכזיים הנוטלים חלק בכל אחת מן המחברות, מעניקים ליצירה- למרות האקלקטיות התימאטית שלה- מידה לא קטנה של קוהרנטיות על פי המודל של אלחרירי. הגיבור הנווד, נוכל רב תעלולים המסתבך בהרפתקאות שונות ומשונות ומשנה צורתו ממחברת למחברת, נקרא, ממש כמו ב"מחברות איתיאל", חבר הקיני. המגיד, הוא הוא המספר, קרוי ביצירה העברית המקורית הימן האזרחי, ובצדק מעיר פליישר ששינוי השם נועד להדגשת השוני בין המחברים [שירמן 1997, עמ' 193] . חלוקת התפקידים בין השניים והאיזון בין תפקידיהם בעלילות השונות אינם קבועים. יש והמגיד אינו אלא בחינת עד, המספק בשאלותיו את העילה לתחילת המעשה שכולו פרי מעלליו של חבר הקיני; יש והוא נוטל חלק מה בגוף האירועים, ובמחברת אחת – בשבח פירות אילני הגן – שתובא בשער היין, החשק והגן – הוא מתפקד לבדו, ללא זכר לחבר הקיני. ברוב המקרים תפקידו של המספר כפול: העלאת הנושא המרכזי של המחברת בפתיחה וניסוח הסיום.

    מובן מאליו שברוב המחברות חבר הקיני הוא הוא הגיבור הראשי המחליף תפקידים וצורה. הסיטואציה הנאראטיבית השכיחה היא של התכנסות רבת משתתפים כשבתווך ניצב חבר הקיני, הכובש בדבריו בנקל את קשב הקהל וחושף את זהותו, במתכוון או באקראי, רק לקראת הסיום. י שוהעלילה נפתחת עם בואו של המגיד הנשבה בקסמי דבריו חוצבי הלהבות של חֶבֶר, יש וחבר מצוי בין קהל המתאספים ומתערב במהלך הדברים רק לאחר קשב מה, יש והוא נעלם וחוזר ומגיח מחדש במפתיע, יש והוא משנה צורה לא רק ממחברת למחברת אלא אפילו באמצעו של סיפור.

    טשטוש הגבולות בין הגיבור ובין המגיד אופייני למחברות שעניינן מסעותיו של אלחריזי במזרח, עד כדי כך שבתיאור המסע לקבר עזרא, במחברת שלושים וחמש, המגיד הופך לדובר הראשי כביכול ללא משים. אנו נדגים לפחות חלק מן התחבולות הנאראטיביות הללו באמצעות המקאמות המובאות בספר. על קסמו של סגנון השיבוץ במקאמה העברית כבר עמד נתן אלתרמן בשירו "מחברות עמנואל" (עיר היונה, עמ' 263), בו דוברות המחברות בשם עצמן. הדברים יפים אף לאמנות השירה של יהודה אלחריזי, מורו ורבו של עמנואל הרומי.

    בין היתר הן אומרות:

    ציטוט

    לעמוד הספר
  • יהודה הלוי – שירים

    סדרת שירת תור הזהב

    ישראל לוין - עורך

    עטיפת הספר

    ר' יהודה הלוי (1141-1075) היה אחד ממחוללי הנס של פריחת השירה העברית בספרד. נערץ ואהוב על עמיתים ותלמידים, יהודה הלוי היה משורר פורה ומחברו של ספר "הכוזרי". בקלילות מופלאה נעים שיריו בין שבחי האהבה והיין לתהילת האל ובין קינה על מות ידידים לגעגועים לציון, ציון בפאתי מזרח אשר אליה נכספת נפשו. בקיץ שנת 1140 עזב יהודה הלוי את ספרד ונסע מזרחה. הוא לא הגיע למחוז חפצו. ב-1141 מת בדרכו לארץ ישראל.

    יהודה הלוי – שירים

    סדרת שירת תור הזהב

    0.00 יהודה הלוי – שירים - סדרת שירת תור הזהב
    קרא עוד

    על הספרישראל לוין - עורךמתוך הספר
    X

    יהודה הלוי – שירים

    על הספר

    תיאור

    פריחת השירה העברית בספרד היא תופעה מדהימה על פי כל קנה מידה. היהודים בחצי האי האיברי היו מיעוט שהופלה לרעה גם בתקופות הטובות ביותר. קבוצה לא גדולה של אנשי רוח יהודים בחרה ליצור בשפה העברית, שפה שאפילו לא כל היהודים שלטו בה על בורייה. נדיר מאד ששירה גדולה נכתבת בשפה שנייה.

    השירה הלטינית הגדולה נעלמה עם נפילת רומא. השירה העברית של ספרד, שירה שבשיאה אינה נופלת ממיטב שירת אירופה, נכתבה על ידי אנשים שעברית לא הייתה שפת אמם. ר' יהודה הלוי (1141-1075) היה אחד ממחוללי הנס הזה. נערץ ואהוב על עמיתים ותלמידים, יהודה הלוי היה משורר פורה ומחברו של ספר "הכוזרי".

    בקלילות מופלאה נעים שיריו בין שבחי האהבה והיין לתהילת האל ובין קינה על מות ידידים לגעגועים לציון, ציון בפאתי מזרח אשר אליה נכספת נפשו. בקיץ שנת 1140 עזב יהודה הלוי את ספרד ונסע מזרחה. הוא לא הגיע למחוז חפצו. ב-1141 מת בדרכו לארץ ישראל.

    הספר הזה נועד לסייע בהפיכת יהודה הלוי משם רחוב לנוכחות חיה בתרבות העברית החדשה.

    זה הוא הספר השני בסדרת ספרים חדשה, סדרת: "שירת תור הזהב", המציעה לקורא העברי מהדורה חדשה של מיטב שירת ספרד בימי הביניים. בלווי מבואות והערות.

    הספר הראשון בסדרה: שלמה אבן גבירול – שירים ראה אור בחודש פברואר 2007. כמו כן יראו אור בסדרה: שירת שמואל הנגיד, שירת משה אבן עזרא, , שירת אברהם אבן עזרא, שירת יהודה אלחריזי ושירת טודרוס אבולעפיה.

    הסדרה היא חלק מפרויקט ספרות מופת עברית של מרכז ההדרכה לספריות בסיוע המחלקה לספרות, מנהל התרבות.

    תוכן עניינים:

    הקדמה כללית מאת ישראל לוין

    רבי יהודה הלוי – האיש ויצירתו

    מדור א: אהבה ויין

    מה לך צביה; בך אעיר זמירות; לקראת חלל חשקך; ליל גילתה אלי; יום שעשעתיהו; עפרה תכבס; בחייכם תנו שכר;יעלת החן תשאלני; חמה בעד רקיע צמה; יעלת חן רחמי; את עפרה צבית ארמון; מה יפית יפת העין; לאט לי אין נקלותי ודלותי; בי הצבי; נטה אל בית ידידך ויינו; אשישות מבלי יין

    מדור ב: שבח וידידות

    הריח מור; איך אחריך אמצא מרגוע; ידענוך נדוד; אחר גלות סוד; דוד בחלום נטה; אש הנדוד נפלה; גביר תורה; שלום לבת רבו נגופיה; בעברי על פני רימון; עין נדיבה; ארץ כילדה היתה יונקת; מפאתי היכל; בעלת כשפים; לא האמין אמון; שיר דברו צופיו; צבי שני אורים; לבי מעירי; יאור יואר; הגיע זמן קץ; הרף שאון ים

    מדור ג: על מות

    עלי כזאת תבכינה; אהה לא יום בשורה; זעק יער; זאת התלאה; אוי לצעירי הצאן; אליכם קורא; מה לעם כי מררו; מרעי ושכני; הה בתי השכחת; ליעלת חן תמה

    מדור ד: אמצא בלבי אוהבי

    ישן בכנפי הנדוד; כל עצמותי תאמרנה; ים סוף וסיני למדוני; מידך היתה ללבי; מי כמוך עמקות גולה; יה, אנה אמצאך; יעירוני רעיוני; ישן אל תרדם; מי יתנני עבד אלוה; אדני נגדך כל תאותי; ידעתני בטרם תצרני; גלילי זבול ראו הדרך; יעירוני בשמך רעיוני; לקראת מקור חיי; עבדי זמן; בכל לבי אמת

    מדור ה: אצולה מרוח הקדש

    ברכי אצולה מרוח הקדש; יקרה שכנה גויה; ידועת אמונות; ישנה בחיק ילדות; יחידה שחרי האל; שם אלהים אודה; שובי נפשי למנוחיכי; יחידה יחדי נא; משגיב בכחו; ברכי נפשי את ה'; נפשי לבית אל

    מדור ו: אתה נורא אתה

    שמי השמים לא יכלכלוהו; אתה נורא אתה; יה שמך ארוממך; אלהים, אל מי אמשילך; אמרות האל טהורות

    מדור ז: בין צבאות שעיר וקדר

    אקונן על מר תלאותי; יום צר עלי יצור; יונה נשאתה; יבשו אלי; יושב ושומם; לכם בני ציון; יוני גאיות; יאשוני מרחמיך; הלנופלים תקומה; יודעי יגוני; יה למיחלים; יוצאת אל החרבה; יונה בפח מצרים; ידידי השכחת; ירה חציו אל תוך לבי; יה למתי צפנת; יעלת חן ממעונה רחקה; מאז מעון האהבה היית; יונת רחוקים נדדה יערה; אשחר עדתי; נמת ונרדמת; שמש וירח

    מדור ח: קומי אורי

    יונה איך תדמי; ישע חכי מהאל; יפה כתרצה; יעלת חן קומי אורי; יאמץ לבבך; יונת רחוקים נגני; ישן ולבו ער

    מדור ט: לבי במזרח

    ציון הלא תשאלי; לבי במזרח; יפה נוף; אלוהי, משכנותיך ידידות; אליך אלכה; דבריך במור עובר; היוכלו פגרים; התרדף נערות; יועץ ומקים; לך נפשי בטוחה; אלהי אל תשבר; אמר בלב ימים; אצעק בלב נמס; קראו עלי בנות; למצרים עלי כל עיר; אלהי פלאך; אם רצון נפשכם; זה רוחך צד מערב

    מילון מונחים

    מפתח המשקלים

    לקריאה נוספת

    התחלות השירים לפיסדר אלף-בית

    ערך הוסיף הקדמות והערות ישראל לוין.

    פרופ' ישראל לוין מאוניברסיטת תל-אביב הוא מבכירי חוקרי שירת ימי הביניים בעולם. בין ספריו: שמואל הנגיד, חייו ושירתו (1963), אברהם אבן עזרא, חייו ושירתו
    (1963),ילקוט אברהם אבן עזרא (1985), כתר מלכות לרבי שלמה אבן גבירול (2005).

    פרופ' לוין הוא העורך המדעי של הסדרה כולה וכן של הספר הראשון שירת שלמה אבן גבירול.

    ציטוט

    רבי יהודה הלוי – האיש ויצירתו | ישראל לוין

    יהודה הלוי חי בתקופה של משבר עמוק בתולדות יהודי ספרד. בצפון התעצמו מלחמות הרקונקיסטה – הכיבוש מחדש של אנדלוסיה המוסלמית בידי צבאות הנוצרים. בשנת 1063 קרא האפיפיור למלחמת קודש לעזרת מלכי הנוצרים ונסיכיהם ורבים נענו לו. בשנת 1085 הוסגרה טולידו, הבירה הקדומה של הויזיגותים (אדוני הארץ מלפני הכיבוש הערבי) לידי אלפונסו השישי מלך קסטיליה וליאון. הדרום המוסלמי שחש עצמו מאוים פנה בבקשת עזרה ליוּסֻף אבְּן תַּאשִפִין, מנהיג המוּרַאבִּטוּן בממלכה הבֶּרבֶּרִית המדברית שבצפון אפריקה.

    בהיענותו לפנייה הגיע אבן תאשפין לספרד בראש צבא לוחמיו השבטיים ובקרב מכריע ליד זַלַאקַה הביס באוגוסט 1086 את צבאו של אלפונסו. אבן תאשפין עזב את ספרד לאחר הניצחון, אולם שלוש שנים מאוחר יותר, ביוני 1089, שב אליה, הפעם כלוחם במוסלמים וככובש מחוזותיו המוסלמים של חצי האי. תנופת הרקונקיסטה נבלמה לזמן מה, אך על אנדלוסיה הפורחת של "מלכי המחוזות" (=מֻלוּךּ אלטַוַאִף, ככינויים) בא הקץ והיא נעשתה חלק מן הממלכה המֻרַאבִּטִית. כאשר התארגן מסע הצלב הגדול הראשון בשנת 1096, ובעיקר כשלוחמיו כבשו את ירושלים בשנת 1099, הייתה ההתנגשות בין היריבים בספרד לחלק ממאבק איתנים בין שתי הדתות ה"עולמיות".

    ככל שארכו המלחמות פחתה הסובלנות. יהודי ספרד נקלעו שלא בטובתם בין שני המחנות הניצים. מלכי הנוצרים ונסיכיהם אמנם נטו להם חסד לעתים, פרשו עליהם את חסותם, שילבו אותם במערכות השלטון ולפעמים אף קֵרבו את "גדוליהם" ומינום למשרות רמות ורבות השפעה בחצרותיהם. אף על פי כן קשתה הפגיעה האלימה ביהודים, בנפש וברכוש; גדודי אבירים פורקי עול הטילו עליהם אימה, כמרים ונזירים השפילו את דתם בתעמולה ארסית – ויד החצרנים והשתדלנים קצרה מהושיע.

    גם בדרום המוסלמי, שם החשידום כבני ברית אפשריים לאויב הנוצרי, החמיר מצבם מאוד. פלישת המֻרַאבִּטוּן פגעה אנושות ברבות מקהילות היהודים, וכשנוכחו לדעת ששוב אינם יכולים ליהנות מהסובלנות הקודמת, עזבו רבים מהם את אנדלוסיה ונדדו צפונה – אל ארצות הנוצרים. הזעזוע ערער את ביטחונם. היו שתהו על משמעות המאורעות הכבירים שמוטטו מסגרות מדיניות וסדרי חברה. רבים חשו כאילו חרב עליהם עולמם ושאלות לסיבת סבלם נותרו ללא מענה. בקרב חוגים מסוימים גברו נטיות מיסטיות, התרבו מחשבי קיצים ומתנבאים לגאולה קרובה. בשנת 1100 בקירוב התעוררה בקורדובה מעין תנועה משיחית (שדעכה עד מהרה).

    אך נמצאו גם רבים שלא שקעו בייאוש ולא נתפסו לאשליות משיחיות. מנהיגי קהילות ואנשי מעששה סייעו בדרכים שונות לנפגעים. משוררים והוגי דעות נחלצו לחזק ידיים רפות, להפיח תקווה בנואשים, להאיר ברעיונות מקוריים ונועזים את עיני הנבוכים ולהגן על לאומיותם המבוזה ודתם המושפלת. נציגם המובהק ביותר הוא המשורר, הפייטן והפילוסוף יהודה בן שמואל הלוי.

    יהודה הלוי נולד לפני שנת 1075 במקום לא ידוע בקסטיליה. ילדותו ונעוריו עברו עליו במחוזות השלטון הנוצרי, שם גם קיבל את חינוכו ורכש את השכלתו הרחבה בתרבות הלאומית היהודית וב"תרבות העולם" הערבית, כדרך משכילי אנדלוסיה. כרבים אחרים ביקש גם הוא להגיע אל מרכזי היצירה היהודיים בספרד המוסלמית. בעודו צעיר לימים עזב את קסטיליה, לא לפני ששיגר איגרת התוודעות שירית למשה אבן עזרא, החשוב והמפורסם במשוררי אותו זמן, ובה הציג עצמו כ"כבד פה וכבד לשון" שבא מ"תרבות דישָן ודישון" (=צאצאי שֵׂעיר, כינוי לנוצרים) -/"עם נועז ועִמקי שפה / אין לים פתַיוּתָם שפה".

    אבן עזרא השיב בשיר שבח נמלץ שמביע התפעלות מהמשורר הצעיר שזרח משעיר "לָאִיר אֹרֶךְ עוֹלָם וּמְכוֹן רָחְבּוֹ" ("ילדי ימים חשו לִצְבֹּא", בית 14). הוא אף מזמינו לבוא לגרנאדה ולהתארח בביתו. השיר הגיע לידי יהודה הלוי בעיר ספר מוסלמית אלמונית; כאן נקלע לחבורת משוררים שהתחרו ביניהם, כמנהג המקום והזמן, בחיקוי של שיר איזור מורכב וסבוך מבחינה צורנית. להפתעת הכול היה העלם שזה מקרוב בא היחיד שהצליח לחבר, במיומנות וירטואוזית, שיר שבח לאבן עזרא בתבנית המדויקת של דגם החיקוי (להלן שיר כא). זמן קצר אחר כך הגיע לגרנאדה.

    השנים שחי באנדלוסיה, בעיר גרנאדה, בחסותו של "אביר המשוררים" האמיד והמקורב לשלטון, היו כנראה מן הטובות בחייו. האווירה התרבותית התוססת במחיצת פטרונו תרמה הרבה לפיתוח כישרונו ולהרחבת השכלתו והעמקתה. פרסומו גדל והלך בהתמדה, מזְגוֹ הנוח קנה לו ידידים הרבה; הוא קשר קשרים עם חכמים ויוצרים נודעים ונעשה אורח רצוי בקהילות שונות. אפשר לשער שבאותן שנים כתב חלק משירי השבח והידידות ואת רוב שירי האהבה והיין שלו.

    כיבוש טולידו על ידי אלפונסו השישי, פלישת המֻרַאבִּטוּן וניצחונם בקרב זַלַאקה ובעיקר שובם בשנית ככובשים, גרמו לו, כלרבים אחרים, זעזוע עמוק. כשהשתלטו לוחמיו של אבן תאשפין על גרנאדה כבר לא היה הלוי בין חומותיה. ממרחק שמע על חורבן קהילתה ועל פגיעה אנושה ברבים ממכריו וידידיו, ובמשפחת בני עזרא בכללם. במקומות שונים שביקר חש בהתערערות ביטחונן של קהילות ישראל ובאימה שנפלה עליהן.

    וודאי היה עד לגלי פליטים שנעקרו ממקומותיהם ובהותירם אחריהם את רכושם, שנבזז או הוחרב, נדדו צפונה לקסטיליה. קרוב להניח שבהשפעת המאורעות הקשים החלה כבר אז לגמול בו ההכרה שחלף לבלי שוב "תור הזהב" בחיי יהדות אנדלוסיה. במועד לא ידוע, כנראה בתחילת המאה השתים עשרה, עזב את ספרד המוסלמית ועבר לאזור הנוצרי. אולי, כרבים אחרים, תלה גם הוא תקוות בחסדו של אלפונסו ובכוח ההשפעה של חצרניו היהודים.

    כמה שנים עשה את ישיבתו קבע בטולידו ועסק בה לפרנסתו ברפואה (כפי שעולה מאיגרת ששלח לר' דוד נרבוני בפרובנס). כמשורר מפורסם היה נערץ בקהילה היהודית הגדולה שקלטה פליטים רבים מהדרום. הוא קשר קשרים עם נכבדיה ושיבחם בשיריו. באחד משירי-האיזור שכתב הילל בלשון נמלצת את יוסף אבן פֶרוּצִיאֵל המכונה סידלוס, רופא המלך ויועצו, והעלה על נס את תקפו ורום מעלתו של החצרן רב ההשפעה ואת העזרה שהגיש לנזקקים במצוקתם (שירי החול, מהדורת בראדי, א, עמ' 157).

    הוא הכיר גם את בן אחותו של סידלוס, שלמה אבן פרוציאל, שכיהן אף הוא במישרה רמה בממלכה; כששהה באראגון בשליחות חשובה הכין הלוי לכבודו שיר שבח נרגש והתכוון לקבל בו את פניו בשובו לטולידו (להלן, שיר ל). אך "השָׂר" שלמה נלכד בדרכו חזרה לעירו במארב של לוחמים נוצרים ונרצח.

    רצח המדינאי היהודי (בשנת 1108) השפיע עמוקות על חייו והשקפותיו של המשורר. לכאורה לא היה זה אלא "עוד רצח" אחד מרבים שביצעו כנופיות של לוחמים ואבירי צלב פורקי עול; אך למעמיק ראות הוא האיר באור בלהות את הסכנות שארבו ליהודים בסבך מציאות אלימה שבה התאפשר מאורע כה קשה. על הנרצח קונן הלוי בקצידה "זאת התלאה" (להלן, שיר מא). בקינה המופלאה הזאת, שנקראה בוודאי בקהל כמקובל, הוא משלח מְאֵרָה שוחרת נקם בארצות הנוצרים; כמבטא גם את העֵדה באבלה וחרדתה הוא מקלל את "בת אדום" בלשון שמעלה זֵכֶר תפילות נקם וחזונות אפוקליפטיים מקראיים -ישפוך עליהם אלוהים את מטר זעמו, יהפוך ארצה לשממה ונחליה לזפת וישמיד "כל המונה" ו"כל צלמי אֲשֵריה".

    משנמוגו תקוותיו שתלה בכוחם של שתדלנים מסוגם של בני פרוציאל להתמודד עם הסערה שטילטלה את בני עמם, חש ששוב לא ימצא מנוח לנפשו בטולידו. אם השתהה בה גם לאחר הרצח היה בוודאי עֵד לפרעות ביהודים שפרצו בסמוך למות אלפונסו השישי (בשנת 1109), אף קונן על הקהילה הפגועה והרוגיה ("לא עליכם שומעי שמעי", שירת הקודש, מהדורת ירדן, ג, עמ' 893). בזמן לא ידוע אחר כך עזב את קסטיליה וחזר לספרד המוסלמית.

    המחצית השנייה של חייו עברה עליו ברובה באנדלוסיה. ככל הנראה התגורר במקומות שונים וזמן ארוך יחסית ישב בקורדובה, שבה חידש את קשריו עם מיודעים וידידים וותיקים ויצר גם קשרים חדשים. כאן פגש לראשונה את אברהם אבן עזרא הצעיר ממנו, התיידד עמו ולימים אף הִשּׂיא לו את בִּתּו היחידה לאישה. המשורר והפילוסוף יוסף אבן צדיק שיבחו בקצידה קצרה כ"אֲבי הַשּׁיר […], כְּלִיל יֹפִי, אֲחִי שֵׂכֶל, צְבִי חֵן, אֲבִי מוּסָר, יְלִיד חָכְמָה וְתוֹרָה" (שיריו, מהדורת י. דויד, עמ' 42). מעמדו האישי היה איתן, פרנסתו הייתה מצויה, פרסומו גדל בהתמדה ונמצאו לו מעריצים גם מחוץ לספרד.

    יותר מכל העיק עליו מצבם העגום של היהודים שסבלו מקנאותם של המראבטון ומחדירות תכופות של צבאות הנוצרים לעומק השטח המוסלמי. על גורלן המר של קהילות ישראל בספרד למד מניסיונו האישי ומפי השמועה הקרובה, וממרחקים הגיעו גם אליו הידיעות על האסון הנורא שהמיטו על היהודים צבאות הצלבנים במסעותיהם ל"גאולת" הארץ הקדושה. בהדרגה הבשילה בו ההכרה שהעם היהודי נמחץ בין המחנות, שלא רק בספרד אלא במלוא עולם נשקפת לו סכנה קיומית, שבכל מקום הוא קורבן לאלימות ואין זה משנה כלל מי מושל בו, נוצרים או מוסלמים – "זֶה יַחְלֹש אוֹ זֶה יַחְלֹש, תָּמִיד עָלַי פוּקָה" (שירי הקודש, מהדורת ירדן, עמ' 742). הוא נוכח לדעת ש"בֵּין צִבְאוֹת שֵׂעִיר וְקֵדָר / אָבַד צְבָאִי, וְנֶעְדַּר / יוֹצֵא צָבָא בְּיִשְׂרָאֵל.// הֵם כִּי יִלָּחֲמוּ בְמִלְחַמְתָּם / אֲנַחְנוּ נוֹפְלִים בְּמַפַּלְתָּם / וְזֹאת לְפָנִים בְּיִשְׂרָאֵל. // […] וּבַאֲשֶׁר לְהִלָּחֵם יְשׁוֹטְטוּ / לְהֶרֶג וְאַבְדָן יְלֻקְּטוּ / לְאַחַד אֶחָד בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" (להלן, שיר פ, 15-10 21-19); ולפעמים השתלטה עליו תחושה של חוסר אונים, של אין מוצא ואין עוזר: "וְאֶל מִי עוֹד נִצְעַק בְּכֹבֶד עֻלֵּנוּ? / וּמִי יִהְיֶה מְחַנֵּן לְעֶלְיוֹן בֵּעֲדֵנוּ? / וְהִנֵּה בֶּן אֲמָתִי בְּאַף יִשְׂטְמֵנוּ / וְנִצְעַק עוֹד לְעֵשָׂו וְהֵן עוֹד יִטְרְפֵנוּ / וְנִקְרָא אֶל אֱלֹהִים – וְלֹא יַעֲנֵנוּ…" (שה"ק, מהדורת ירדן, עמ' 2).

    ביצירתו של יהודה הלוי חברו יחד ניתוח נוקב של המציאות המורכבת ומאמץ רגשי עז לעורר כוחות מגן רוחניים מול הסכנות החמורות האורבות בה. על הבוז וההשפלה השיב בטיפוח רעיון הבחירה של עם ישראל וחיזוק תחושת הגאווה של הנבחר. על הטענה לעליונות של בעלי הזרוע השיב בשבחי העליונות הרוחנית והמוסרית של הנרדפים. את הנאמנות לדת הלאומית הציג כהתרסה אל מול הלחצים להמרת הדת וכביטוי לרצון חיים עז. מול הייאוש שאיים לפגוע בכוח העמידה של הנרדפים עורר אמונה עמוקה כי הישועה הנכספת בוא תבוא כמובטח. לפעמים דבריו מנוסחים כמסר משיחי הקורא לא רק להאמין בגאולה, אלא גם לעשות מעשים שיקרבוה ויממשוה. באחד משיריו הוא פונה ל"יונת רחוקים" (ככינוייה של כנסת ישראל) ואומר: "הִנֵּה אֱלֹהַיִךְ קְרָאָךְ, מַהֲרִי / הִשְׁתַּחֲוִי אֶרֶץ וְשַׁי הַקְרִיבִי;// וּפְנִי אֱלֵי קִנֵּךְ לְדֶרֶךְ אָהֳלֵךְ / צִיּוֹן, וְצִיּוּן בַּעֲדֵךְ הַצִּיבִי! // דּוֹדֵךְ אֲשֶׁר הֶגְלֵךְ לְרֹעַ פָּעֳלֵךְ / הוּא גוֹאֲלֵךְ הַיּוֹם – וּמַה תָּרִיבִי? // הִתְיַצְּבִי לָשׁוּב לְאֶרֶץ הַצְּבִי / וּשְׂדֵה אֱדוֹם וּשְׂדֵה עֲרָב הַכְאִיבִי! // בֵּית מַחֲרִיבַיִךְ בְּאַף הַחְרִיבִי / וּלְאוֹהֲבֵךְ בֵּית אַהֲבָה הַרְחִיבִי!" (להלן שיר קז).

    כשנכתבו הדברים האלה כנראה כבר התגבשה אצלו ההשקפה שאין "לָנוּ בְּמִזְרָח אוֹ בְּמַעְרָב / מְקוֹם תִּקְוָה נְהִי עָלָיו בְּטוּחִים" מלבד הארץ "אֲשֶׁר מָלְאָה שַׁעֲרֵי שַׁחַק פְּתוּחִים", הלֹא הִיא ארץ ישראל (להלן שיר קיד, 16-15). אף על פי כן, גם בקראו בהתלהבות ל"יונת רחוקים" להתייצב "לשוב לארץ הצבי" ולפנות לדרך המוליכה לציון, ידע המשורר שנטישת הגולה והגירת הרבים לארץ האבות אינן אפשריות בתנאים ההיסטוריים ששררו בימיו. אם אכן הייתה ביצירתו "תעמולה לעלייה" (כפי שסבר החוקר בנציון דינבורג), היא נועדה לחזק ברבים את הכמיהה למולדת הקדומה כדי שלא תגווע תקוותם. עליה בפועל נועדה למעטים בלבד.

    יהודה הלוי ראה את עצמו כאחד מאותם מעטים. במועד לא ידוע נָדַר לעלות לארץ ישראל. הייתה זאת הבשלתו של תהליך רוחני-דתי ממושך. משעבר את שנת החמישים לחייו, שאל את עצמו אם ראוי לו לרדוף "נַעֲרוּת", להתמכר להבלי העולם הזה ותענוגותיו במקום לנטות "אֶל עֲצַת אֵל" ולהתרצות ליוצרו. הוא החליט להפנות את כל כוחות נפשו לאלוהים ולבקש בכל מאודו את קירבתו. קירבה זאת, חש, תתכן רק בציון. בעיניו היה המסע ארצה היענות לרצון אלוהים, ניצחון הרוח על תאוות החושים, העדפת "האחד" על הרבים, הגשמת הצו הדתי העליון (להלן, שיר קיד 10-1).

    בהדרגה נעשתה העלייה לארץ ישראל תכלית חייו ותמציתם. רק מה שסייע להגשמתה יכול היה להסב לו אושר וכל מה שעיכב אותה גרם לו סבל רב. את ניסיונות ידידיו ויריביו לשכנעו לחזור בו מהחלטתו הדף בתקיפות ובקוצר רוח; הוא גם תקף את צביעות המשתחווים מול ירושלים ומתפללים לגאולתה אשר ליבם לא מאמין לפיהם (להלן שיר קיד). הוא תמה על האנשים שחשבוהו מאושר "בְּעַבְדוּת מְלָכִים", בלי להבין שעשיית רצון-בני-אדם היא נטישת רצון-אל ועבודה ליצורים היא בגידה ביוצר (להלן שיר קטו, 16-13). כשהזהירו אותו מפני המחסור, הבדידות והניכור החברתי הצפויים לו בציון, הכריז "שיֵקַל" בעיניו "עֲזֹב כָּל טוּב סְפָרַד" כשם ש"יֵקַר" בעיניו "רְאוֹת עַפְרוֹת דְבִיר נֶחְרָב" (להלן שיר קי, 3); ברור היה לו ש"טוֹב יוֹם עַל אַדְמַת אֵל מֵאֶלֶף בְּאַדְמַת זָר" (להלן, שיר קיג, 10).

    העלייה לארץ ישראל לא הייתה קלה. דרכי הים והיבשה לקצהו המזרחי של הים התיכון היו קשות ומסוכנות. במסע, שיכול היה להימשך שבועות ואף חדשים, היה הנוסע נתון לחסדי החובלים ומוליכי השיירות. האניות היו קטנות ופגיעות מאוד לסערות ולהתקפות שודדי ים. הארץ הייתה נתונה בידי הצלבנים, רובה שממה ומספר יהודיה מועט. יהודה הלוי ידע גם עד כמה תקשה עליו עקירתו ממשפחתו, מחברת ידידיו ומוקיריו, מסביבתו התרבותית וממעמדו הרם והנערץ. עוד בטרם יעזוב את ספרד העלה בעיני רוחו מסע רב חתחתים בים מוכה סופות ובמדבריות שוממים, כאילו ביקש להרגיל עצמו לסכנות העתידות ולהתחסן מפניהן (להלן, שיר קיד, 29-11; שיר קיה, 39-10). פעם הביאו חלום אל "מקדשי אל" בירושלים בזמן עבודת הקודש של הכוהנים והלויים, והטעימו את טעם האושר שצפוי לו כשיתגשמו מאווייו (להלן שיר קיב).

    בהכנות למסע נעזר המשורר בידידו ידידו חלפון הלוי בן נתנאל הדַמְיֶטִי – מנכבדיה החשובים של קהילת קהיר, סוחר מצרי רב פעלים שרשת עסקיו הייתה פרושה מהודו ותימן עד ספרד. קרוב לוודאי שהמשורר נהנה מנדיבותו ותמיכתו הכספית של חלפון במימון הוצאות הדרך למזרח. בקיץ שנת 1140 הפליג בדרך הים למצרים, מלֻווה על ידי יצחק בן אברהם אבן עזרא ושלמה בן יוסף אבן גבאי. כעולה משיריו שכתב בספינה הוא סבל מאוד בזמן הנסיעה. הוא הרגיש כאילו הוא "קָבוּר בְּחַיָּיו בַּאֲרוֹן עֵץ" כשרק כפֶסַע "בֵּינוֹ ובֵין מָוֶת". הוא התענה במחלת ים וחרד "מִפְּנֵי גוֹיִם, גַּם מִפְּנֵי לִסְטִים" ומזעמן של רוחות סוערות. הוא חש בחוסר האונים של שאר רוחו ועליונותו התרבותית במקום שבו " כל בני פרחח הם הסגנים שם והפחות" (להלן שיר קכב 4-3). אך גם במצבים הקשים ביותר התחזק באמונתו ובידיעה שהוא מתקרב והולך למחוז חפצו (להלן, שיר קכב, 3-1; שיר קכב 11-10; שיר קרא, 4).

    ב-9 בספטמבר 1140, הגיע יהודה הלוי לאלכסנדריה והתקבל בהתרגשות על ידי קהילתה היהודית הגדולה והחשובה. הוא שהה בה כשלושה חדשים, מוקף הערצה וחיבה, מקורב למארחו הנכבד והעשיר הדיין והרופא אהרן החבר אבן אלעמאני. סמוך לחנוכה הגיע לקהיר ושהה בה עד אחרי פסח. כאן שמח שוב בחברת ידידו ומעריצו חלפון הלוי, אף הקדיש לו חיבור ערבי קצר שכתב על המשקלים. שהותו הממושכת במצרים נעמה לו מאוד ושיריו מאותם ימים מעידים על ההתפעמות העזה שעוררו בו הנופים "המקראיים" של ארץ הנילוס.

    גם כאן נאלץ להדוף ניסיונות להניאו מהמשך מסעו. הוא הסכים עם הטוענים שבמצרים התהווה העם, בה התגלה אלוהים למשה והתחוללו הנסים הגדולים, אך הוסיף שליבו "ימאן למְרַפִּים על נקלה", שכן במצרים השכינה נטתה רק "כאורח לצל אלון ואלה" ואילו עִם "שָׁלֵם וְצִיּוֹן הִיא כְאֶזְרָח" (להלן, שיר קכג). בשלב מסוים נתקף בפחד פן ימות בטרם יגשים את חלום חייו; בשיר קצר ששילב באיגרת לנגיד יהודי מצרים שמואל בן חנניה שביקש לארחו בביתו, הוא כותב כמתחנן על נפשו: " אִם רְצוֹן נַפְשְׁכֶם לְמַלֹּאת רְצוֹנִי, / שַׁלְּחוּנִי וְאֵלְכָה לַאֲדוֹנִי – // […] אַל פְּעָמַי תְּאַחֲרוּ מִנְּסֹעַ, / כִּי אֲפַחֵד פֶּן יִקְּרֵנִי אֲסוֹנִי" (להלן, שיר קכה, 3,1). נחוש בדעתו להמשיך במסעו בדרך הים, חזר לאלכסנדריה להמתין בה לאנייה שתביאנו למחוז חפצו.

    ב-8 במאי 1141 עלה יהודה הלוי על האנייה ושהה בה שמונה ימים בנמל, בצפייה שהרוח המזרחית תשנה את כיוונה. באמצע החודש, כשנשבה רוח המערב הנכספת, יצאה האנייה לדרכה שאמורה הייתה להימשך כעשרה ימים. דבר לא ידוע על מסעה. האם הגיעה ליעדה? מה עלה בגורלה ובגורלו של המשורר? איננו יודעים. ביולי או באוגוסט כבר לא היה יהודה הלוי בין החיים ואין מה שיעיד שזכה להגיע לארץ אהבתו. את החסר השלים הדמיון העממי; לפי אגדה שהופיעה לראשונה במאה הט"ז, הגיע המשורר לשערי ירושלים, "קרע את בגדיו והלך בקרסוליו על הארץ […] והיה אומר הקינה שהוא חיבר, האומרת 'ציון הלא תשאלי' וכו'. וישמעאל אחד לבש קנאה עליו מרוב דבקותו והלך עליו בסוסו וירמסהו וימיתהו" (גדליה אבן יחיא, "שלשלת הקבלה", ירושלים תשכ"ב, עמ' צב).

    את מאות שירי החול שהותיר אחריו כתב יהודה הלוי, כקודמיו, בדרכי השירה הערבית ומתוך נאמנות לחוקי הפואטיקה שלה; כמעט כולם כתובים כשירים שווי חרוז – כקצידות ארוכות או כפסוקוֹת מעוטות בתים – ושקולים במשקל הכמותי "הערבי". הוא כתב גם עשרות שירי-איזור (מֻוַשַּחַאתּ) וגילה מיומנות רבה בעיצובם בצורות מורכבות וסבוכות מאוד. בין סוגות-השיר הקלאסיות בולטות אצלו בעיקר קבוצות גדולות של שירי חשק (להלן מדור א, שירים א-טו), שירי שבח וידידות (מדור ב, שירים יח-לז) ושירי קינה (מדור ג, שירים לח-סה). מצטיינת בייחודה ובאופייה האישי המובהק קבוצה של למעלה מעשרים "שירי ציון", שקשה לסווגם בדרכי המיון של זמנם (מדור ט, שירים קט-קכו). הלוי כתבם לאורך שנים, מאז עלה בדעתו רעיון העלייה, דרך מסע הים באנייה, עד הימים האחרונים של שהותו באלכסנדריה על סף הפלגתו מזרחה. אף שכל אחד מן השירים הוא שלם העומד לעצמו, מפליא המכלול לבטא את ריבוי גילוייה של חווית יסוד דומיננטית בעולמו הפנימי של המשורר. איש לא הירבה כמוהו לשבח את ציון ולא שר לה שירי אהבה נלהבים כל כך.

    בשירי הקודש של יהודה הלוי הגיעה האסכולה הפייטנית הספרדית להישגיה הרמים ביותר. הוא כתב מאות פיוטים – בכל הסוגים הליטורגיים ובכל צורות השיר ושיטות השקילה שרווחו בשירת הקודש העברית בספרד. הוא הפליא לבטא את שלל גווניה של חווית היחיד העומד לפני בוראו, בשורה ארוכה של שירים "אישיים". כפייטנים אחרים גם הוא מדגיש לפעמים את היראה, את חרדת היצור מיוצרו, את תחושת אפסותו, את חוסר אוניו במאבקו הנואש ביצרו, את הבל חייו, אימת המוות והדין שאחריו, וכדומה. אך דומה שייחודו מתבלט דווקא בהביעו את השמחה באל, את האהבה העזה אליו שממלאת את כל ישותו עד שאינה מותירה בו מקום לכל רגש זולתה. שיא אשרו, כעולה משיריו בניסוחים שונים, הוא בגילוי אלהים בליבו, בתחושת הקירבה האינטימית אליו – קירבה שמושגת בכמיהת לב עזה, בחסד הארת הפתע המיסטית ולאו דווקא בחקירה שכלתנית שיטתית. את אלהים הוא מוצא במעמקי נפשו ובפנימיות גופו: "אֶמְצָא בְלִבִּי אוֹהֲבִי – / לֹא חוּג וּמוּצָק אֶדְרְשָׁה. / בֵּינוֹת בְּתָרַי יַעֲמֹד, / הֵם יָד לְכִסֵּא הַיְּקָר." (להלן, שיר מח, 6-5).

    חשיבות רבה נודעת לשירים הרבים שכתב הלוי על מצוקות הגלות ותקוות הגאולה. רק לעתים רחוקות הם קשורים לזמנם ולמקומם או לחורבנן של קהילות מסוימות. בדרך כלל, השירים הם על-זמניים, אף על פי כן חזק בהם רישומם של האסונות שפקדו את יהדות ספרד במשברה הקשה. דומה, שזעקתם עולה מן האלימות וההשפלה. הם חדורים בכמיהה לנקם ולגאולה קרובה. לפעמים הם מביעים חרדה פן תאחר העזרה לבוא והכיליון יקדים את ההצלה הנכספת. בעמקותם הרעיונית, ברגישותם הלירית, באיכויותיהם האמנותיות המעולות הם אולי מהווים את הפרק החשוב ביותר בשירה הלאומית העברית שאחר תקופת המקרא.

    זמן קצר לפני צאתו מספרד בדרכו למצרים סיים יהודה הלוי את חיבורו הערבי הגדול "ספר ההוכחה והראיה להגנה על הדת המושפלת" (כתאב אלחֻגַ'ה ואלדַ'לִִיל פי נצר אלדין אלצ'ליל), שהתפרסם בתרגומו לעברית בשם "ספר הכוזרי". הספר השפיע עמוקות על דורו ועל הדורות הבאים. היו שהעריכוהו כאחד החיבורים החשובים ביותר על מהות היהדות ועיקריה בכל תולדותיה של מחשבת ישראל. בזמנו ובמקומו הייתה לו גם מטרה מיוחדת ומיידית, כפי שעולה בבהירות משמו הערבי המקורי. זהו ספר פולמוס להגנת היהדות המותקפת על ידי אויביה. בתנאים ההיסטוריים הממשיים, במציאות העגומה של אלימות גואה וקנאות דתית מוקצנת יכלו הנרדפים למצוא נוחם ועידוד בהשקפה שהדגישה, בין השאר, שרק בהם דבק "העניין האלהי" ורק בקירבם נגלתה הנבואה, שדתם המבוזה היא דת האמת היחידה, שגם בשפל מצבם לא חדלו להיות העם הנבחר ולא נשללה מהם ההשגחה האלהית הישירה. לפעמים דבריו נלהבים ונרגשים – כמו בקטע טיפוסי שמשולב בדיון על "החסיד שלנו" ישר הדרך (מהדורת יהודה אבן שמואל, עמ' קי):

    …וְאִם יְבִיאֵהוּ הַשָׂטָן לִידֵי יֵאוּש בְּאָמְרוֹ: "הֲתִחְיֶינָה הָעֲצָמוֹת הָאֵלֶּה" [יח' לז,ג] – כִּי מְאֹד נִמְחָה רָשְׁמֵנוּ בֵּין הַגוֹיִם וְזִכְרֵנוּ נִשְׁכַּח, כְּמָה שֶׁנֶּאֶמָר: "יָבְשׁוּ עַצְמוֹתֵינוּ וְאָבְדָה תִּקְוָתֵנוּ, נִגְזַרְנוּ לָנוּ" [שם שם, יא] – יַחְשֹׁב עַל נֵס 'יְצִיאַת מִצְרַיִם' וְעַל כֹּל מַה שֶּׁנֶאֶמַר בְּ"כַמָּה מַעֲלוֹת גְּדוֹלוֹת לַמָּקוֹם עָלֵינוּ" [ בהגדה של פסח], וְאָז לֹא יִפָּלֵא בְּעֵינָיו אֵיךְ נָשׁוּב לְקַדְמָתֵנוּ אַף כַּאֲשֶר לֹא יִוָּתֵר מֵאִתָּנוּ כִּי אִם אִישׁ אֶחָד, – וּכְמָה שֶׁנֶּאֶמַר: "אַל תִּירְאִי, תּוֹלַעַת יַעֲקֹב!" – [יש' מא, יד] – כִּי מָה הַנּוֹתָר מִן הָאָדָם לְאַחַר שֶהָיָה לְ'תוֹלַעַת בְּקִברְוֹ'?

    כמשורר התפרסם הלוי עוד בימיו גם מחוץ לספרד וההערצה שזכה בה בזמנו לא פסקה במשך הדורות עד העת החדשה. רבים חשבוהו למשורר העברי המהולל ביותר בימי הביניים, ואולי אף בכל תולדות השירה העברית. כבר במאה השלש עשרה כותב יהודה אלחריזי בספר תחכמוני (בסגנון אופייני לפרוזה המחורזת המליצית של המקאמה): "הוא בא באוצר השיר ושלל בית נכֹחֹה. ולקח כל כלי חמדתו ויצא וסגר השער אחרי צאתו. / וכל היוצאים בעקבותיו. ללמוד מלאכת שירותיו. לא השיג אבק מרכבותיו." בדורות האחרונים הרעיפו שבחים מופלגים על שירתו הלאומית – "שירי הגלות" ו"שירי ציון"; "עיקר גדולתו בשירה הדתית", כותב אחד החוקרים, "ואף בה הריהו מתגלה על פי רוב בעצם כוחו כשנושאה הוא עַם ישראל וציון.

    שום משורר יהודי אחר לא הביע את רגש הגאווה על בחירת ישראל לעם, את הצער על ייסוריו ואת הכיסופים לגאולתו בדברים הנוגעים כל-כך עד הלב ובעמקות נפשית גדולה כל כך כמותו" (י. גוטמן, הפילוסופיה של היהדות, ירושלים 1953, עמ' 115). ההיסטוריון יצחק בער כותב עליו: "יהודה הלוי היה עֵד ראייה לחורבנן של קהילות שלימות, שנפלו בידי השודד הנוצרי, ולמסע הפליטים שנמלטו מחרב המוראבטים. את רחשי לבו עם המאורעות האלה ניסה לבטא בשירים שונים שבהם עלה דרגה דרגה, עד שהגיע לשלימות הכרתו הלאומית. המשורר גדל עם המאורעות הפוליטיים של זמנו וסופו נעשה חוזה של תקופה היסטורית מכרעת, נביא לזמנו ולדורות הבאים" (תולדות היהודים בספרד הנוצרית א, ת"א 1945, עמ' 50).

    הספר ראה אור בחודש אוקטובר 2007

     

    יהודה הלוי – שירים
    סדרת שירת תור הזהב
    מאת: ישראל לוין – עורך

    בשיתוף ספרות מופת עברית, מרכז ההדרכה לספריות בסיוע המחלקה לספרות מינהל התרבות

    הספר רואה אור בסיועה של קרן ריץ' לחינוך, תרבות ורווחה, לוצרן, שוויץ.

    מהדורה ראשונה: אוקטובר 2007
    מס' עמודים: 309
    כריכה: רכה
    עיצוב העטיפה: יעל בר-דיין
    An Anthology of
    Yehuda Halevi's Poetry
    Hebrew Poetry of The Spanish Golden Age
    Edited by Israel Levin

    Published with the support of The Rich Foundation for Education, Culture & Welfare, Lucerne, Switzerland.

    ISBN: 965-7241-25-1

     

    עטיפת הספר

    יהודה הלוי – שירים

    0.00

    ר' יהודה הלוי (1141-1075) היה אחד ממחוללי הנס של פריחת השירה העברית בספרד. נערץ ואהוב על עמיתים ותלמידים, יהודה הלוי היה משורר פורה ומחברו של ספר "הכוזרי". בקלילות מופלאה נעים שיריו בין שבחי האהבה והיין לתהילת האל ובין קינה על מות ידידים לגעגועים לציון, ציון בפאתי מזרח אשר אליה נכספת נפשו. בקיץ שנת 1140 עזב יהודה הלוי את ספרד ונסע מזרחה. הוא לא הגיע למחוז חפצו. ב-1141 מת בדרכו לארץ ישראל.

    המלאי אזל

    לעמוד הספר
    X

    יהודה הלוי – שירים

    המחברים

    ערך הוסיף הקדמות והערות ישראל לוין.

    פרופ' ישראל לוין מאוניברסיטת תל-אביב הוא מבכירי חוקרי שירת ימי הביניים בעולם. בין ספריו: שמואל הנגיד, חייו ושירתו (1963), אברהם אבן עזרא, חייו ושירתו
    (1963),ילקוט אברהם אבן עזרא (1985), כתר מלכות לרבי שלמה אבן גבירול (2005).

    פרופ' לוין הוא העורך המדעי של הסדרה כולה וכן של הספר הראשון שירת שלמה אבן גבירול.

    לעמוד הספר
    X

    יהודה הלוי – שירים

    מתוך הספר

    ציטוט

    רבי יהודה הלוי – האיש ויצירתו | ישראל לוין

    יהודה הלוי חי בתקופה של משבר עמוק בתולדות יהודי ספרד. בצפון התעצמו מלחמות הרקונקיסטה – הכיבוש מחדש של אנדלוסיה המוסלמית בידי צבאות הנוצרים. בשנת 1063 קרא האפיפיור למלחמת קודש לעזרת מלכי הנוצרים ונסיכיהם ורבים נענו לו. בשנת 1085 הוסגרה טולידו, הבירה הקדומה של הויזיגותים (אדוני הארץ מלפני הכיבוש הערבי) לידי אלפונסו השישי מלך קסטיליה וליאון. הדרום המוסלמי שחש עצמו מאוים פנה בבקשת עזרה ליוּסֻף אבְּן תַּאשִפִין, מנהיג המוּרַאבִּטוּן בממלכה הבֶּרבֶּרִית המדברית שבצפון אפריקה.

    בהיענותו לפנייה הגיע אבן תאשפין לספרד בראש צבא לוחמיו השבטיים ובקרב מכריע ליד זַלַאקַה הביס באוגוסט 1086 את צבאו של אלפונסו. אבן תאשפין עזב את ספרד לאחר הניצחון, אולם שלוש שנים מאוחר יותר, ביוני 1089, שב אליה, הפעם כלוחם במוסלמים וככובש מחוזותיו המוסלמים של חצי האי. תנופת הרקונקיסטה נבלמה לזמן מה, אך על אנדלוסיה הפורחת של "מלכי המחוזות" (=מֻלוּךּ אלטַוַאִף, ככינויים) בא הקץ והיא נעשתה חלק מן הממלכה המֻרַאבִּטִית. כאשר התארגן מסע הצלב הגדול הראשון בשנת 1096, ובעיקר כשלוחמיו כבשו את ירושלים בשנת 1099, הייתה ההתנגשות בין היריבים בספרד לחלק ממאבק איתנים בין שתי הדתות ה"עולמיות".

    ככל שארכו המלחמות פחתה הסובלנות. יהודי ספרד נקלעו שלא בטובתם בין שני המחנות הניצים. מלכי הנוצרים ונסיכיהם אמנם נטו להם חסד לעתים, פרשו עליהם את חסותם, שילבו אותם במערכות השלטון ולפעמים אף קֵרבו את "גדוליהם" ומינום למשרות רמות ורבות השפעה בחצרותיהם. אף על פי כן קשתה הפגיעה האלימה ביהודים, בנפש וברכוש; גדודי אבירים פורקי עול הטילו עליהם אימה, כמרים ונזירים השפילו את דתם בתעמולה ארסית – ויד החצרנים והשתדלנים קצרה מהושיע.

    גם בדרום המוסלמי, שם החשידום כבני ברית אפשריים לאויב הנוצרי, החמיר מצבם מאוד. פלישת המֻרַאבִּטוּן פגעה אנושות ברבות מקהילות היהודים, וכשנוכחו לדעת ששוב אינם יכולים ליהנות מהסובלנות הקודמת, עזבו רבים מהם את אנדלוסיה ונדדו צפונה – אל ארצות הנוצרים. הזעזוע ערער את ביטחונם. היו שתהו על משמעות המאורעות הכבירים שמוטטו מסגרות מדיניות וסדרי חברה. רבים חשו כאילו חרב עליהם עולמם ושאלות לסיבת סבלם נותרו ללא מענה. בקרב חוגים מסוימים גברו נטיות מיסטיות, התרבו מחשבי קיצים ומתנבאים לגאולה קרובה. בשנת 1100 בקירוב התעוררה בקורדובה מעין תנועה משיחית (שדעכה עד מהרה).

    אך נמצאו גם רבים שלא שקעו בייאוש ולא נתפסו לאשליות משיחיות. מנהיגי קהילות ואנשי מעששה סייעו בדרכים שונות לנפגעים. משוררים והוגי דעות נחלצו לחזק ידיים רפות, להפיח תקווה בנואשים, להאיר ברעיונות מקוריים ונועזים את עיני הנבוכים ולהגן על לאומיותם המבוזה ודתם המושפלת. נציגם המובהק ביותר הוא המשורר, הפייטן והפילוסוף יהודה בן שמואל הלוי.

    יהודה הלוי נולד לפני שנת 1075 במקום לא ידוע בקסטיליה. ילדותו ונעוריו עברו עליו במחוזות השלטון הנוצרי, שם גם קיבל את חינוכו ורכש את השכלתו הרחבה בתרבות הלאומית היהודית וב"תרבות העולם" הערבית, כדרך משכילי אנדלוסיה. כרבים אחרים ביקש גם הוא להגיע אל מרכזי היצירה היהודיים בספרד המוסלמית. בעודו צעיר לימים עזב את קסטיליה, לא לפני ששיגר איגרת התוודעות שירית למשה אבן עזרא, החשוב והמפורסם במשוררי אותו זמן, ובה הציג עצמו כ"כבד פה וכבד לשון" שבא מ"תרבות דישָן ודישון" (=צאצאי שֵׂעיר, כינוי לנוצרים) -/"עם נועז ועִמקי שפה / אין לים פתַיוּתָם שפה".

    אבן עזרא השיב בשיר שבח נמלץ שמביע התפעלות מהמשורר הצעיר שזרח משעיר "לָאִיר אֹרֶךְ עוֹלָם וּמְכוֹן רָחְבּוֹ" ("ילדי ימים חשו לִצְבֹּא", בית 14). הוא אף מזמינו לבוא לגרנאדה ולהתארח בביתו. השיר הגיע לידי יהודה הלוי בעיר ספר מוסלמית אלמונית; כאן נקלע לחבורת משוררים שהתחרו ביניהם, כמנהג המקום והזמן, בחיקוי של שיר איזור מורכב וסבוך מבחינה צורנית. להפתעת הכול היה העלם שזה מקרוב בא היחיד שהצליח לחבר, במיומנות וירטואוזית, שיר שבח לאבן עזרא בתבנית המדויקת של דגם החיקוי (להלן שיר כא). זמן קצר אחר כך הגיע לגרנאדה.

    השנים שחי באנדלוסיה, בעיר גרנאדה, בחסותו של "אביר המשוררים" האמיד והמקורב לשלטון, היו כנראה מן הטובות בחייו. האווירה התרבותית התוססת במחיצת פטרונו תרמה הרבה לפיתוח כישרונו ולהרחבת השכלתו והעמקתה. פרסומו גדל והלך בהתמדה, מזְגוֹ הנוח קנה לו ידידים הרבה; הוא קשר קשרים עם חכמים ויוצרים נודעים ונעשה אורח רצוי בקהילות שונות. אפשר לשער שבאותן שנים כתב חלק משירי השבח והידידות ואת רוב שירי האהבה והיין שלו.

    כיבוש טולידו על ידי אלפונסו השישי, פלישת המֻרַאבִּטוּן וניצחונם בקרב זַלַאקה ובעיקר שובם בשנית ככובשים, גרמו לו, כלרבים אחרים, זעזוע עמוק. כשהשתלטו לוחמיו של אבן תאשפין על גרנאדה כבר לא היה הלוי בין חומותיה. ממרחק שמע על חורבן קהילתה ועל פגיעה אנושה ברבים ממכריו וידידיו, ובמשפחת בני עזרא בכללם. במקומות שונים שביקר חש בהתערערות ביטחונן של קהילות ישראל ובאימה שנפלה עליהן.

    וודאי היה עד לגלי פליטים שנעקרו ממקומותיהם ובהותירם אחריהם את רכושם, שנבזז או הוחרב, נדדו צפונה לקסטיליה. קרוב להניח שבהשפעת המאורעות הקשים החלה כבר אז לגמול בו ההכרה שחלף לבלי שוב "תור הזהב" בחיי יהדות אנדלוסיה. במועד לא ידוע, כנראה בתחילת המאה השתים עשרה, עזב את ספרד המוסלמית ועבר לאזור הנוצרי. אולי, כרבים אחרים, תלה גם הוא תקוות בחסדו של אלפונסו ובכוח ההשפעה של חצרניו היהודים.

    כמה שנים עשה את ישיבתו קבע בטולידו ועסק בה לפרנסתו ברפואה (כפי שעולה מאיגרת ששלח לר' דוד נרבוני בפרובנס). כמשורר מפורסם היה נערץ בקהילה היהודית הגדולה שקלטה פליטים רבים מהדרום. הוא קשר קשרים עם נכבדיה ושיבחם בשיריו. באחד משירי-האיזור שכתב הילל בלשון נמלצת את יוסף אבן פֶרוּצִיאֵל המכונה סידלוס, רופא המלך ויועצו, והעלה על נס את תקפו ורום מעלתו של החצרן רב ההשפעה ואת העזרה שהגיש לנזקקים במצוקתם (שירי החול, מהדורת בראדי, א, עמ' 157).

    הוא הכיר גם את בן אחותו של סידלוס, שלמה אבן פרוציאל, שכיהן אף הוא במישרה רמה בממלכה; כששהה באראגון בשליחות חשובה הכין הלוי לכבודו שיר שבח נרגש והתכוון לקבל בו את פניו בשובו לטולידו (להלן, שיר ל). אך "השָׂר" שלמה נלכד בדרכו חזרה לעירו במארב של לוחמים נוצרים ונרצח.

    רצח המדינאי היהודי (בשנת 1108) השפיע עמוקות על חייו והשקפותיו של המשורר. לכאורה לא היה זה אלא "עוד רצח" אחד מרבים שביצעו כנופיות של לוחמים ואבירי צלב פורקי עול; אך למעמיק ראות הוא האיר באור בלהות את הסכנות שארבו ליהודים בסבך מציאות אלימה שבה התאפשר מאורע כה קשה. על הנרצח קונן הלוי בקצידה "זאת התלאה" (להלן, שיר מא). בקינה המופלאה הזאת, שנקראה בוודאי בקהל כמקובל, הוא משלח מְאֵרָה שוחרת נקם בארצות הנוצרים; כמבטא גם את העֵדה באבלה וחרדתה הוא מקלל את "בת אדום" בלשון שמעלה זֵכֶר תפילות נקם וחזונות אפוקליפטיים מקראיים -ישפוך עליהם אלוהים את מטר זעמו, יהפוך ארצה לשממה ונחליה לזפת וישמיד "כל המונה" ו"כל צלמי אֲשֵריה".

    משנמוגו תקוותיו שתלה בכוחם של שתדלנים מסוגם של בני פרוציאל להתמודד עם הסערה שטילטלה את בני עמם, חש ששוב לא ימצא מנוח לנפשו בטולידו. אם השתהה בה גם לאחר הרצח היה בוודאי עֵד לפרעות ביהודים שפרצו בסמוך למות אלפונסו השישי (בשנת 1109), אף קונן על הקהילה הפגועה והרוגיה ("לא עליכם שומעי שמעי", שירת הקודש, מהדורת ירדן, ג, עמ' 893). בזמן לא ידוע אחר כך עזב את קסטיליה וחזר לספרד המוסלמית.

    המחצית השנייה של חייו עברה עליו ברובה באנדלוסיה. ככל הנראה התגורר במקומות שונים וזמן ארוך יחסית ישב בקורדובה, שבה חידש את קשריו עם מיודעים וידידים וותיקים ויצר גם קשרים חדשים. כאן פגש לראשונה את אברהם אבן עזרא הצעיר ממנו, התיידד עמו ולימים אף הִשּׂיא לו את בִּתּו היחידה לאישה. המשורר והפילוסוף יוסף אבן צדיק שיבחו בקצידה קצרה כ"אֲבי הַשּׁיר […], כְּלִיל יֹפִי, אֲחִי שֵׂכֶל, צְבִי חֵן, אֲבִי מוּסָר, יְלִיד חָכְמָה וְתוֹרָה" (שיריו, מהדורת י. דויד, עמ' 42). מעמדו האישי היה איתן, פרנסתו הייתה מצויה, פרסומו גדל בהתמדה ונמצאו לו מעריצים גם מחוץ לספרד.

    יותר מכל העיק עליו מצבם העגום של היהודים שסבלו מקנאותם של המראבטון ומחדירות תכופות של צבאות הנוצרים לעומק השטח המוסלמי. על גורלן המר של קהילות ישראל בספרד למד מניסיונו האישי ומפי השמועה הקרובה, וממרחקים הגיעו גם אליו הידיעות על האסון הנורא שהמיטו על היהודים צבאות הצלבנים במסעותיהם ל"גאולת" הארץ הקדושה. בהדרגה הבשילה בו ההכרה שהעם היהודי נמחץ בין המחנות, שלא רק בספרד אלא במלוא עולם נשקפת לו סכנה קיומית, שבכל מקום הוא קורבן לאלימות ואין זה משנה כלל מי מושל בו, נוצרים או מוסלמים – "זֶה יַחְלֹש אוֹ זֶה יַחְלֹש, תָּמִיד עָלַי פוּקָה" (שירי הקודש, מהדורת ירדן, עמ' 742). הוא נוכח לדעת ש"בֵּין צִבְאוֹת שֵׂעִיר וְקֵדָר / אָבַד צְבָאִי, וְנֶעְדַּר / יוֹצֵא צָבָא בְּיִשְׂרָאֵל.// הֵם כִּי יִלָּחֲמוּ בְמִלְחַמְתָּם / אֲנַחְנוּ נוֹפְלִים בְּמַפַּלְתָּם / וְזֹאת לְפָנִים בְּיִשְׂרָאֵל. // […] וּבַאֲשֶׁר לְהִלָּחֵם יְשׁוֹטְטוּ / לְהֶרֶג וְאַבְדָן יְלֻקְּטוּ / לְאַחַד אֶחָד בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" (להלן, שיר פ, 15-10 21-19); ולפעמים השתלטה עליו תחושה של חוסר אונים, של אין מוצא ואין עוזר: "וְאֶל מִי עוֹד נִצְעַק בְּכֹבֶד עֻלֵּנוּ? / וּמִי יִהְיֶה מְחַנֵּן לְעֶלְיוֹן בֵּעֲדֵנוּ? / וְהִנֵּה בֶּן אֲמָתִי בְּאַף יִשְׂטְמֵנוּ / וְנִצְעַק עוֹד לְעֵשָׂו וְהֵן עוֹד יִטְרְפֵנוּ / וְנִקְרָא אֶל אֱלֹהִים – וְלֹא יַעֲנֵנוּ…" (שה"ק, מהדורת ירדן, עמ' 2).

    ביצירתו של יהודה הלוי חברו יחד ניתוח נוקב של המציאות המורכבת ומאמץ רגשי עז לעורר כוחות מגן רוחניים מול הסכנות החמורות האורבות בה. על הבוז וההשפלה השיב בטיפוח רעיון הבחירה של עם ישראל וחיזוק תחושת הגאווה של הנבחר. על הטענה לעליונות של בעלי הזרוע השיב בשבחי העליונות הרוחנית והמוסרית של הנרדפים. את הנאמנות לדת הלאומית הציג כהתרסה אל מול הלחצים להמרת הדת וכביטוי לרצון חיים עז. מול הייאוש שאיים לפגוע בכוח העמידה של הנרדפים עורר אמונה עמוקה כי הישועה הנכספת בוא תבוא כמובטח. לפעמים דבריו מנוסחים כמסר משיחי הקורא לא רק להאמין בגאולה, אלא גם לעשות מעשים שיקרבוה ויממשוה. באחד משיריו הוא פונה ל"יונת רחוקים" (ככינוייה של כנסת ישראל) ואומר: "הִנֵּה אֱלֹהַיִךְ קְרָאָךְ, מַהֲרִי / הִשְׁתַּחֲוִי אֶרֶץ וְשַׁי הַקְרִיבִי;// וּפְנִי אֱלֵי קִנֵּךְ לְדֶרֶךְ אָהֳלֵךְ / צִיּוֹן, וְצִיּוּן בַּעֲדֵךְ הַצִּיבִי! // דּוֹדֵךְ אֲשֶׁר הֶגְלֵךְ לְרֹעַ פָּעֳלֵךְ / הוּא גוֹאֲלֵךְ הַיּוֹם – וּמַה תָּרִיבִי? // הִתְיַצְּבִי לָשׁוּב לְאֶרֶץ הַצְּבִי / וּשְׂדֵה אֱדוֹם וּשְׂדֵה עֲרָב הַכְאִיבִי! // בֵּית מַחֲרִיבַיִךְ בְּאַף הַחְרִיבִי / וּלְאוֹהֲבֵךְ בֵּית אַהֲבָה הַרְחִיבִי!" (להלן שיר קז).

    כשנכתבו הדברים האלה כנראה כבר התגבשה אצלו ההשקפה שאין "לָנוּ בְּמִזְרָח אוֹ בְּמַעְרָב / מְקוֹם תִּקְוָה נְהִי עָלָיו בְּטוּחִים" מלבד הארץ "אֲשֶׁר מָלְאָה שַׁעֲרֵי שַׁחַק פְּתוּחִים", הלֹא הִיא ארץ ישראל (להלן שיר קיד, 16-15). אף על פי כן, גם בקראו בהתלהבות ל"יונת רחוקים" להתייצב "לשוב לארץ הצבי" ולפנות לדרך המוליכה לציון, ידע המשורר שנטישת הגולה והגירת הרבים לארץ האבות אינן אפשריות בתנאים ההיסטוריים ששררו בימיו. אם אכן הייתה ביצירתו "תעמולה לעלייה" (כפי שסבר החוקר בנציון דינבורג), היא נועדה לחזק ברבים את הכמיהה למולדת הקדומה כדי שלא תגווע תקוותם. עליה בפועל נועדה למעטים בלבד.

    יהודה הלוי ראה את עצמו כאחד מאותם מעטים. במועד לא ידוע נָדַר לעלות לארץ ישראל. הייתה זאת הבשלתו של תהליך רוחני-דתי ממושך. משעבר את שנת החמישים לחייו, שאל את עצמו אם ראוי לו לרדוף "נַעֲרוּת", להתמכר להבלי העולם הזה ותענוגותיו במקום לנטות "אֶל עֲצַת אֵל" ולהתרצות ליוצרו. הוא החליט להפנות את כל כוחות נפשו לאלוהים ולבקש בכל מאודו את קירבתו. קירבה זאת, חש, תתכן רק בציון. בעיניו היה המסע ארצה היענות לרצון אלוהים, ניצחון הרוח על תאוות החושים, העדפת "האחד" על הרבים, הגשמת הצו הדתי העליון (להלן, שיר קיד 10-1).

    בהדרגה נעשתה העלייה לארץ ישראל תכלית חייו ותמציתם. רק מה שסייע להגשמתה יכול היה להסב לו אושר וכל מה שעיכב אותה גרם לו סבל רב. את ניסיונות ידידיו ויריביו לשכנעו לחזור בו מהחלטתו הדף בתקיפות ובקוצר רוח; הוא גם תקף את צביעות המשתחווים מול ירושלים ומתפללים לגאולתה אשר ליבם לא מאמין לפיהם (להלן שיר קיד). הוא תמה על האנשים שחשבוהו מאושר "בְּעַבְדוּת מְלָכִים", בלי להבין שעשיית רצון-בני-אדם היא נטישת רצון-אל ועבודה ליצורים היא בגידה ביוצר (להלן שיר קטו, 16-13). כשהזהירו אותו מפני המחסור, הבדידות והניכור החברתי הצפויים לו בציון, הכריז "שיֵקַל" בעיניו "עֲזֹב כָּל טוּב סְפָרַד" כשם ש"יֵקַר" בעיניו "רְאוֹת עַפְרוֹת דְבִיר נֶחְרָב" (להלן שיר קי, 3); ברור היה לו ש"טוֹב יוֹם עַל אַדְמַת אֵל מֵאֶלֶף בְּאַדְמַת זָר" (להלן, שיר קיג, 10).

    העלייה לארץ ישראל לא הייתה קלה. דרכי הים והיבשה לקצהו המזרחי של הים התיכון היו קשות ומסוכנות. במסע, שיכול היה להימשך שבועות ואף חדשים, היה הנוסע נתון לחסדי החובלים ומוליכי השיירות. האניות היו קטנות ופגיעות מאוד לסערות ולהתקפות שודדי ים. הארץ הייתה נתונה בידי הצלבנים, רובה שממה ומספר יהודיה מועט. יהודה הלוי ידע גם עד כמה תקשה עליו עקירתו ממשפחתו, מחברת ידידיו ומוקיריו, מסביבתו התרבותית וממעמדו הרם והנערץ. עוד בטרם יעזוב את ספרד העלה בעיני רוחו מסע רב חתחתים בים מוכה סופות ובמדבריות שוממים, כאילו ביקש להרגיל עצמו לסכנות העתידות ולהתחסן מפניהן (להלן, שיר קיד, 29-11; שיר קיה, 39-10). פעם הביאו חלום אל "מקדשי אל" בירושלים בזמן עבודת הקודש של הכוהנים והלויים, והטעימו את טעם האושר שצפוי לו כשיתגשמו מאווייו (להלן שיר קיב).

    בהכנות למסע נעזר המשורר בידידו ידידו חלפון הלוי בן נתנאל הדַמְיֶטִי – מנכבדיה החשובים של קהילת קהיר, סוחר מצרי רב פעלים שרשת עסקיו הייתה פרושה מהודו ותימן עד ספרד. קרוב לוודאי שהמשורר נהנה מנדיבותו ותמיכתו הכספית של חלפון במימון הוצאות הדרך למזרח. בקיץ שנת 1140 הפליג בדרך הים למצרים, מלֻווה על ידי יצחק בן אברהם אבן עזרא ושלמה בן יוסף אבן גבאי. כעולה משיריו שכתב בספינה הוא סבל מאוד בזמן הנסיעה. הוא הרגיש כאילו הוא "קָבוּר בְּחַיָּיו בַּאֲרוֹן עֵץ" כשרק כפֶסַע "בֵּינוֹ ובֵין מָוֶת". הוא התענה במחלת ים וחרד "מִפְּנֵי גוֹיִם, גַּם מִפְּנֵי לִסְטִים" ומזעמן של רוחות סוערות. הוא חש בחוסר האונים של שאר רוחו ועליונותו התרבותית במקום שבו " כל בני פרחח הם הסגנים שם והפחות" (להלן שיר קכב 4-3). אך גם במצבים הקשים ביותר התחזק באמונתו ובידיעה שהוא מתקרב והולך למחוז חפצו (להלן, שיר קכב, 3-1; שיר קכב 11-10; שיר קרא, 4).

    ב-9 בספטמבר 1140, הגיע יהודה הלוי לאלכסנדריה והתקבל בהתרגשות על ידי קהילתה היהודית הגדולה והחשובה. הוא שהה בה כשלושה חדשים, מוקף הערצה וחיבה, מקורב למארחו הנכבד והעשיר הדיין והרופא אהרן החבר אבן אלעמאני. סמוך לחנוכה הגיע לקהיר ושהה בה עד אחרי פסח. כאן שמח שוב בחברת ידידו ומעריצו חלפון הלוי, אף הקדיש לו חיבור ערבי קצר שכתב על המשקלים. שהותו הממושכת במצרים נעמה לו מאוד ושיריו מאותם ימים מעידים על ההתפעמות העזה שעוררו בו הנופים "המקראיים" של ארץ הנילוס.

    גם כאן נאלץ להדוף ניסיונות להניאו מהמשך מסעו. הוא הסכים עם הטוענים שבמצרים התהווה העם, בה התגלה אלוהים למשה והתחוללו הנסים הגדולים, אך הוסיף שליבו "ימאן למְרַפִּים על נקלה", שכן במצרים השכינה נטתה רק "כאורח לצל אלון ואלה" ואילו עִם "שָׁלֵם וְצִיּוֹן הִיא כְאֶזְרָח" (להלן, שיר קכג). בשלב מסוים נתקף בפחד פן ימות בטרם יגשים את חלום חייו; בשיר קצר ששילב באיגרת לנגיד יהודי מצרים שמואל בן חנניה שביקש לארחו בביתו, הוא כותב כמתחנן על נפשו: " אִם רְצוֹן נַפְשְׁכֶם לְמַלֹּאת רְצוֹנִי, / שַׁלְּחוּנִי וְאֵלְכָה לַאֲדוֹנִי – // […] אַל פְּעָמַי תְּאַחֲרוּ מִנְּסֹעַ, / כִּי אֲפַחֵד פֶּן יִקְּרֵנִי אֲסוֹנִי" (להלן, שיר קכה, 3,1). נחוש בדעתו להמשיך במסעו בדרך הים, חזר לאלכסנדריה להמתין בה לאנייה שתביאנו למחוז חפצו.

    ב-8 במאי 1141 עלה יהודה הלוי על האנייה ושהה בה שמונה ימים בנמל, בצפייה שהרוח המזרחית תשנה את כיוונה. באמצע החודש, כשנשבה רוח המערב הנכספת, יצאה האנייה לדרכה שאמורה הייתה להימשך כעשרה ימים. דבר לא ידוע על מסעה. האם הגיעה ליעדה? מה עלה בגורלה ובגורלו של המשורר? איננו יודעים. ביולי או באוגוסט כבר לא היה יהודה הלוי בין החיים ואין מה שיעיד שזכה להגיע לארץ אהבתו. את החסר השלים הדמיון העממי; לפי אגדה שהופיעה לראשונה במאה הט"ז, הגיע המשורר לשערי ירושלים, "קרע את בגדיו והלך בקרסוליו על הארץ […] והיה אומר הקינה שהוא חיבר, האומרת 'ציון הלא תשאלי' וכו'. וישמעאל אחד לבש קנאה עליו מרוב דבקותו והלך עליו בסוסו וירמסהו וימיתהו" (גדליה אבן יחיא, "שלשלת הקבלה", ירושלים תשכ"ב, עמ' צב).

    את מאות שירי החול שהותיר אחריו כתב יהודה הלוי, כקודמיו, בדרכי השירה הערבית ומתוך נאמנות לחוקי הפואטיקה שלה; כמעט כולם כתובים כשירים שווי חרוז – כקצידות ארוכות או כפסוקוֹת מעוטות בתים – ושקולים במשקל הכמותי "הערבי". הוא כתב גם עשרות שירי-איזור (מֻוַשַּחַאתּ) וגילה מיומנות רבה בעיצובם בצורות מורכבות וסבוכות מאוד. בין סוגות-השיר הקלאסיות בולטות אצלו בעיקר קבוצות גדולות של שירי חשק (להלן מדור א, שירים א-טו), שירי שבח וידידות (מדור ב, שירים יח-לז) ושירי קינה (מדור ג, שירים לח-סה). מצטיינת בייחודה ובאופייה האישי המובהק קבוצה של למעלה מעשרים "שירי ציון", שקשה לסווגם בדרכי המיון של זמנם (מדור ט, שירים קט-קכו). הלוי כתבם לאורך שנים, מאז עלה בדעתו רעיון העלייה, דרך מסע הים באנייה, עד הימים האחרונים של שהותו באלכסנדריה על סף הפלגתו מזרחה. אף שכל אחד מן השירים הוא שלם העומד לעצמו, מפליא המכלול לבטא את ריבוי גילוייה של חווית יסוד דומיננטית בעולמו הפנימי של המשורר. איש לא הירבה כמוהו לשבח את ציון ולא שר לה שירי אהבה נלהבים כל כך.

    בשירי הקודש של יהודה הלוי הגיעה האסכולה הפייטנית הספרדית להישגיה הרמים ביותר. הוא כתב מאות פיוטים – בכל הסוגים הליטורגיים ובכל צורות השיר ושיטות השקילה שרווחו בשירת הקודש העברית בספרד. הוא הפליא לבטא את שלל גווניה של חווית היחיד העומד לפני בוראו, בשורה ארוכה של שירים "אישיים". כפייטנים אחרים גם הוא מדגיש לפעמים את היראה, את חרדת היצור מיוצרו, את תחושת אפסותו, את חוסר אוניו במאבקו הנואש ביצרו, את הבל חייו, אימת המוות והדין שאחריו, וכדומה. אך דומה שייחודו מתבלט דווקא בהביעו את השמחה באל, את האהבה העזה אליו שממלאת את כל ישותו עד שאינה מותירה בו מקום לכל רגש זולתה. שיא אשרו, כעולה משיריו בניסוחים שונים, הוא בגילוי אלהים בליבו, בתחושת הקירבה האינטימית אליו – קירבה שמושגת בכמיהת לב עזה, בחסד הארת הפתע המיסטית ולאו דווקא בחקירה שכלתנית שיטתית. את אלהים הוא מוצא במעמקי נפשו ובפנימיות גופו: "אֶמְצָא בְלִבִּי אוֹהֲבִי – / לֹא חוּג וּמוּצָק אֶדְרְשָׁה. / בֵּינוֹת בְּתָרַי יַעֲמֹד, / הֵם יָד לְכִסֵּא הַיְּקָר." (להלן, שיר מח, 6-5).

    חשיבות רבה נודעת לשירים הרבים שכתב הלוי על מצוקות הגלות ותקוות הגאולה. רק לעתים רחוקות הם קשורים לזמנם ולמקומם או לחורבנן של קהילות מסוימות. בדרך כלל, השירים הם על-זמניים, אף על פי כן חזק בהם רישומם של האסונות שפקדו את יהדות ספרד במשברה הקשה. דומה, שזעקתם עולה מן האלימות וההשפלה. הם חדורים בכמיהה לנקם ולגאולה קרובה. לפעמים הם מביעים חרדה פן תאחר העזרה לבוא והכיליון יקדים את ההצלה הנכספת. בעמקותם הרעיונית, ברגישותם הלירית, באיכויותיהם האמנותיות המעולות הם אולי מהווים את הפרק החשוב ביותר בשירה הלאומית העברית שאחר תקופת המקרא.

    זמן קצר לפני צאתו מספרד בדרכו למצרים סיים יהודה הלוי את חיבורו הערבי הגדול "ספר ההוכחה והראיה להגנה על הדת המושפלת" (כתאב אלחֻגַ'ה ואלדַ'לִִיל פי נצר אלדין אלצ'ליל), שהתפרסם בתרגומו לעברית בשם "ספר הכוזרי". הספר השפיע עמוקות על דורו ועל הדורות הבאים. היו שהעריכוהו כאחד החיבורים החשובים ביותר על מהות היהדות ועיקריה בכל תולדותיה של מחשבת ישראל. בזמנו ובמקומו הייתה לו גם מטרה מיוחדת ומיידית, כפי שעולה בבהירות משמו הערבי המקורי. זהו ספר פולמוס להגנת היהדות המותקפת על ידי אויביה. בתנאים ההיסטוריים הממשיים, במציאות העגומה של אלימות גואה וקנאות דתית מוקצנת יכלו הנרדפים למצוא נוחם ועידוד בהשקפה שהדגישה, בין השאר, שרק בהם דבק "העניין האלהי" ורק בקירבם נגלתה הנבואה, שדתם המבוזה היא דת האמת היחידה, שגם בשפל מצבם לא חדלו להיות העם הנבחר ולא נשללה מהם ההשגחה האלהית הישירה. לפעמים דבריו נלהבים ונרגשים – כמו בקטע טיפוסי שמשולב בדיון על "החסיד שלנו" ישר הדרך (מהדורת יהודה אבן שמואל, עמ' קי):

    …וְאִם יְבִיאֵהוּ הַשָׂטָן לִידֵי יֵאוּש בְּאָמְרוֹ: "הֲתִחְיֶינָה הָעֲצָמוֹת הָאֵלֶּה" [יח' לז,ג] – כִּי מְאֹד נִמְחָה רָשְׁמֵנוּ בֵּין הַגוֹיִם וְזִכְרֵנוּ נִשְׁכַּח, כְּמָה שֶׁנֶּאֶמָר: "יָבְשׁוּ עַצְמוֹתֵינוּ וְאָבְדָה תִּקְוָתֵנוּ, נִגְזַרְנוּ לָנוּ" [שם שם, יא] – יַחְשֹׁב עַל נֵס 'יְצִיאַת מִצְרַיִם' וְעַל כֹּל מַה שֶּׁנֶאֶמַר בְּ"כַמָּה מַעֲלוֹת גְּדוֹלוֹת לַמָּקוֹם עָלֵינוּ" [ בהגדה של פסח], וְאָז לֹא יִפָּלֵא בְּעֵינָיו אֵיךְ נָשׁוּב לְקַדְמָתֵנוּ אַף כַּאֲשֶר לֹא יִוָּתֵר מֵאִתָּנוּ כִּי אִם אִישׁ אֶחָד, – וּכְמָה שֶׁנֶּאֶמַר: "אַל תִּירְאִי, תּוֹלַעַת יַעֲקֹב!" – [יש' מא, יד] – כִּי מָה הַנּוֹתָר מִן הָאָדָם לְאַחַר שֶהָיָה לְ'תוֹלַעַת בְּקִברְוֹ'?

    כמשורר התפרסם הלוי עוד בימיו גם מחוץ לספרד וההערצה שזכה בה בזמנו לא פסקה במשך הדורות עד העת החדשה. רבים חשבוהו למשורר העברי המהולל ביותר בימי הביניים, ואולי אף בכל תולדות השירה העברית. כבר במאה השלש עשרה כותב יהודה אלחריזי בספר תחכמוני (בסגנון אופייני לפרוזה המחורזת המליצית של המקאמה): "הוא בא באוצר השיר ושלל בית נכֹחֹה. ולקח כל כלי חמדתו ויצא וסגר השער אחרי צאתו. / וכל היוצאים בעקבותיו. ללמוד מלאכת שירותיו. לא השיג אבק מרכבותיו." בדורות האחרונים הרעיפו שבחים מופלגים על שירתו הלאומית – "שירי הגלות" ו"שירי ציון"; "עיקר גדולתו בשירה הדתית", כותב אחד החוקרים, "ואף בה הריהו מתגלה על פי רוב בעצם כוחו כשנושאה הוא עַם ישראל וציון.

    שום משורר יהודי אחר לא הביע את רגש הגאווה על בחירת ישראל לעם, את הצער על ייסוריו ואת הכיסופים לגאולתו בדברים הנוגעים כל-כך עד הלב ובעמקות נפשית גדולה כל כך כמותו" (י. גוטמן, הפילוסופיה של היהדות, ירושלים 1953, עמ' 115). ההיסטוריון יצחק בער כותב עליו: "יהודה הלוי היה עֵד ראייה לחורבנן של קהילות שלימות, שנפלו בידי השודד הנוצרי, ולמסע הפליטים שנמלטו מחרב המוראבטים. את רחשי לבו עם המאורעות האלה ניסה לבטא בשירים שונים שבהם עלה דרגה דרגה, עד שהגיע לשלימות הכרתו הלאומית. המשורר גדל עם המאורעות הפוליטיים של זמנו וסופו נעשה חוזה של תקופה היסטורית מכרעת, נביא לזמנו ולדורות הבאים" (תולדות היהודים בספרד הנוצרית א, ת"א 1945, עמ' 50).

    לעמוד הספר