היסטוריה

test
הצג עגלה “האם האמינו היוונים במיתוסים שלהם?” נוסף לעגלת הקניות שלך.

מציג 11–20 מתוך 38 תוצאות

  • גוף ראשון בשני קולות

    הביוגרפיות של גיבר מנוז'ן והרמן היהודי

    שולמית שחר

    מבצע! עטיפת הספר

    תרגום חדש של כלת פרס ישראל להיסטוריה, פרופ' שולמית שחר. שתי אוטוגרפיות מרתקות מימי הביניים המתארות בצבעים עזים עולם שהוא בעת בעונה אחת רחוק וגם קרוב.

     

    גוף ראשון בשני קולות

    הביוגרפיות של גיבר מנוז'ן והרמן היהודי

    74.00 60.00 גוף ראשון בשני קולות - הביוגרפיות של גיבר מנוז'ן והרמן היהודי
    הוסף לסל

    על הספרשולמית שחרמתוך הספר
    X

    גוף ראשון בשני קולות

    על הספר

    תיאור

    מה קל יותר לאיש המאה העשרים ואחת מלדבר על עצמו? רק על עצמנו לספר ידענו. לאנשי ימי- הביניים במערב היה הדיבור על עצמם קשה, קשה מאוד. האוטוביוגרפיה היא היהירה שבצורות הספרותיות. היא תובעת מן הקורא לתת את דעתו ולהקדיש את זמנו למעשיו, תחושותיו ותשוקותיו של הכותב. הענווה הנוצרית ראתה בתביעה הזאת עניין מגונה. בימי-הביניים המוקדמים לא נכתבו אפוא כלל אוטוביוגרפיות. רק במאה ה- 12 הופיעה האוטוביוגרפיה מחדש – ביטוי להשתנות עמוקה ביחסה של החברה אל היחיד ואל מקומו בעולם.

    שתי האוטוביוגרפיות המתורגמות כאן מציעות מבט מעניין ביותר על אותו אני שתבע לעצמו קול אחרי שתיקה בת מאות שנים. אב המנזר גיבֶּר מנוֹזֶ'ן מספר בכנות רבה על ילדותו ועל התבגרותו, על חסך באהבת אם ועל תאוות מיניות אסורות, על פחדים, ועל עולם שהקדושה והטומאה, החסידות והאלימות משמשות בו בערבוביה. יהודה-הרמן מקֶלן מספר סיפור אישי מאוד על דרכו מן היהדות אל הנצרות: על איבה ועל קנאה, על בשר ועל רוח, על בגידה ועל נאמנות כפולה. שתי האוטוביוגרפיות הללו מצטרפות אל זו של פייר אבֶּלאר, שתורגמה אף היא על-ידי שולמית שחר, ויוצרות תמונה עשירה ומסקרנת של עולם שהוא רחוק מאוד מעולמנו, ובה בעת קרוב אליו במפתיע.

    פרופסור שולמית שחר מומחית בעלת שם עולמי להיסטוריה של ימי-הביניים, כלת פרס ישראל בחקר ההיסטוריה לשנת תשס"ג.

    היא עוסקת בעיקר בחקר קבוצות שוליים בחברת המערב.

    בין ספריה המעמד הרביעי: האישה בימי-הביניים , ילדות בימי-הביניים, חורף העוטה אותנו: זקנה בימי הביניים ונשים בתנועת מינות של ימי-הביניים: אנייס ואיגט הוולדנסיות . כמו כן

    ספרים ופרסומים:

    • המעמד הרביעי: האשה בחברת ימי הביניים, תל אביב, 1983
    • מורשת ימי הביניים, תל אביב, 1985
    • ילדות ימי הביניים, תל אביב, 1990
    • החורף העוטה אותנו, זיקנה בימי הביניים, תל אביב, 1995
    • קבוצות שוליים בימי הביניים, תל אביב, 1995
    • מכתבי אבלר ואלואיז, תרגום מלטינית,
      פתח דבר, אחרית דבר והערות, תל אביב 1997
    • נשים בתנועת מינות של ימי הביניים,
      אנייס ואיגט הוולנדנסיות, ירושלים, 2001

    הקדמה

    האוטוביוגרפיה, סוּגה הנמצאת על הגבול בין היסטוריה לספרות, היתה מאז המאה ה-16 למקובלת ונפוצה בתרבות המערבית. בימי-הביניים היתה נדירה ביותר. למעלה משבע מאות שנה עברו מאז חיבר אוֹגוּסטינוּס מהיפּוֹ את הווידויים שלו ועד שהופיעה שוב האוטוביוגרפיה במאה ה-12, וגם אז, ועד סוף ימי-הביניים, נותרה נדירה.

    החל משלהי המאה ה-11 ובמהלך המאה ה-12 עברה אירופה המערבית שינויים מרחיקי לכת: קץ הפלישות אל תוך גבולותיה, עלייה דמוגרפית גדולה, שיפורים באמצעי הייצור, קולוניזציה פנימית וחיצונית, עליית הערים, שינויים במבנהו ובאופיו של המשטר הפיאודלי (התפתחות מה שמארק בלוך כינה "התקופה הפיאודלית השנייה"), תנועת הרפורמה בכנסייה, צמיחתם של ארגונים ומוסדות חדשים, הן כנסייתיים והן חילוניים, וההתפתחות התרבותית הייחודית המכונה בשם "רנסאנס המאה ה-12". כל אלה הביאו עימם שינויים בתפיסת העולם ודרכי ביטוי חדשות, ויצרו מתח בין הישן לחדש. אנשים נאלצו להתמודד עם השינויים הכלכליים, החברתיים והתרבותיים של התקופה. בעולם משתנה זה, על אווירתו המנטאלית, הופיעו שלוש אוטוביוגרפיות: האוטוביוגרפיה של הנזיר הבֶּנֶדיקטיני גיבֶּר מנוֹזָ'ן (1125-1055) שחוברה בין השנים 1117-1114; האוטוביוגרפיה של הפילוסוף והתיאולוג פייר אַבֶּלָאר (1142-1079) שחוברה ב-1132 לערך; וזו של היהודי המומר יהודה-הרמן (1181-1107) שחוברה בשנות ה-50 למאה ה-12.

    היסטוריונים של תרבות ימי-הביניים רואים בהופעתן של האוטוביוגרפיות את אחד הביטויים לגידול המודעות העצמית, לנטייה לבחינה עצמית ("דע את עצמך"), לגידול הרגישות לגבול שבין האני לזולת, לחתירה להבנת העולם הסובייקטיבי. קריאה לבחינה עצמית ולפנייה אל הנפש פנימה היא בסיס המונוגרפיה התיאולוגית של אָבֶּלָאר: אתיקה או דע את עצמך, שהביאה לשינוי הדרגתי בתפיסת משמעות החטא, החרטה והכפרה. על-פי אבלאר, האדם נדרש לדעת את עצמו, להתבונן אל נפשו פנימה ולהגיע למודעות עצמית. אך ה"דע את עצמך" הימי-ביניימי היה שונה מזה המודרני. מטרתו לא היתה גילוי האינדיווידואליות למען מימוש עצמי חופשי, כי אם גילוי העצמי למען האלוהים: על האדם להתקרב אל האלוהים ולאהוב לא עוד את עצמו, כי אם את האלוהים. היכולת לכך קיימת באדם בזכות צלם האלוהים הנמצא ב"אדם הפנימי". תפיסה חדשה זו הובעה בסוגי השיח השונים, לרבות, במידה זו או אחרת, באוטוביוגרפיות. באינטרוֹספֶּקציה חסרת הרחמים שבשלושת מכתביה הראשונים של אלוֹאיז, האהבה והגעגועים לאבלאר ולעברם המשותף מוצגים כהיעדר חרטה, כהרהורי חטא וכגעגועים לחטא החוסמים את דרכה אל האלוהים. היא יודעת את עצמה, ועל כן היא יודעת שאינה ראויה לחסד האל. וגיבר מנוז'ן כותב: "שהרי כיצד אזכה ולוּ בניצוץ מידיעתך, אם עיני טחו מראות את עצמי?… במידה שאני מכיר את עצמי, אני חותר להכיר אותך."

    במקביל ובמשולב עם גידול המודעות העצמית ביחיד, הבאה לידי ביטוי בסוגי השיח השונים (כלומר, של אותם יחידים מעטים מתוך האליטה שהעלו את מחשבותיהם ורגשותיהם על הכתב), התפתחה מודעותם של אנשים להשתייכותם למחנה, קבוצה או ארגון. תומכי הרפורמה הגרֶגוֹריאנית ומתנגדיה חשו צורך לנסח את טיעוניהם בדרך שביטאה זהות מחודדת וייחודית. במאה ה-12 באו לעולם התארגנויות חדשות וצורות חיים חדשות של אנשי כנסייה סֶקוּלארים, של נזירים ושל הדיוטות. קבוצות חדשות אלה הדגישו גם הן את ייחודן עצמן ותבעו יתר מודעות עצמית מן המשתייכים אליהן. גיבר רחש הערכה למסדר החדש של הקרטוּזיאנים בשל אידיאל הסגפנות והעניות שאותו חתר לממש. הוא ראה עצמו כתומך נלהב ברפורמה בנזירוּת. אבלאר היה אחד המורים בבתי-הספר החדשים שקמו בערים, וראה את עצמו כפילוסוף; והרמן בחר להציג עצמו לא רק כמי שהיה לנוצרי, כי אם כמי שבחר להימנות עם המסדר החדש של הפּרֶמוֹנסטרַטֶנזים.

    המודעות החדשה לזהות אינדיווידואלית היתה מלווה בתחושה של אי-נחת ותבעה הצטדקות. גיבֶּר מנוֹזָ'ן כותב: "יודע אתה, אלוהי הרחום והחנון, שלא מתוך יהירות החילותי בכתיבת חיבור זה, כי אם מרצון להתוודות על רשעותי… החלטתי לכתוב על אודות אושרי ואסונותי למען יהיה בדבר תועלת-מה למישהו." האוטוביוגרפיה של אבֶּלאר, הידועה בשם תולדות האסונות, נכתבה כמכתב נחמה (epistola consolatoria) לידיד: "…החלטתי על-מנת להביא לך ניחומים, לכתוב לך בהיעדרך על האסונות שפקדוני. ובהשוותך אותם לאלה שלך תכיר בכך שהאסונות שפקדוך אתה אך מזעריים הם, אם לא אפס ואין, ויקל עליך לשאתם". רבים סבורים שאבלאר המציא את הידיד האלמוני כדי להצדיק את העובדה שהחליט לכתוב אוטוביוגרפיה. ויהודה, היהודי שהמיר את דתו והיה להרמן, מקדים לאוטוביוגרפיה שלו מכתב לאדם בשם היינריך, ובו הוא כותב שהתבקש על-ידי נזירים ונזירות רבים, וכן על-ידי הנמען, לספר להם "כיצד הפכתי ליבי מהיהדות לחסד המשיח" לשבחו ולתהילתו של האלוהים. ענווה לא היתה התכונה הבולטת אצל גיבר, בוודאי לא אצל אבלאר, ואף לא אצל יהודה-הרמן, אלא שכתיבת אוטוביוגרפיה נחשבה עדיין למשהו המחייב הסבר והצטדקות.

    גיבר מנוז'ן
    והאוטוביוגרפיה 'על חייו או שירים לקול אחד'

    כל הידוע לנו על גיבר מנוז'ן שאוב מתוך האוטוביוגרפיה שלו, על חייו או שירים לקול אחד. הגם שהיה סופר פורה, לא השאיר את רישומו על בני תקופתו. הוא נולד ככל הנראה בשנת 1055 בטירה קרובה לקָטֶנוּאָה שליד עיר ההגמונות בּוֹבֶה. הוא השתייך למשפחת אצולה בינונית, שהיו לה קשרי משפחה עם כמה מבני האצולה הגבוהה, עובדה שגיבר טורח להזכיר בכמה הזדמנויות. אמו הקשתה בלדתה אותו, ואביו וקרוביו נדרו נדר שאם יחיה יוקדש לחיי נזירוּת. בהיותו כבן שמונה חודשים מת אביו, ואמו לא נישאה בשנית. בניגוד לילדים אחרים שנועדו לנזירות, גיבר לא חונך מגיל רך במנזר אלא בטירת אמו. בשלב מסוים מונה לו מחנך שהיה אחראי על הכנתו לחיי איש כנסייה עד הגיעו לגיל שתים-עשרה או שלוש-עשרה. כשהגיע לגיל זה פרשה אמו לחיי בדידות ותשובה על-יד מנזר סן-זֶ'רמֶר. מורו הלך בעקבותיה והיה לנזיר באותו מנזר. לתקופה מסוימת מצא עצמו גיבר ללא השגחה. לדבריו, חי באותם ימים חיים משולחי-רסן, חובר לבני-דודיו הצעירים שהתעתדו להיות לאבירים. משנודע הדבר לאמו, ביקשה מאב מנזר סן-ז'רמר לקבלו להתחנך במנזרו. זמן קצר לאחר מכן נדר שם את נדר הנזירוּת, למרות התנגדותם של אמו ומורו, שחשבו אותו לצעיר וקל-דעת מכדי להתחייב להיות לנזיר. במנזר רכש השכלה רחבה ביותר הן בספרות הקלאסית והן בספרות הנוצרית. כרבים אחרים, היכה מאוחר יותר על חטא התמסרותו ללימוד הספרות הפאגאנית ולחיבור שירה על-פי דגם שירי האהבה הקלאסיים. השלב ה"פאגאני" בהתפתחותו לא האריך ימים. במנזר סן-ז'רמר כתב את חיבורו הראשון, פרשנות למעשה הבריאה, והקדים לו מסה על הדרך לבניית דרשה.

    הוא חי במנזר זה למעלה משלושים שנה. בהיותו כבן חמישים נבחר לאב מנזר קטן, מנזר נוֹזָ'ן שבדיוֹקסיה של לאן. לדבריו נבחר בשל השכלתו וחיבוריו. במנזר נוז'ן חי עד סוף ימיו ובו כתב באין מפריע את רוב ספריו. אין הוא כותב מאומה על חייו בנוז'ן ועל יחסיו עם נזיריו. הוא לא חי סגור במנזרו, אלא קיים קשרים עם אצילים נכבדים ועם רבי כנסייה. הוא ביקר בלאן, השתתף בבחירת אחד מהגמוניה ופעם אף נשא דרשה בכנסיית העיר. הוא השתתף בוועידות כנסייה, ביקר בסוּאסוֹן ואף נסע ללאנְגְר לפגישה עם האפיפיור. בשנותיו האחרונות איבד בהדרגה את מאור עיניו. הוא מת ככל הנראה ב-1125, בהיותו בן שישים-ותשע-שבעים. את האוטוביוגרפיה כתב בהיותו כבן שישים.

    על מרבית הפרטים האלה ניתן ללמוד מן הספר הראשון בחיבורו, שרק הוא הנו אוטוביוגרפיה במשמעות המקובלת של המילה. בספרים האחרים גיבר נסוג אל הרקע, ועניינים אחרים תופסים את מרכז הבמה. הספר השני, הקצר בהרבה מהראשון והשלישי, מוקדש לתולדותיו של מנזר נוז'ן, לכניסתו לתפקידו כאב המנזר שם ולדרשה שנשא בפגישתו הראשונה עם נזיריו. החלק האישי בספר זה הוא תיאור מותה של אמו. הספר השלישי דן בחברה ובאירועים באזור שבו חי, צפון-מזרח צרפת, בתקופה שקדמה לו ובעיקר בימיו. הוא כותב על הדיוֹקסיה של לאן ועל הגמוניה, על העיר לאן, על הקוֹמוּנה שקמה בה ועל ההתקוממות של שנת 1112, על נסיבות הקמתה של הקומונה בעיר אַמְיֶין ועל רוזן סוּאסוֹן והמינים שהתגלו בדיוקסיה זו. גיבר אינו העומד במרכז, אך הדרך שבה הוא מספר על גיבורי העלילות השונות מלמדת על אישיותו. הוא מרחיק לכת בתיאור הגחמות, האכזריוּת והיצריוּת של האצולה הפיאודלית. גיבר משמיץ גם אנשי כנסייה – מעטים הזוכים למילה טובה מפיו. כשהוא מתאר את חלקו בבחירת אחד מהגמוניה של לָאן (גוֹדְרי) ואת תגובותיו להתנהגותו של זה, הוא מתגלה כאדם חלש וחששן הנמנע מכל התמודדות. כוחו היה בעטו, לא במעשיו.

    בתיאור האירועים השונים אין גיבר מסתמך על מקורות כתובים – גם לא כאשר הוא עוסק בתקופה שקדמה לו. הוא מציין כי היה עד ראייה לחלק מהדברים שעליהם הוא כותב, ועל אחרים – ששמע עליהם מפי אדם זה או אחר, כמעט תמיד מפי מי שהיה לדבריו עד ראייה. (כידוע, בימי-הביניים נחשב עד הראייה הדובר אמת להיסטוריון האמין ביותר.) מדי פעם בפעם גיבר שוקל עדויות, מטיל ספק ומוכיח כושר ביקורתי של היסטוריון; אולם על-פי-רוב הוא מייחס הכל להכרעותיו ולמעשיו לטוב או לרע (בדרך-כלל לרע) של מנהיג יחיד. היחיד ותשוקותיו הוא הכוח המניע את ההיסטוריה. במהלך החיבור גיבר מגלה כמה פעמים רגשות של פטריוטיות צרפתית (תופעה שהוא ממבשריה) והערצה למלוכה, אם כי לא בהכרח למלכים של תקופתו. הוא מביע הזדהות עם תנועת הרפורמה בכנסייה, אך לא כל מעשיו שלו שעליהם הוא מספר תאמו את האידיאולוגיה שלה. הוא מגלה בכתיבתו כושר אירוניה ורגישות ליופי. הוא מרחיב את הדיבור על יופיה של אמו, ומזכיר גם את יופיים של אנשים אחרים, גברים ונשים, הגם שיפי הגוף לא היה אמור לעניין נזיר. על יפי הטבע, לעומת זה, כדרכם של כרוניקאים מקרב הנזירים, הוא כותב רק בתארו את אזור מנזרו, מנזר נוז'ן. הוא מייחס חזיונות לאמו, למורו ואף לאנשים אחרים; החזיונות מאפשרים לבעליהם לומר דברים שאין הם מוכנים או שאין הם יכולים לומר בשם עצמם.

    כל שלושת הספרים מסתיימים בסיפורים על חזיונות שחזו אנשים שונים, על חטאים שחטא אדם זה או אחר (לרוב נזיר) על דרכו לעשות תשובה או להימנע ממנה ולהיענש על-ידי אלוהים, הבתולה מרים או אחד הקדושים. הוא מספר על שדים שניסו לפתות אדם או להשתלט עליו בכוח ושהצליחו או לא הצליחו במשימתם, על מעשי ניסים שחוללו האם הקדושה מרים, או הקדושים, ועל גורלם של אנשים בגן-העדן או בגיהנום; הקשר של סיפורים אלה לְמה שנאמר קודם רופף ביותר.

    הספר הראשון, שנכתב על-פי הדגם האוֹגוּסטיני (הגם שהתוצר הסופי שונה ביותר מווידויים, האוטוביוגרפיה של אוגוסטינוס), נפתח בווידוי על חטא ובפנייה אל האלוהים. הפניות לאלוהים חוזרות ונשנות לאורך הספר הראשון כולו ומתמעטות ביותר בספר השני והשלישי. עם זאת, כבר בספר הראשון יש וגיבר פונה אף אל הקורא. למשל, הוא כותב: "אני משאיר לך הקורא לתאר לעצמך…" או "ישפוט מי שיקרא את המשך הדברים…" בסיום תיאור מותה של אמו הוא פונה למאמינים "שיקראו שורות אלה" להתפלל לעילוי נשמתה. מיהם הקוראים שראה גיבר לנגד עיניו, ומדוע החליט לכתוב אוטוביוגרפיה? אבֶּלאר כתב את האוטוביוגרפיה שלו אחרי שני אירועים טראומטיים: סירוסו ושריפת ספרו בוועידת הכנסייה של סוּאסוֹן.

    כתיבת האוטוביוגרפיה היתה עבורו דרך להבנה, לאינטגרציה מחודשת ולקתרזיס, בלשון הפסיכולוגיה המודרנית: היא היתה ראשיתו של תהליך תראפּוֹיטי. אך האוטוביוגרפיה של אבלאר חוברה גם כאפּוֹלוֹגֶטיקה לחיים שהוקעו וגונו על-ידי רבים, וכהצטדקות מראש על מה שאבלאר התכוון לעשות – לעזוב את מנזר סן-גילְדָס-דה-רוּאיס ולהיות שוב לנזיר החי מחוץ למנזר. אבלאר עצמו דאג ככל הנראה להפצתה. הרמן ראה בחייו מאורע מרכזי אחד: התנצרותו בהיותו כבן עשרים או עשרים ואחת. באוטוביוגרפיה שחיבר כעבור כשלושים שנה הוא מתאר את חייו כהכנה למאורע המכריע הזה בחייו. כל מה שלא היה קשור בו נראה בעיניו טפל, ומה שבא לאחר מכן לא היה עוד בגדר שינוי, כי אם המשך. קהל היעד שלו היה בראש ובראשונה הנזירים והנזירות של המסדר הפּרֶמוֹנסטרַטֶנזי שאליו הצטרף.

    אצל גיבר לא ניתן להצביע על מפנה אחד דוגמת הפיכת הלב של הרמן או סירוסו ושריפת ספרו של אבלאר. תחת זאת אנו רואים משבר, מפנה, וככל הנראה שוב משבר; תהפוכות אלה היו פחות משמעותיות ופחות דרמטיות מאלו שהתחוללו בחייהם של אבלאר והרמן. אין ספק שעבר משבר כשננטש בהיותו בן שתים-עשרה או שלוש-עשרה על-ידי אמו, שאליה היה קשור בקשר יוצא-דופן, וזמן קצר לאחר מכן גם על-ידי מורו. חופשי לנפשו, התהולל לדבריו במשך תקופה מסוימת (לא ברור כמה זמן נמשכה) תוך ביזוי הערכים הדתיים שחתרו השניים לטעת בקרבו. כשנודע הדבר לאמו, התחלחלה וביקשה מאב מנזר סן-ז'רמר לקבלו לחינוך במנזרו.

    הוא מספר שכשהגיע למנזר וראה את הנזירים הישובים זה לצד זה בבזיליקה, עורר בו המראה תשוקה עזה להיות לנזיר. זמן קצר לאחר מכן אכן נדר את נדר הנזירוּת. למרות שגיבר מציג כך את הדברים, קשה לראות בהשתלשלות המאורעות הזאת "הפיכת לב" של ממש. גיבר נועד לנזירות, חינוכו היה חינוך של איש כנסייה, לא של אביר, ואמו היא ששמה קץ לחיי החופש שלו כשביקשה מאב המנזר לקבלו. אם התנגדו אמו ומורו לכך שינדור את נדר הנזירות, לא היה זה משום שלא רצו שיהיה לנזיר, כי אם משום שהאמינו שהיה עדיין צעיר מדי. משבר נוסף בחייו של גיבר חל בהיותו אב מנזר נוז'ן. כפי שהוזכר, אין הוא מספר מאומה על חייו שם ועל יחסיו עם נזיריו. הוא כותב רק כי הגם שלא הכירם כשנבחר, שררה בינו לבין נזיריו אחדוּת. אולם הוא מציין גם שגרמו לו צער. במילים מעטות הוא מספר שבשלב מסוים עזב את מנזר נוז'ן וחזר למנזר סן-ז'רמר. עזיבה זו, שבאה ככל הנראה בעקבות כישלון בתפקידו כאב המנזר, גרמה לו ללא ספק בושה, וסביר להניח שאף רגשות אשמה, אך גיבר נמנע מלהרחיב את הדיבור על אלה בחיבורו. כשכתב על אחרים הדגיש ביותר את חשיבות "יציבות המקום" (stabilitas loci) – חובת הנזיר להישאר לתמיד במנזר שבו נדר את נדרו.

    אם לא הרצון לתאר הפיכת לב ולא הצורך להתנצל על כישלון הם שדחפו את גיבר לכתוב, כי אז המוטיבציה שלו לבחירה בסוּגה חריגה כל-כך לתקופתו נותרת לא ברורה. ג'ון בֶּנטוֹן, המציע ניתוח פסיכואנליטי של אישיותו של גיבר, טוען שגיבר חיבר את האוטוביוגרפיה עבור עצמו בלבד. לדבריו של בנטון, חיבורה היה עבורו אמצעי להיפטרות סמלית מתסביך הסירוס והנרקיסיזם שלו על-ידי התקפת אחרים ודברי שבח לעצמו. כריס פֶרגוּסוֹן, שניתח את אישיותו של גיבר על-פי תיאוריית הפסיכולוגיה ההתפתחותית, נמצא פחות "מרשיע" בהערכתו. לדעתו חיבר גיבר את האוטוביוגרפיה בשל המצב הנפשי שהיה שרוי בו, ושמקורו היה בנסיבות ילדותו, ובעיקר במשבר שפקד אותו בתפקידו כאב מנזר נוז'ן. אך גם כדי לקדם את פירסום שמו כסופר מלומד.

    נראה לי שלשתי ההערכות אין אישוש ראוי. אל הניתוח הפסיכואנליטי של בנטון אתייחס בהמשך. אציין עתה רק שבקביעה שגיבר כתב עבור עצמו בלבד מתעלם בנטון מן הפניות אל הקורא במהלך החיבור. אין ספק שגיבר כתב בשל צורך פנימי להתוודות, להבנות את עברו לאור דימויו העצמי ולהעניק משמעות לחייו. אולם אין זה אומר שלא כתב גם עבור קהל קוראים כלשהו ולא ניסה, אם גם לא בדיוק הצליח, לחבר טקסט שיוכל אף ללמד ולחנך. גם לולא פנה גיבר בחיבורו אל הקורא, קשה להניח שהתכוון לגנוז את החיבור. באשר להערכותיו של פרגוסון, ספק אם אומנם היה בכישלון בנוז'ן, יהיה אשר יהיה, כדי להצדיק כתיבת אוטוביוגרפיה שנים אחרי שהתרחש. ובאשר לרצונו של גיבר להתפרסם כסופר – ייתכן. אין לכך אישור בטקסט. אם חתר לכך, נכשל. על כך שהחיבור לא זכה לתפוצה ניתן ללמוד מהעובדה שלא הגיע לידינו אלא כתב-יד אחד. כתב-היד היחיד הקיים הוא מן המאה ה-17, והוא הועתק ככל הנראה מכתב-יד יחיד מימי-הביניים. מספר כתבי-היד של חיבור הנו עדות – בעייתית אומנם – למידת הפופולריות שלה זכה.

    נראה לי שאין לראות בחיבור האוטוביוגרפיה תגובה למשבר זה או אחר. הרצון לחיבורה נבע מאופיו וממצב נפשי מתמשך, לא משברי. היה משהו באישיותו שמנע ממנו לקשור קשרים משמעותיים עם אחרים. גם במנזר סן-ז'רמר לא קשר קשרים אמיצים עם אחיו הנזירים. הוא היה אדם רדוף רגשות-אשם, שנע בין יהירות להרגשת עליבות עד כדי ייאוש; בין אהבה עצמית לשנאה עצמית; אדם שלא הצליח להתגבר על תאוות הכבוד (שעליה הוא מרחיב את הדיבור) ועל תאוות המין (שעליה הוא רק מרמז); אדם שחש שלא הגיע לאותו טוהר שאליו ביקש להגיע ושלא ידע שלווה בנפשו. מכל אלה בא הרצון להתוודות, להכות על חטא ולנסות בתהליך הכתיבה להגיע להבנה, ליצירת סדר בערבוביית חייו ואף לחנך אחרים.

    בניגוד לאבלאר ולהרמן שאינם מספרים דבר על ילדותם, מספר גיבר בהרחבה על ילדותו, ובעיקר על אמו, הדמות המרכזית בחייו. היו לו לפחות שני אחים, אך הוא בקושי מזכיר אותם. הוא מציג את אמו כשלו בלבד, כדבר היחיד בעולם שהיה רק שלו. אין הוא נלאה מלספר על מעלותיה התרומיות, והוא מציג אותה כמודל לחיקוי, שאין הוא מצליח להגיע עדיו. היא מצטיירת מהטקסט כאישיות מורכבת, סגפנית, גאה, שתלטנית וקרה. נדמה שהיא זו שגרמה לאביו הצעיר להיות אימפוטנט במשך שבע שנים. היא גידלה את גיבר במסירות. פחות ברור אם השפיעה עליו אף חום ואהבה. הוא מצטייר כצמא לאהבתה, כמבקש את אישורה, אך אינו זוכה לו. לא אחת חש דחוי. בהיותו בגיל שתים-עשרה או שלוש-עשרה היא נוטשת אותו למען האלוהים, אולם ממשיכה לפקח עליו ולהתערב בחייו. היא מבקשת מאב המנזר לקבלו; מתנגדת לכך שיידור את הנדר; מעודדת אותו בנבאה לו גדולות, אך מקבלת באי-רצון את היבחרו לאב מנזר.

    היא אינה חוסכת ממנו את שבט ביקורתה במשך כל תקופת שהותו במנזר סן-ז'רמר (כשהגיע כבר לגיל חמישים). גיבר כותב גם על תחושותיו בקרב בני משפחתו הצעירים, שנועדו להיות לאבירים, ועל מורו. על המורה הוא מספר שהיה מסור לו ואהבו כאב, אך שהיה בעל השכלה מוגבלת ביותר וחסר כל כושר הוראה, ואת אהבתו הוא מכנה "אהבה פראית". הוא בודד אותו מילדים אחרים, גער בו שוב ושוב והלקה אותו באכזריות. באשר לאביו הוא כותב: "באתי לעולם, וכשאך בקושי למדתי לאהוב את הרעשן הפכת אותי, אלוהי, אתה העתיד להיות לאבי, ליתום. לא עברו אלא שמונה חודשים, ואבי על-פי הבשר נפטר. ומן הראוי להודות לך ביותר על שגרמת לו למות…" וז'אן-פול סארטר כותב באוטוביוגרפיה שלו, המילים: "אילו נשאר אבי בחיים היה נשכב עלי לכל אורכו ומוחץ אותי תחתיו. למזלי הוא מת בגיל צעיר…" למותר לומר שההנמקות שמביאים השניים לשביעות-רצונם מן העובדה שאבותיהם מתו עליהם בינקותם (גיבר בהמשך, וסארטר חלקית כבר במשפט המצוטט), שונות לחלוטין. אך במישור הפסיכולוגי הדמיון מדהים.

    תיאור נרחב שכזה של ילדות הוא נדיר מאוד במאה ה-12. עושר התיאור הביא לכתיבת שורה של ניתוחים לאישיותו של גיבר העושים שימוש בתיאוריה הפסיכואנליטית, שרואה בתקופת הילדות גורם מכריע בעיצוב האישיות. החוקרים שפנו לניתוח כזה טוענים כי גיבר סבל מתסביך אדיפלי בלתי-פתור, מתסביך סירוס ומנרקיסיזם. על בסיס הערכות אלה פירשו את סלידתו וחרדתו מפני הגוף, את עיסוקו הכפייתי במין, בדם ובסירוס; את ביקורתו הקטלנית על אנשים שבא עימם במגע; את יחסו המיוחד לאם הקדושה מרים (שכן היא, ולא האל האב או האל הבן, היתה ל"אני העליון" שלו), ואף את איבתו לאותה תופעה חדשה בימיו – הקומונה העירונית. היש בסיס מוצק למסקנות הניתוח?

    זה כבר מתנהל ויכוח בין ההיסטוריונים באשר לצידוק ולתועלת שבהזדקקות ההיסטוריון לניתוח הפסיכו-היסטורי בכלל, ולתיאוריה הפסיכואנליטית בפרט (המשפט "לא ניתן לערוך פסיכואנליזה למתים" מבטא בצורה הבוטה ביותר את עמדת המתנגדים). אין זה המקום לדון בטיעוני הצדדים, אולם יש להדגיש שהניתוחים הפסיכואנליטיים של גיבר מנוז'ן מתבססים על האוטוביוגרפיה שלו בלבד. אוטוביוגרפיה אינה משקפת אלא בצורה מוגבלת ובעייתית את אישיותו וחייו של הכותב. עניינים רבים שהיו עולים בתהליך הדינמי של הדיאלוג הפסיכואנליטי נותרים חסויים. מעבר לזאת יש לניתוחים הללו נטייה להדגיש את הטיפוס ולהשכיח את ייחודיות חוויותיו של המחבר ואת הקשרים עם היבטים אחרים של חייו. פיטר גיי, אחד הבולטים מבין הפסיכו-היסטוריונים, המצדד בהזדקקות לתיאוריה הפסיכואנליטית הן להבנת אישיותם של יחידים והן לניתוח תופעות תרבותיות, מותח ביקורת על אלה מבין הפסיכו-היסטוריונים "המסבירים יותר מדי על בסיס פחות מדי" ומדגיש שיש גבול למה שהתיאוריה הפסיכואנליטית עשויה להסביר. ההיסטוריון קוּפ הפריך חלק מטיעוניהם של בנטון ופרגוסון בהוכיחו שאין להם אחיזה בטקסט. הוא דוחה את הרדוקציה הפסיכולוגית של גיבר ומציע "רהביליטציה" מרחיקת-לכת שלו. לטענתו, גיבר ראה את הנזירוּת כייעוד עוד מילדותו. היתה זו הנזירוּת הבנדיקטינית שהיתה לו למקור השראה. כנזיר נאבק בתאוות הבצע, הכבוד והמין כדי לממש את האידיאלים הנזיריים של משמעת, עניות ופרישות, אידיאלים שחש בפנימיותו ולא הצליח לממשם אלא בצורה מוגבלת בלבד.

    האוטוביוגרפיה של גיבר הנה מקור רב-ערך עבור ההיסטוריון (ועשויה לעורר עניין לא רק בהיסטוריון). היא מתארת את חייו הפנימיים והחיצוניים של מחברה במשולב עם ההתפתחויות הכלליות שחלו בתקופתו. המחבר מעורר לא פעם רתיעה, אך הוא גם נוגע ללב. הוא מעורר רחמים לא רק בשל סיפור ילדותו, כי אם בשל נכונותו להודות בכישלון. מעת לעת הוא זוכה בשלווה פנימית, אך זו ממהרת לחלוף: "ואז, כשחשתי בפנימיותי את טעם קירבתך, למדתי לראשונה מהו רצון אחד, רצון טהור, שאיפה שאין להשיבה לעניות נצחית. האם עלי לומר, אלוהי, עד כמה היה זה גן-עדן חולף, עד כמה קצרת-ימים היתה שלוותי, ועד כמה בלתי-יציבה וקצרה היתה תחושת המתיקות הנפלאה שחשתי?"

    יהודה-הרמן והאוטוביוגרפיה
    'חיבור קצר של הרמן שהיה לפנים יהודי על המרת דתו'

    המתנצרים ה"משומדים" מילאו בימי-הביניים תפקיד במיסיון בקרב היהודים ובפולמוס איתם – לרבות בוויכוחים הפומביים שנכפו עליהם. אולם הם לא הותירו תיעוד מפורט של תהליך התנצרותם. חיבורו של יהודה-הרמן הוא האוטוביוגרפיה היחידה של יהודי שהמיר את דתו שהגיעה לידינו מתקופה זו. אני סבורה שהניסיון שנעשה לראות בה זיוף, או יצירה ספרותית גרידא, אינו עומד בפני הביקורת, כפי שהראו כבר קליינברג ולוֹטֶר. בהמשך אתייחס לטקסט כאל יצירה אותנטית, אף שאין זה מן הנמנע שעברה עריכה על-ידי אחד מנזירי קָפֶּנְבֶּרג, המנזר הפּרֶמוֹנסטרטנזי שאליו הצטרף יהודה-הרמן אחרי טבילתו. כפי שהוזכר לעיל, אין המחבר מספר כמעט דבר על חייו בתקופה שקדמה להתקרבותו אל הנוצרים. הוא גם אינו מרחיב את הדיבור על חייו אחרי טבילתו. את המעט שאנו יודעים על משפחתו ועל חייו אנו למדים מחיבורו.

    יהודה נולד בעיר קֶלְן, ככל הנראה בשנת 1107. הוא היה אפוא בן הדור הראשון שלאחר גזירות תתנ"ו (1096) ויליד אחת הערים שבהן התחוללו. במשפט הפתיחה של האוטוביוגרפיה הוא כותב שהיה "משבט לוי", ששֵם אביו היה דוד ושם אמו ציפורה. הוא מזכיר אח מצד אביו שחי עם אמו במיינץ, ואח נוסף שלא ברור אם היה אף הוא אח חורג, שחי בוורמס. לא ניתן לדעת אם אביו התגרש מאמו או שזו מתה, ואף לא אם אביו חי עימו בקלן או עם אחיו החורג ואמו במיינץ. במהלך החיבור הוא מזכיר קרובי משפחה, אך אינו שב להזכיר את אביו ואת אמו. משפחתו היתה משפחה מכובדת בקהילה של סוחרים ומלווים בריבית. בהיותו כבן עשרים נשלח למיינץ כדי "לסחור שם עם כמה חברות סוחרים". במיינץ הלווה כסף לאֶקְבֶּרט, הגמון מינְסְטֶר, שנמצא שם באותה עת, בלא לקבל מידיו כל ערבון. בשובו לקלן זעמו עליו קרוביו בשל כך, שלחוהו למינסטר וציוו עליו להישאר ליד ההגמון עד שיוחזר החוב במלואו. נראה שכבר אז חשדו בו קרוביו שהוא מהרהר באפשרות להתנצר, שכן שלחוהו יחד עם חונך, יהודי מבוגר שאמור היה להשגיח עליו, "פן אסטה ממסורת אבותי אם אתרועע שם עם נוצרים…" במינסטר החל להתקרב לנוצרים. הוא האזין לדרשותיו של ההגמון וביקר עימו במנזר הפרמונסטרטנזי של קפֶּנבֶּרג.

    הוא האזין לדבריהם של נוצרים שניסו לשכנעו להצטרף לאמונתם וביקר בכנסייה (על-אף שהחונך גער בו בשל כך ואיים עליו שיגלה זאת לקרוביו). הוא שאל ספרים מבתי-הספר הכנסייתיים, ובדרך נס, לדבריו, למד בכוחות עצמו לקרוא את כתבי הקודש בלטינית. כן התיידד בתקופת שהותו במינסטר עם סַפָּקו של ההגמון, שנהג בו בידידות ובנדיבות. הספק אף היה מוכן להוכיח את אמיתות הנצרות באמצעות מסת הברזל המלובן, בתנאי שאם יעבור את המסה בשלום, יתנצר יהודה. יהודה הסכים למבחן, אך ההגמון אסר על עריכת המסה. בפרק השלישי והרביעי הוא מספר על ויכוח שניהל ביוזמתו עם רוּפֶּרט, אב מנזר דוֹיץ. לאחר שההגמון שילם לו את חובו חזר לקלן (ככל הנראה במארס 1128). בקלן התגברו לבטיו וספקותיו הפנימיים באשר לאמונת האמת. הוא צם, התפלל, התחנן להארה ולאות, אך לא זכה להם. הוא הרבה להתווכח עם אנשי כנסייה מלומדים, אך לא השתכנע. בינתיים גבר חשדם של אנשי הקהילה שהוא נוטה לנצרות. הוא אולץ לשאת לאשה את הנערה שהיה מאורס לה. היהודים ראו בהסכמתו אות לכך שנשאר נאמן ליהדותו (עם זאת נכחו בחתונתו גם ידידים נוצרים – עדות נוספת לקשרים שהתקיימו בין יהודים לנוצרים באותה תקופה).

    תקופה מסוימת התמסר יהודה לחיי הנישואים, אך כעבור חודשים מספר שב לחקור ולדרוש בחיפוש אחר האמת. בסופו של דבר זכה להארה בזכות תפילותיהן של שתי נשים חסודות שחיו חיי התבודדות, תפילה ופרישות. הוא יצא לדרכו למיינץ. לטענתו, יהודי קלן קשרו קשר להורגו, אך עצתם סוכלה. בדרכו עצר בוורמס ודיבר בשבח האמונה הנוצרית בבית-הכנסת. כשנתקל בתגובה נזעמת של באי בית-הכנסת, אמר שטען את אשר טען כדי להכינם לוויכוח עם הנוצרים. כשהגיע למיינץ חטף את אחיו החורג, הילד, והגיע עימו למנזר פלוֹנהיים. כאשר התלוננה אם הילד בפני רשויות העיר, שלחו בעקבותיו שליח מטעמם.

    יהודה השאיר את הילד במנזר ובעצמו עזב את המקום כדי שלא יבולע לנזירים בעטיו. הוא הגיע למנזר רָוֶונגירסבּוּרג, למד את עקרונות הדת הנוצרית, ובנובמבר 1128 הוטבל לנצרות בקלן ונטל את השם הֶרמָן. הוא היה לנזיר במנזר הפרמונסטרטנזי של קפנברג, שבו ביקר בשעתו עם ההגמון. הוא השלים שם את לימודיו וכעבור מספר שנים הוסמך לכוהן. הרמן כתב את האוטוביוגרפיה שלו בשנות ה-50 למאה ה-12, כלומר כעשרים-וחמש-שלושים שנה אחרי טבילתו. עורכת ההוצאה הביקורתית של הטקסט, גֶרלינדה נימאיֶיר, שיחזרה על בסיס קטעי המקורות הבודדים שבהם מוזכר יהודה-הרמן את תולדות חייו אחרי התנצרותו.

    על-פי שיחזורה, בתום לימודיו בקפנברג למד בבּוֹן, וב-1170 היה לאב מנזר (פְּריוֹר) של מנזר סְכֶדָה שבוֶוסטפליה, מנזר-בת של קפנברג. אם היה זה אכן הרמן ששימש שם כפריור, הוא לא האריך ימים בתפקידו. משהו השתבש ככל הנראה, שכן כבר ב-1172 התמנה אחר במקומו, והוא היה לקנוֹניקוּס במנזר מריה אַד גראדוֹס שבקלן. הוא מת בשנות ה-80 למאה ה-12.

    סיפורו של הרמן נפתח בחלום שחלם בהיותו בן שלוש-עשרה. אַרנלדוֹ מוֹמיליאנוֹ הראה שהחלום הוא שקבע את מבנה החיבור. בראשית הטקסט הוא מספר על תוכן החלום, ובסופו הוא מביא את פתרונו הנכון – כלומר הנוצרי. יהודי מכובד מפרש לו את החלום כהבטחה לגדולה ולהצלחה חומרית בקרב היהודים בעתיד – "אושר על-פי הבשר" בלשונו. אך פירושו האמיתי של החלום אליבא דהרמן הוא הטובה הרוחנית שלה זכה משהיה לנוצרי. האירועים החיצוניים שעליהם הוא מספר ותיאור התפתחותו הפנימית מופיעים בין הצגת החלום לבין הצגת פתרונו הנכון. הרמן אינו מתייחס לכל שמונה השנים שביניהם, כי אם לתקופה האחרונה בלבד, תקופה של שנה וחודש, מאוקטובר 1127 כשהגיע למינסטֶר והחל להתקרב לנוצרים ועד לנובמבר 1128 עת נטבל.

    האוטוביוגרפיה אינה כתב פלסתר כנגד היהדות ולא כתב פולמוס. היא לא נועדה להשפיע על היהודים להתנצר. החיבור נכתב בלשון הלטינית ונועד לנזירים ולנזירות ממסדרו, המסדר הפרמונסטרטנזי. אין בחיבור דיון בנושאים הקלאסיים שבפולמוסים שנכתבו לפני תקופתו ולאחריה: הלידה ברוח הקודש, התגשמות האל בבשר, והשילוש. גם האשמת היהודים ברצח המשיח אינה מופיעה בחיבור. אין בו דיון תיאולוגי-פילוסופי ולא ניסוח עיוני-שכלתני של אף חלק מעקרונות האמונה הנוצריים. יהודה-הרמן אינו מתייחס לדברים שבתלמוד ובמדרש כדי להוקיע את היהודים, או לאשש באמצעותם את אמיתות הנצרות. (התבססות על התלמוד בפולמוסים היתה שכיחה במאה ה-13, אך היא כבר מופיעה גם אצל בן תקופתו של הרמן, המומר משה הספרדי שהיה לפֶּטרוּס אלפוֹנסי; ואף אב מנזר קלוּני, פטרוס וֶנֶראבּיליס, הוקיע כבר חלק מאגדות התלמוד.) הרמן מתבסס על המקרא לבדו. לאורך החיבור כולו חוזר ונשנה הטיעון הישן בדבר הפרשנות המוטעית, המילולית וחסרת-ההבנה של המקרא על-ידי היהודים, לעומת הפרשנות האלגורית, הספיריטואלית והנכונה של הנוצרים. עם זאת, אין הוא תמיד עקבי בפרשנותו; לא פעם הוא סותר את עצמו ויש שהוא נזקק שלא בטובתו להֶרמנוֹיטיקה היהודית.

    הרמן מציג עצמו כמלומד יהודי, אך אין לכך הוכחה בטקסט. את המקרא הכיר כיהודי, וכנוצרי למד את השפה הלטינית, את הברית החדשה ואת הליטוּרגיה. נראה שהשכלתו הנוצרית, ובוודאי זו הקלאסית, נותרו מוגבלות, הגם שחיבר את האוטוביוגרפיה בין עשרים וחמש לשלושים שנה אחרי שהתנצר. הוא כותב שניהל ויכוחים רבים עם מלומדים נוצרים, אך אין הוא אומר מאומה על תוכנם. הוויכוח היחיד שעל תוכנו הוא מספר הוא הוויכוח עם רוּפֶּרט מדוֹיץ. בדבריו לרופרט ניתן אולי למצוא רמזים לגזירות תתנ"ו: "מוטב לנו להיהרג ביד אדם מאשר לנטוש את תורת אלוהינו." רמז נוסף להן ניתן אולי לראות בדברים שהוא אומר לעצמו למראה הנזירים בקפנברג: "אם קיום המצוות הטקסיות של התורה טוב בעיני אלוהים, מדוע הוא מונע את עזרת חסדו מן היהודים המקיימים אותן…" שאלה זו על הפער שבין בחירת ישראל השמימית לבין שיעבודו עלי אדמות העיקה על הקהילות היהודיות בחריפות יתר בעקבות הפרעות.

    מה שמביא את יהודה להמרת דת אינו הפרשנות הנכונה של המקרא (שאותה הוא שומע כבר מפי ההגמון במינסטר) ובוודאי לא דיון או ויכוח תיאולוגיים, כי אם האהבה הנוצרית, התפילה והדוגמא האישית של הנזירים; יחסו האוהב של ספָּק ההגמון כלפיו; יחסם הטוב של הנוצרים אליו בתקופת שהותו במינסטר, תפילותיהן של שתי הנשים הפשוטות שחיו בבדידות ופרישות והקדישו עצמן לאהבת האלוהים, ומראה אורח-חייהם של הנזירים בקפנברג שהותיר בו רושם עז. כשהוא זוכה להארה, הוא מבין כי לא היה טעם בבקשת הבנה בטרם האמין. המסר ברור: הדרך לרכוש את לב היהודים לאמונה הנוצרית היא האהבה והדוגמא אישית.

    בתיאור הדינמיקה של "הפיכת הלב" אין יהודה-הרמן מעלה את התפיסה האוֹגוּסטינית, שעל-פיה הביא החטא הקדמון להשחתת הרצון באדם. באשר הרע אינהרנטי לאדם, לא יוכל זה להאמין ולהיגאל בלא חסד האל (gratia); התפיסה הזאת עוברת כחוט השני לאורך הספר הראשון של חיבורו של גיבֶּר, אבל אין לה זכר אצל הרמן. הרמן מתאר את פקפוקיו, סטיותיו (נישואיו ונטישתו את החקירה והדרישה אחר האמת) והתחבטויותיו, לא כמאבק בטבעו הפגום הנוטה לחטא והזקוק לחסד, כי אם כמאבק בפיתויי השטן המבקש להשאירו יהודי. בניגוד לשטן של גיבר, המופיע בפני אנשים בצלמו ובדמותו, או בתחפושת זו או אחרת, ויש שהוא אף פוגע בהם פיזית, השטן של יהודה-הרמן פועל רק על רוחו וגורם לו עיוורון פנימי.

    במכתב שהקדים הרמן לאוטוביוגרפיה הוא כותב שיש כופרים ההופכים ליבם לאמונה הקתולית בעקבות שינוי פתאומי ובלתי-צפוי. הפיכת ליבו שלו, לעומת זה, לא באה בקלות, שכן התחבט, התייסר ונאלץ להיאבק תקופה ארוכה בפיתויי השטן. הועלתה הדעה כי כשכתב זאת חשב על היהודים שהמירו דתם בגזירות תתנ"ו ובפרעות במסע הצלב ה-2, אולם קשה לקבל את הטענה הזאת. הניצור בכפייה לא שימש מקור גאווה לכנסייה. יהודה היה בן הדור הראשון שלאחר גזירות תתנ"ו, בן התקופה שבה הנציחו היהודים את האירועים ואת מקדשי השם בכרוניקות, תפילות, קינות ופיוטים. בחיבורו אין הד לכך מלבד שתי האלוּזיות שהוזכרו. למרות דבריו במכתב, מה שבולט בחיבור אינו משך זמן ארוך של ייסורים וספקות, כי אם "הפיכת לב" לא בדיוק מכובדת. ייתכן שיהודה הרהר כבר באפשרות להתנצר בתקופה שקדמה לזו שהוא מתאר, אך בחיבור מתואר תהליך של רק מעט יותר משנה. תיאור דרכו אל הנצרות אינו מתאים לדגם האידיאלי של הפיכת-לב (conversio). מופיעים בו מעשים תמוהים, סתירות פנימיות ואירועים מביכים, כולל אירוע מביך במיוחד בזמן טבילתו. זוהי עדות נוספת לכך שלפנינו חיבור מקורי. אילו היה מישהו מחבר "נובלה אוטוביוגרפית" כדי להציג דוגמא ומופת, לא כך היה מתאר את תהליך "הפיכת הלב". ואף-על-פי-כן לא מנע תיאור זה את העלאתו וטיפוח זכרו של יהודה-הרמן במנזר סכֶדה במחצית הראשונה של המאה ה-17. הוא הוצג כפריור הראשון של המנזר, ודמותו היתה מרכיב חשוב במיתוס היסוד של המנזר, שחתר באותה עת להעלות את יוקרתו.

    כאמור, האוטוביוגרפיה אינה כתב פלסתר נגד היהדות והיהודים. היהודים אינם מוצגים בה כאויבי המין האנושי, כפי שהוצגו לא אחת במאה ה-13. גם משהשיל את עור קיומו הישן, כלשונו, אין יהודה-הרמן מרבה להשמיץ את היהודים באשר הם. הוא מסתפק באמירה שהם משועבדים למסחר, שדתם הנה אמונה תפלה, ושעיניהם טחו מראות את אור האמת. הוא גם רואה בחיזיון את שני בני-דודתו שמתו בגיהנום. יהודי קלן הם רשעים ובוגדנים משום שקשרו קשר נגדו ולא מעצם יהדותם. נראה שאלה אכן רדפו אותו משהבינו שהוא עומד להתנצר. סביר להניח שאף השמיעו באוזניו דברי בלע על הנצרות. היתה זו תקופת מועקה קשה בקהילות אשכנז בעקבות גידול מספר המרות הדת, חשש מפני התנצרויות נוספות, האווירה הלוחמנית של מסעי הצלב וראשית ההרעה הכללית במצבם של היהודים וגידול ההתאנות כלפיהם. האיבה למומר גדלה, אם גם הלכתית לא חל שינוי במעמדו. מה שבולט לאורך החיבור הוא לא השמצת היהודים, כי אם האידיאליזציה של הנוצרים שעימם בא במגע. הוא כותב לא רק על אהבתם של ההגמון וספָּקו אליו, כי אם על הרגש האנושי שהפעים את כלל הנוצרים שבא עימם במגע במינסטֶר (זאת בסתירה גמורה לדברים שהוא אומר על יחסם של הנוצרים ליהודים בוויכוח עם רופרט מדוֹיץ). גם הנוצרים בקלן מתוארים כ"טובים". כשהוא כותב על הרוזנים מייסדי מנזר קפֶּנבֶּרג הוא נמנע מלהזכיר שהקימו את המנזר כמעשה כפרה על חלקם בהרס ושריפת העיר מינסטר, לרבות הקתדרלה שלה, ב-1121.

    לעומת זה בולטות האיבה או האדישות הגמורה שהוא מפגין כלפי יהודים שהוא היה האחראי למצוקתם. החונך הזקן לא מילא אלא את התפקיד שלשמו נשכר, אך יהודה-הרמן מתאר אותו באיבה, מברך על מותו שבועיים אחרי שחזרו שניהם לקלן ועל כך שירש גיהנום. אין הוא אומר מאומה על גורל אשתו אחרי שהתנצר והיה לנזיר. חלק מהמומרים נתנו גט לנשותיהם. בלא גט מהבעל שהמיר את דתו לא יכלו הנשים להינשא בשנית. כשהוא מתאר את יגונה ובכיה של אם אחיו החורג משנודע לה כי הילד נחטף על-ידו, אין הרמן מביע מילה של אמפתיה כלפיה. וכשהוא רואה בחלומו את שני בני-דודתו שמתו, הוא שמח לאידם.

    הגורמים הפסיכולוגיים להתנצרותו של יהודה-הרמן נעלמו מאיתנו. ראשית התקרבותו לנצרות חלה בהיותו כבן עשרים. אין זה הגיל הקלאסי של בקשת גיבוש זהות עצמית המשולבת לא פעם בדחיית ערכיהם של ההורים. אלה אופייניים לגיל צעיר יותר. ייתכן, כאמור, שהרהר באפשרות להתנצר כבר קודם. בֶּרנהרדט בלומנקרנץ העלה את הסברה שהיותו בן למשפחה מפורדת, שלא חיה יחד, תרמה לתחושת הניכור שחש. אולי. לא ניתן לאשש הערכה זו על בסיס הטקסט. לא ניתן לדעת את מקור אי-הסיפוק שחש כיהודי, ואשר גרם לו ללכת בעקבות יהודים אחרים שהמירו את דתם ושלבטח ידע על אודותם. ברור שלא התנצר מטעמי כדאיות, שכן מייד אחרי התנצרותו היה לנזיר. האם שאף לעלות בהייררכיה הכנסייתית? איננו יודעים. אם שאף לכך, לא הצליח לממש את שאיפתו. כפי שהוזכר כבר, הוא לא היה אלא לפְּריוֹר של מנזר קטן, ואף זאת לתקופה קצרה בלבד.

    האוטוביוגרפיה אינה חושפת את המניעים הנפשיים העמוקים להתנצרות, אך האישיות מצטיירת באמצעותה. המחבר מצטייר כאדם יהיר, בעל יכולת אינטרוספקציה מוגבלת ביותר, מחמיא לעצמו ובלתי-יציב, שקרן שאינו מצטיין באומץ-לב ואדם קר המרוכז בעצמו. אין בחיבור אף אדם חי. גם הנוצרים "הטובים" ביותר, דוגמת ההגמון וספקו, הם סטריאוטיפים, ותיאור החוויה הדתית יבש ושטוח, נעדר עומק ופיוט.

    ביקורות ועוד

    ביקורות תתוספנה בקרוב.

    גוף ראשון בשני קולות
    הביוגרפיות של גיבר מנוז'ן והרמן היהודי
    מאת: שולמית שחר

    תרגום: שולמית שחר עריכה: אביעד קליינברג
    מפתח: יעל ולדמן
    מהדורה ראשונה, ינואר 2003
    מספר עמודים: 255
    על העטיפה: Saint John the Evangelist By permission of the British Library
    עיצוב העטיפה: יעל בר דיין

    FIRST PERSON IN TWO VOICES
    The Autobiographies of Guibert of Nogent and Herman the Jew
    Shulamith Shahar
    ISBN: 965-7241-00-6

     

    עטיפת הספר

    גוף ראשון בשני קולות

    74.00 60.00

    תרגום חדש של כלת פרס ישראל להיסטוריה, פרופ' שולמית שחר. שתי אוטוגרפיות מרתקות מימי הביניים המתארות בצבעים עזים עולם שהוא בעת בעונה אחת רחוק וגם קרוב.

     

    לעמוד הספר
    X

    גוף ראשון בשני קולות

    המחברים

    פרופסור שולמית שחר מומחית בעלת שם עולמי להיסטוריה של ימי-הביניים, כלת פרס ישראל בחקר ההיסטוריה לשנת תשס"ג.

    היא עוסקת בעיקר בחקר קבוצות שוליים בחברת המערב.

    בין ספריה המעמד הרביעי: האישה בימי-הביניים , ילדות בימי-הביניים, חורף העוטה אותנו: זקנה בימי הביניים ונשים בתנועת מינות של ימי-הביניים: אנייס ואיגט הוולדנסיות . כמו כן

    ספרים ופרסומים:

    • המעמד הרביעי: האשה בחברת ימי הביניים, תל אביב, 1983
    • מורשת ימי הביניים, תל אביב, 1985
    • ילדות ימי הביניים, תל אביב, 1990
    • החורף העוטה אותנו, זיקנה בימי הביניים, תל אביב, 1995
    • קבוצות שוליים בימי הביניים, תל אביב, 1995
    • מכתבי אבלר ואלואיז, תרגום מלטינית,
      פתח דבר, אחרית דבר והערות, תל אביב 1997
    • נשים בתנועת מינות של ימי הביניים,
      אנייס ואיגט הוולנדנסיות, ירושלים, 2001
    לעמוד הספר
    X

    גוף ראשון בשני קולות

    מתוך הספר

    הקדמה

    האוטוביוגרפיה, סוּגה הנמצאת על הגבול בין היסטוריה לספרות, היתה מאז המאה ה-16 למקובלת ונפוצה בתרבות המערבית. בימי-הביניים היתה נדירה ביותר. למעלה משבע מאות שנה עברו מאז חיבר אוֹגוּסטינוּס מהיפּוֹ את הווידויים שלו ועד שהופיעה שוב האוטוביוגרפיה במאה ה-12, וגם אז, ועד סוף ימי-הביניים, נותרה נדירה.

    החל משלהי המאה ה-11 ובמהלך המאה ה-12 עברה אירופה המערבית שינויים מרחיקי לכת: קץ הפלישות אל תוך גבולותיה, עלייה דמוגרפית גדולה, שיפורים באמצעי הייצור, קולוניזציה פנימית וחיצונית, עליית הערים, שינויים במבנהו ובאופיו של המשטר הפיאודלי (התפתחות מה שמארק בלוך כינה "התקופה הפיאודלית השנייה"), תנועת הרפורמה בכנסייה, צמיחתם של ארגונים ומוסדות חדשים, הן כנסייתיים והן חילוניים, וההתפתחות התרבותית הייחודית המכונה בשם "רנסאנס המאה ה-12". כל אלה הביאו עימם שינויים בתפיסת העולם ודרכי ביטוי חדשות, ויצרו מתח בין הישן לחדש. אנשים נאלצו להתמודד עם השינויים הכלכליים, החברתיים והתרבותיים של התקופה. בעולם משתנה זה, על אווירתו המנטאלית, הופיעו שלוש אוטוביוגרפיות: האוטוביוגרפיה של הנזיר הבֶּנֶדיקטיני גיבֶּר מנוֹזָ'ן (1125-1055) שחוברה בין השנים 1117-1114; האוטוביוגרפיה של הפילוסוף והתיאולוג פייר אַבֶּלָאר (1142-1079) שחוברה ב-1132 לערך; וזו של היהודי המומר יהודה-הרמן (1181-1107) שחוברה בשנות ה-50 למאה ה-12.

    היסטוריונים של תרבות ימי-הביניים רואים בהופעתן של האוטוביוגרפיות את אחד הביטויים לגידול המודעות העצמית, לנטייה לבחינה עצמית ("דע את עצמך"), לגידול הרגישות לגבול שבין האני לזולת, לחתירה להבנת העולם הסובייקטיבי. קריאה לבחינה עצמית ולפנייה אל הנפש פנימה היא בסיס המונוגרפיה התיאולוגית של אָבֶּלָאר: אתיקה או דע את עצמך, שהביאה לשינוי הדרגתי בתפיסת משמעות החטא, החרטה והכפרה. על-פי אבלאר, האדם נדרש לדעת את עצמו, להתבונן אל נפשו פנימה ולהגיע למודעות עצמית. אך ה"דע את עצמך" הימי-ביניימי היה שונה מזה המודרני. מטרתו לא היתה גילוי האינדיווידואליות למען מימוש עצמי חופשי, כי אם גילוי העצמי למען האלוהים: על האדם להתקרב אל האלוהים ולאהוב לא עוד את עצמו, כי אם את האלוהים. היכולת לכך קיימת באדם בזכות צלם האלוהים הנמצא ב"אדם הפנימי". תפיסה חדשה זו הובעה בסוגי השיח השונים, לרבות, במידה זו או אחרת, באוטוביוגרפיות. באינטרוֹספֶּקציה חסרת הרחמים שבשלושת מכתביה הראשונים של אלוֹאיז, האהבה והגעגועים לאבלאר ולעברם המשותף מוצגים כהיעדר חרטה, כהרהורי חטא וכגעגועים לחטא החוסמים את דרכה אל האלוהים. היא יודעת את עצמה, ועל כן היא יודעת שאינה ראויה לחסד האל. וגיבר מנוז'ן כותב: "שהרי כיצד אזכה ולוּ בניצוץ מידיעתך, אם עיני טחו מראות את עצמי?… במידה שאני מכיר את עצמי, אני חותר להכיר אותך."

    במקביל ובמשולב עם גידול המודעות העצמית ביחיד, הבאה לידי ביטוי בסוגי השיח השונים (כלומר, של אותם יחידים מעטים מתוך האליטה שהעלו את מחשבותיהם ורגשותיהם על הכתב), התפתחה מודעותם של אנשים להשתייכותם למחנה, קבוצה או ארגון. תומכי הרפורמה הגרֶגוֹריאנית ומתנגדיה חשו צורך לנסח את טיעוניהם בדרך שביטאה זהות מחודדת וייחודית. במאה ה-12 באו לעולם התארגנויות חדשות וצורות חיים חדשות של אנשי כנסייה סֶקוּלארים, של נזירים ושל הדיוטות. קבוצות חדשות אלה הדגישו גם הן את ייחודן עצמן ותבעו יתר מודעות עצמית מן המשתייכים אליהן. גיבר רחש הערכה למסדר החדש של הקרטוּזיאנים בשל אידיאל הסגפנות והעניות שאותו חתר לממש. הוא ראה עצמו כתומך נלהב ברפורמה בנזירוּת. אבלאר היה אחד המורים בבתי-הספר החדשים שקמו בערים, וראה את עצמו כפילוסוף; והרמן בחר להציג עצמו לא רק כמי שהיה לנוצרי, כי אם כמי שבחר להימנות עם המסדר החדש של הפּרֶמוֹנסטרַטֶנזים.

    המודעות החדשה לזהות אינדיווידואלית היתה מלווה בתחושה של אי-נחת ותבעה הצטדקות. גיבֶּר מנוֹזָ'ן כותב: "יודע אתה, אלוהי הרחום והחנון, שלא מתוך יהירות החילותי בכתיבת חיבור זה, כי אם מרצון להתוודות על רשעותי… החלטתי לכתוב על אודות אושרי ואסונותי למען יהיה בדבר תועלת-מה למישהו." האוטוביוגרפיה של אבֶּלאר, הידועה בשם תולדות האסונות, נכתבה כמכתב נחמה (epistola consolatoria) לידיד: "…החלטתי על-מנת להביא לך ניחומים, לכתוב לך בהיעדרך על האסונות שפקדוני. ובהשוותך אותם לאלה שלך תכיר בכך שהאסונות שפקדוך אתה אך מזעריים הם, אם לא אפס ואין, ויקל עליך לשאתם". רבים סבורים שאבלאר המציא את הידיד האלמוני כדי להצדיק את העובדה שהחליט לכתוב אוטוביוגרפיה. ויהודה, היהודי שהמיר את דתו והיה להרמן, מקדים לאוטוביוגרפיה שלו מכתב לאדם בשם היינריך, ובו הוא כותב שהתבקש על-ידי נזירים ונזירות רבים, וכן על-ידי הנמען, לספר להם "כיצד הפכתי ליבי מהיהדות לחסד המשיח" לשבחו ולתהילתו של האלוהים. ענווה לא היתה התכונה הבולטת אצל גיבר, בוודאי לא אצל אבלאר, ואף לא אצל יהודה-הרמן, אלא שכתיבת אוטוביוגרפיה נחשבה עדיין למשהו המחייב הסבר והצטדקות.

    גיבר מנוז'ן
    והאוטוביוגרפיה 'על חייו או שירים לקול אחד'

    כל הידוע לנו על גיבר מנוז'ן שאוב מתוך האוטוביוגרפיה שלו, על חייו או שירים לקול אחד. הגם שהיה סופר פורה, לא השאיר את רישומו על בני תקופתו. הוא נולד ככל הנראה בשנת 1055 בטירה קרובה לקָטֶנוּאָה שליד עיר ההגמונות בּוֹבֶה. הוא השתייך למשפחת אצולה בינונית, שהיו לה קשרי משפחה עם כמה מבני האצולה הגבוהה, עובדה שגיבר טורח להזכיר בכמה הזדמנויות. אמו הקשתה בלדתה אותו, ואביו וקרוביו נדרו נדר שאם יחיה יוקדש לחיי נזירוּת. בהיותו כבן שמונה חודשים מת אביו, ואמו לא נישאה בשנית. בניגוד לילדים אחרים שנועדו לנזירות, גיבר לא חונך מגיל רך במנזר אלא בטירת אמו. בשלב מסוים מונה לו מחנך שהיה אחראי על הכנתו לחיי איש כנסייה עד הגיעו לגיל שתים-עשרה או שלוש-עשרה. כשהגיע לגיל זה פרשה אמו לחיי בדידות ותשובה על-יד מנזר סן-זֶ'רמֶר. מורו הלך בעקבותיה והיה לנזיר באותו מנזר. לתקופה מסוימת מצא עצמו גיבר ללא השגחה. לדבריו, חי באותם ימים חיים משולחי-רסן, חובר לבני-דודיו הצעירים שהתעתדו להיות לאבירים. משנודע הדבר לאמו, ביקשה מאב מנזר סן-ז'רמר לקבלו להתחנך במנזרו. זמן קצר לאחר מכן נדר שם את נדר הנזירוּת, למרות התנגדותם של אמו ומורו, שחשבו אותו לצעיר וקל-דעת מכדי להתחייב להיות לנזיר. במנזר רכש השכלה רחבה ביותר הן בספרות הקלאסית והן בספרות הנוצרית. כרבים אחרים, היכה מאוחר יותר על חטא התמסרותו ללימוד הספרות הפאגאנית ולחיבור שירה על-פי דגם שירי האהבה הקלאסיים. השלב ה"פאגאני" בהתפתחותו לא האריך ימים. במנזר סן-ז'רמר כתב את חיבורו הראשון, פרשנות למעשה הבריאה, והקדים לו מסה על הדרך לבניית דרשה.

    הוא חי במנזר זה למעלה משלושים שנה. בהיותו כבן חמישים נבחר לאב מנזר קטן, מנזר נוֹזָ'ן שבדיוֹקסיה של לאן. לדבריו נבחר בשל השכלתו וחיבוריו. במנזר נוז'ן חי עד סוף ימיו ובו כתב באין מפריע את רוב ספריו. אין הוא כותב מאומה על חייו בנוז'ן ועל יחסיו עם נזיריו. הוא לא חי סגור במנזרו, אלא קיים קשרים עם אצילים נכבדים ועם רבי כנסייה. הוא ביקר בלאן, השתתף בבחירת אחד מהגמוניה ופעם אף נשא דרשה בכנסיית העיר. הוא השתתף בוועידות כנסייה, ביקר בסוּאסוֹן ואף נסע ללאנְגְר לפגישה עם האפיפיור. בשנותיו האחרונות איבד בהדרגה את מאור עיניו. הוא מת ככל הנראה ב-1125, בהיותו בן שישים-ותשע-שבעים. את האוטוביוגרפיה כתב בהיותו כבן שישים.

    על מרבית הפרטים האלה ניתן ללמוד מן הספר הראשון בחיבורו, שרק הוא הנו אוטוביוגרפיה במשמעות המקובלת של המילה. בספרים האחרים גיבר נסוג אל הרקע, ועניינים אחרים תופסים את מרכז הבמה. הספר השני, הקצר בהרבה מהראשון והשלישי, מוקדש לתולדותיו של מנזר נוז'ן, לכניסתו לתפקידו כאב המנזר שם ולדרשה שנשא בפגישתו הראשונה עם נזיריו. החלק האישי בספר זה הוא תיאור מותה של אמו. הספר השלישי דן בחברה ובאירועים באזור שבו חי, צפון-מזרח צרפת, בתקופה שקדמה לו ובעיקר בימיו. הוא כותב על הדיוֹקסיה של לאן ועל הגמוניה, על העיר לאן, על הקוֹמוּנה שקמה בה ועל ההתקוממות של שנת 1112, על נסיבות הקמתה של הקומונה בעיר אַמְיֶין ועל רוזן סוּאסוֹן והמינים שהתגלו בדיוקסיה זו. גיבר אינו העומד במרכז, אך הדרך שבה הוא מספר על גיבורי העלילות השונות מלמדת על אישיותו. הוא מרחיק לכת בתיאור הגחמות, האכזריוּת והיצריוּת של האצולה הפיאודלית. גיבר משמיץ גם אנשי כנסייה – מעטים הזוכים למילה טובה מפיו. כשהוא מתאר את חלקו בבחירת אחד מהגמוניה של לָאן (גוֹדְרי) ואת תגובותיו להתנהגותו של זה, הוא מתגלה כאדם חלש וחששן הנמנע מכל התמודדות. כוחו היה בעטו, לא במעשיו.

    בתיאור האירועים השונים אין גיבר מסתמך על מקורות כתובים – גם לא כאשר הוא עוסק בתקופה שקדמה לו. הוא מציין כי היה עד ראייה לחלק מהדברים שעליהם הוא כותב, ועל אחרים – ששמע עליהם מפי אדם זה או אחר, כמעט תמיד מפי מי שהיה לדבריו עד ראייה. (כידוע, בימי-הביניים נחשב עד הראייה הדובר אמת להיסטוריון האמין ביותר.) מדי פעם בפעם גיבר שוקל עדויות, מטיל ספק ומוכיח כושר ביקורתי של היסטוריון; אולם על-פי-רוב הוא מייחס הכל להכרעותיו ולמעשיו לטוב או לרע (בדרך-כלל לרע) של מנהיג יחיד. היחיד ותשוקותיו הוא הכוח המניע את ההיסטוריה. במהלך החיבור גיבר מגלה כמה פעמים רגשות של פטריוטיות צרפתית (תופעה שהוא ממבשריה) והערצה למלוכה, אם כי לא בהכרח למלכים של תקופתו. הוא מביע הזדהות עם תנועת הרפורמה בכנסייה, אך לא כל מעשיו שלו שעליהם הוא מספר תאמו את האידיאולוגיה שלה. הוא מגלה בכתיבתו כושר אירוניה ורגישות ליופי. הוא מרחיב את הדיבור על יופיה של אמו, ומזכיר גם את יופיים של אנשים אחרים, גברים ונשים, הגם שיפי הגוף לא היה אמור לעניין נזיר. על יפי הטבע, לעומת זה, כדרכם של כרוניקאים מקרב הנזירים, הוא כותב רק בתארו את אזור מנזרו, מנזר נוז'ן. הוא מייחס חזיונות לאמו, למורו ואף לאנשים אחרים; החזיונות מאפשרים לבעליהם לומר דברים שאין הם מוכנים או שאין הם יכולים לומר בשם עצמם.

    כל שלושת הספרים מסתיימים בסיפורים על חזיונות שחזו אנשים שונים, על חטאים שחטא אדם זה או אחר (לרוב נזיר) על דרכו לעשות תשובה או להימנע ממנה ולהיענש על-ידי אלוהים, הבתולה מרים או אחד הקדושים. הוא מספר על שדים שניסו לפתות אדם או להשתלט עליו בכוח ושהצליחו או לא הצליחו במשימתם, על מעשי ניסים שחוללו האם הקדושה מרים, או הקדושים, ועל גורלם של אנשים בגן-העדן או בגיהנום; הקשר של סיפורים אלה לְמה שנאמר קודם רופף ביותר.

    הספר הראשון, שנכתב על-פי הדגם האוֹגוּסטיני (הגם שהתוצר הסופי שונה ביותר מווידויים, האוטוביוגרפיה של אוגוסטינוס), נפתח בווידוי על חטא ובפנייה אל האלוהים. הפניות לאלוהים חוזרות ונשנות לאורך הספר הראשון כולו ומתמעטות ביותר בספר השני והשלישי. עם זאת, כבר בספר הראשון יש וגיבר פונה אף אל הקורא. למשל, הוא כותב: "אני משאיר לך הקורא לתאר לעצמך…" או "ישפוט מי שיקרא את המשך הדברים…" בסיום תיאור מותה של אמו הוא פונה למאמינים "שיקראו שורות אלה" להתפלל לעילוי נשמתה. מיהם הקוראים שראה גיבר לנגד עיניו, ומדוע החליט לכתוב אוטוביוגרפיה? אבֶּלאר כתב את האוטוביוגרפיה שלו אחרי שני אירועים טראומטיים: סירוסו ושריפת ספרו בוועידת הכנסייה של סוּאסוֹן.

    כתיבת האוטוביוגרפיה היתה עבורו דרך להבנה, לאינטגרציה מחודשת ולקתרזיס, בלשון הפסיכולוגיה המודרנית: היא היתה ראשיתו של תהליך תראפּוֹיטי. אך האוטוביוגרפיה של אבלאר חוברה גם כאפּוֹלוֹגֶטיקה לחיים שהוקעו וגונו על-ידי רבים, וכהצטדקות מראש על מה שאבלאר התכוון לעשות – לעזוב את מנזר סן-גילְדָס-דה-רוּאיס ולהיות שוב לנזיר החי מחוץ למנזר. אבלאר עצמו דאג ככל הנראה להפצתה. הרמן ראה בחייו מאורע מרכזי אחד: התנצרותו בהיותו כבן עשרים או עשרים ואחת. באוטוביוגרפיה שחיבר כעבור כשלושים שנה הוא מתאר את חייו כהכנה למאורע המכריע הזה בחייו. כל מה שלא היה קשור בו נראה בעיניו טפל, ומה שבא לאחר מכן לא היה עוד בגדר שינוי, כי אם המשך. קהל היעד שלו היה בראש ובראשונה הנזירים והנזירות של המסדר הפּרֶמוֹנסטרַטֶנזי שאליו הצטרף.

    אצל גיבר לא ניתן להצביע על מפנה אחד דוגמת הפיכת הלב של הרמן או סירוסו ושריפת ספרו של אבלאר. תחת זאת אנו רואים משבר, מפנה, וככל הנראה שוב משבר; תהפוכות אלה היו פחות משמעותיות ופחות דרמטיות מאלו שהתחוללו בחייהם של אבלאר והרמן. אין ספק שעבר משבר כשננטש בהיותו בן שתים-עשרה או שלוש-עשרה על-ידי אמו, שאליה היה קשור בקשר יוצא-דופן, וזמן קצר לאחר מכן גם על-ידי מורו. חופשי לנפשו, התהולל לדבריו במשך תקופה מסוימת (לא ברור כמה זמן נמשכה) תוך ביזוי הערכים הדתיים שחתרו השניים לטעת בקרבו. כשנודע הדבר לאמו, התחלחלה וביקשה מאב מנזר סן-ז'רמר לקבלו לחינוך במנזרו.

    הוא מספר שכשהגיע למנזר וראה את הנזירים הישובים זה לצד זה בבזיליקה, עורר בו המראה תשוקה עזה להיות לנזיר. זמן קצר לאחר מכן אכן נדר את נדר הנזירוּת. למרות שגיבר מציג כך את הדברים, קשה לראות בהשתלשלות המאורעות הזאת "הפיכת לב" של ממש. גיבר נועד לנזירות, חינוכו היה חינוך של איש כנסייה, לא של אביר, ואמו היא ששמה קץ לחיי החופש שלו כשביקשה מאב המנזר לקבלו. אם התנגדו אמו ומורו לכך שינדור את נדר הנזירות, לא היה זה משום שלא רצו שיהיה לנזיר, כי אם משום שהאמינו שהיה עדיין צעיר מדי. משבר נוסף בחייו של גיבר חל בהיותו אב מנזר נוז'ן. כפי שהוזכר, אין הוא מספר מאומה על חייו שם ועל יחסיו עם נזיריו. הוא כותב רק כי הגם שלא הכירם כשנבחר, שררה בינו לבין נזיריו אחדוּת. אולם הוא מציין גם שגרמו לו צער. במילים מעטות הוא מספר שבשלב מסוים עזב את מנזר נוז'ן וחזר למנזר סן-ז'רמר. עזיבה זו, שבאה ככל הנראה בעקבות כישלון בתפקידו כאב המנזר, גרמה לו ללא ספק בושה, וסביר להניח שאף רגשות אשמה, אך גיבר נמנע מלהרחיב את הדיבור על אלה בחיבורו. כשכתב על אחרים הדגיש ביותר את חשיבות "יציבות המקום" (stabilitas loci) – חובת הנזיר להישאר לתמיד במנזר שבו נדר את נדרו.

    אם לא הרצון לתאר הפיכת לב ולא הצורך להתנצל על כישלון הם שדחפו את גיבר לכתוב, כי אז המוטיבציה שלו לבחירה בסוּגה חריגה כל-כך לתקופתו נותרת לא ברורה. ג'ון בֶּנטוֹן, המציע ניתוח פסיכואנליטי של אישיותו של גיבר, טוען שגיבר חיבר את האוטוביוגרפיה עבור עצמו בלבד. לדבריו של בנטון, חיבורה היה עבורו אמצעי להיפטרות סמלית מתסביך הסירוס והנרקיסיזם שלו על-ידי התקפת אחרים ודברי שבח לעצמו. כריס פֶרגוּסוֹן, שניתח את אישיותו של גיבר על-פי תיאוריית הפסיכולוגיה ההתפתחותית, נמצא פחות "מרשיע" בהערכתו. לדעתו חיבר גיבר את האוטוביוגרפיה בשל המצב הנפשי שהיה שרוי בו, ושמקורו היה בנסיבות ילדותו, ובעיקר במשבר שפקד אותו בתפקידו כאב מנזר נוז'ן. אך גם כדי לקדם את פירסום שמו כסופר מלומד.

    נראה לי שלשתי ההערכות אין אישוש ראוי. אל הניתוח הפסיכואנליטי של בנטון אתייחס בהמשך. אציין עתה רק שבקביעה שגיבר כתב עבור עצמו בלבד מתעלם בנטון מן הפניות אל הקורא במהלך החיבור. אין ספק שגיבר כתב בשל צורך פנימי להתוודות, להבנות את עברו לאור דימויו העצמי ולהעניק משמעות לחייו. אולם אין זה אומר שלא כתב גם עבור קהל קוראים כלשהו ולא ניסה, אם גם לא בדיוק הצליח, לחבר טקסט שיוכל אף ללמד ולחנך. גם לולא פנה גיבר בחיבורו אל הקורא, קשה להניח שהתכוון לגנוז את החיבור. באשר להערכותיו של פרגוסון, ספק אם אומנם היה בכישלון בנוז'ן, יהיה אשר יהיה, כדי להצדיק כתיבת אוטוביוגרפיה שנים אחרי שהתרחש. ובאשר לרצונו של גיבר להתפרסם כסופר – ייתכן. אין לכך אישור בטקסט. אם חתר לכך, נכשל. על כך שהחיבור לא זכה לתפוצה ניתן ללמוד מהעובדה שלא הגיע לידינו אלא כתב-יד אחד. כתב-היד היחיד הקיים הוא מן המאה ה-17, והוא הועתק ככל הנראה מכתב-יד יחיד מימי-הביניים. מספר כתבי-היד של חיבור הנו עדות – בעייתית אומנם – למידת הפופולריות שלה זכה.

    נראה לי שאין לראות בחיבור האוטוביוגרפיה תגובה למשבר זה או אחר. הרצון לחיבורה נבע מאופיו וממצב נפשי מתמשך, לא משברי. היה משהו באישיותו שמנע ממנו לקשור קשרים משמעותיים עם אחרים. גם במנזר סן-ז'רמר לא קשר קשרים אמיצים עם אחיו הנזירים. הוא היה אדם רדוף רגשות-אשם, שנע בין יהירות להרגשת עליבות עד כדי ייאוש; בין אהבה עצמית לשנאה עצמית; אדם שלא הצליח להתגבר על תאוות הכבוד (שעליה הוא מרחיב את הדיבור) ועל תאוות המין (שעליה הוא רק מרמז); אדם שחש שלא הגיע לאותו טוהר שאליו ביקש להגיע ושלא ידע שלווה בנפשו. מכל אלה בא הרצון להתוודות, להכות על חטא ולנסות בתהליך הכתיבה להגיע להבנה, ליצירת סדר בערבוביית חייו ואף לחנך אחרים.

    בניגוד לאבלאר ולהרמן שאינם מספרים דבר על ילדותם, מספר גיבר בהרחבה על ילדותו, ובעיקר על אמו, הדמות המרכזית בחייו. היו לו לפחות שני אחים, אך הוא בקושי מזכיר אותם. הוא מציג את אמו כשלו בלבד, כדבר היחיד בעולם שהיה רק שלו. אין הוא נלאה מלספר על מעלותיה התרומיות, והוא מציג אותה כמודל לחיקוי, שאין הוא מצליח להגיע עדיו. היא מצטיירת מהטקסט כאישיות מורכבת, סגפנית, גאה, שתלטנית וקרה. נדמה שהיא זו שגרמה לאביו הצעיר להיות אימפוטנט במשך שבע שנים. היא גידלה את גיבר במסירות. פחות ברור אם השפיעה עליו אף חום ואהבה. הוא מצטייר כצמא לאהבתה, כמבקש את אישורה, אך אינו זוכה לו. לא אחת חש דחוי. בהיותו בגיל שתים-עשרה או שלוש-עשרה היא נוטשת אותו למען האלוהים, אולם ממשיכה לפקח עליו ולהתערב בחייו. היא מבקשת מאב המנזר לקבלו; מתנגדת לכך שיידור את הנדר; מעודדת אותו בנבאה לו גדולות, אך מקבלת באי-רצון את היבחרו לאב מנזר.

    היא אינה חוסכת ממנו את שבט ביקורתה במשך כל תקופת שהותו במנזר סן-ז'רמר (כשהגיע כבר לגיל חמישים). גיבר כותב גם על תחושותיו בקרב בני משפחתו הצעירים, שנועדו להיות לאבירים, ועל מורו. על המורה הוא מספר שהיה מסור לו ואהבו כאב, אך שהיה בעל השכלה מוגבלת ביותר וחסר כל כושר הוראה, ואת אהבתו הוא מכנה "אהבה פראית". הוא בודד אותו מילדים אחרים, גער בו שוב ושוב והלקה אותו באכזריות. באשר לאביו הוא כותב: "באתי לעולם, וכשאך בקושי למדתי לאהוב את הרעשן הפכת אותי, אלוהי, אתה העתיד להיות לאבי, ליתום. לא עברו אלא שמונה חודשים, ואבי על-פי הבשר נפטר. ומן הראוי להודות לך ביותר על שגרמת לו למות…" וז'אן-פול סארטר כותב באוטוביוגרפיה שלו, המילים: "אילו נשאר אבי בחיים היה נשכב עלי לכל אורכו ומוחץ אותי תחתיו. למזלי הוא מת בגיל צעיר…" למותר לומר שההנמקות שמביאים השניים לשביעות-רצונם מן העובדה שאבותיהם מתו עליהם בינקותם (גיבר בהמשך, וסארטר חלקית כבר במשפט המצוטט), שונות לחלוטין. אך במישור הפסיכולוגי הדמיון מדהים.

    תיאור נרחב שכזה של ילדות הוא נדיר מאוד במאה ה-12. עושר התיאור הביא לכתיבת שורה של ניתוחים לאישיותו של גיבר העושים שימוש בתיאוריה הפסיכואנליטית, שרואה בתקופת הילדות גורם מכריע בעיצוב האישיות. החוקרים שפנו לניתוח כזה טוענים כי גיבר סבל מתסביך אדיפלי בלתי-פתור, מתסביך סירוס ומנרקיסיזם. על בסיס הערכות אלה פירשו את סלידתו וחרדתו מפני הגוף, את עיסוקו הכפייתי במין, בדם ובסירוס; את ביקורתו הקטלנית על אנשים שבא עימם במגע; את יחסו המיוחד לאם הקדושה מרים (שכן היא, ולא האל האב או האל הבן, היתה ל"אני העליון" שלו), ואף את איבתו לאותה תופעה חדשה בימיו – הקומונה העירונית. היש בסיס מוצק למסקנות הניתוח?

    זה כבר מתנהל ויכוח בין ההיסטוריונים באשר לצידוק ולתועלת שבהזדקקות ההיסטוריון לניתוח הפסיכו-היסטורי בכלל, ולתיאוריה הפסיכואנליטית בפרט (המשפט "לא ניתן לערוך פסיכואנליזה למתים" מבטא בצורה הבוטה ביותר את עמדת המתנגדים). אין זה המקום לדון בטיעוני הצדדים, אולם יש להדגיש שהניתוחים הפסיכואנליטיים של גיבר מנוז'ן מתבססים על האוטוביוגרפיה שלו בלבד. אוטוביוגרפיה אינה משקפת אלא בצורה מוגבלת ובעייתית את אישיותו וחייו של הכותב. עניינים רבים שהיו עולים בתהליך הדינמי של הדיאלוג הפסיכואנליטי נותרים חסויים. מעבר לזאת יש לניתוחים הללו נטייה להדגיש את הטיפוס ולהשכיח את ייחודיות חוויותיו של המחבר ואת הקשרים עם היבטים אחרים של חייו. פיטר גיי, אחד הבולטים מבין הפסיכו-היסטוריונים, המצדד בהזדקקות לתיאוריה הפסיכואנליטית הן להבנת אישיותם של יחידים והן לניתוח תופעות תרבותיות, מותח ביקורת על אלה מבין הפסיכו-היסטוריונים "המסבירים יותר מדי על בסיס פחות מדי" ומדגיש שיש גבול למה שהתיאוריה הפסיכואנליטית עשויה להסביר. ההיסטוריון קוּפ הפריך חלק מטיעוניהם של בנטון ופרגוסון בהוכיחו שאין להם אחיזה בטקסט. הוא דוחה את הרדוקציה הפסיכולוגית של גיבר ומציע "רהביליטציה" מרחיקת-לכת שלו. לטענתו, גיבר ראה את הנזירוּת כייעוד עוד מילדותו. היתה זו הנזירוּת הבנדיקטינית שהיתה לו למקור השראה. כנזיר נאבק בתאוות הבצע, הכבוד והמין כדי לממש את האידיאלים הנזיריים של משמעת, עניות ופרישות, אידיאלים שחש בפנימיותו ולא הצליח לממשם אלא בצורה מוגבלת בלבד.

    האוטוביוגרפיה של גיבר הנה מקור רב-ערך עבור ההיסטוריון (ועשויה לעורר עניין לא רק בהיסטוריון). היא מתארת את חייו הפנימיים והחיצוניים של מחברה במשולב עם ההתפתחויות הכלליות שחלו בתקופתו. המחבר מעורר לא פעם רתיעה, אך הוא גם נוגע ללב. הוא מעורר רחמים לא רק בשל סיפור ילדותו, כי אם בשל נכונותו להודות בכישלון. מעת לעת הוא זוכה בשלווה פנימית, אך זו ממהרת לחלוף: "ואז, כשחשתי בפנימיותי את טעם קירבתך, למדתי לראשונה מהו רצון אחד, רצון טהור, שאיפה שאין להשיבה לעניות נצחית. האם עלי לומר, אלוהי, עד כמה היה זה גן-עדן חולף, עד כמה קצרת-ימים היתה שלוותי, ועד כמה בלתי-יציבה וקצרה היתה תחושת המתיקות הנפלאה שחשתי?"

    יהודה-הרמן והאוטוביוגרפיה
    'חיבור קצר של הרמן שהיה לפנים יהודי על המרת דתו'

    המתנצרים ה"משומדים" מילאו בימי-הביניים תפקיד במיסיון בקרב היהודים ובפולמוס איתם – לרבות בוויכוחים הפומביים שנכפו עליהם. אולם הם לא הותירו תיעוד מפורט של תהליך התנצרותם. חיבורו של יהודה-הרמן הוא האוטוביוגרפיה היחידה של יהודי שהמיר את דתו שהגיעה לידינו מתקופה זו. אני סבורה שהניסיון שנעשה לראות בה זיוף, או יצירה ספרותית גרידא, אינו עומד בפני הביקורת, כפי שהראו כבר קליינברג ולוֹטֶר. בהמשך אתייחס לטקסט כאל יצירה אותנטית, אף שאין זה מן הנמנע שעברה עריכה על-ידי אחד מנזירי קָפֶּנְבֶּרג, המנזר הפּרֶמוֹנסטרטנזי שאליו הצטרף יהודה-הרמן אחרי טבילתו. כפי שהוזכר לעיל, אין המחבר מספר כמעט דבר על חייו בתקופה שקדמה להתקרבותו אל הנוצרים. הוא גם אינו מרחיב את הדיבור על חייו אחרי טבילתו. את המעט שאנו יודעים על משפחתו ועל חייו אנו למדים מחיבורו.

    יהודה נולד בעיר קֶלְן, ככל הנראה בשנת 1107. הוא היה אפוא בן הדור הראשון שלאחר גזירות תתנ"ו (1096) ויליד אחת הערים שבהן התחוללו. במשפט הפתיחה של האוטוביוגרפיה הוא כותב שהיה "משבט לוי", ששֵם אביו היה דוד ושם אמו ציפורה. הוא מזכיר אח מצד אביו שחי עם אמו במיינץ, ואח נוסף שלא ברור אם היה אף הוא אח חורג, שחי בוורמס. לא ניתן לדעת אם אביו התגרש מאמו או שזו מתה, ואף לא אם אביו חי עימו בקלן או עם אחיו החורג ואמו במיינץ. במהלך החיבור הוא מזכיר קרובי משפחה, אך אינו שב להזכיר את אביו ואת אמו. משפחתו היתה משפחה מכובדת בקהילה של סוחרים ומלווים בריבית. בהיותו כבן עשרים נשלח למיינץ כדי "לסחור שם עם כמה חברות סוחרים". במיינץ הלווה כסף לאֶקְבֶּרט, הגמון מינְסְטֶר, שנמצא שם באותה עת, בלא לקבל מידיו כל ערבון. בשובו לקלן זעמו עליו קרוביו בשל כך, שלחוהו למינסטר וציוו עליו להישאר ליד ההגמון עד שיוחזר החוב במלואו. נראה שכבר אז חשדו בו קרוביו שהוא מהרהר באפשרות להתנצר, שכן שלחוהו יחד עם חונך, יהודי מבוגר שאמור היה להשגיח עליו, "פן אסטה ממסורת אבותי אם אתרועע שם עם נוצרים…" במינסטר החל להתקרב לנוצרים. הוא האזין לדרשותיו של ההגמון וביקר עימו במנזר הפרמונסטרטנזי של קפֶּנבֶּרג.

    הוא האזין לדבריהם של נוצרים שניסו לשכנעו להצטרף לאמונתם וביקר בכנסייה (על-אף שהחונך גער בו בשל כך ואיים עליו שיגלה זאת לקרוביו). הוא שאל ספרים מבתי-הספר הכנסייתיים, ובדרך נס, לדבריו, למד בכוחות עצמו לקרוא את כתבי הקודש בלטינית. כן התיידד בתקופת שהותו במינסטר עם סַפָּקו של ההגמון, שנהג בו בידידות ובנדיבות. הספק אף היה מוכן להוכיח את אמיתות הנצרות באמצעות מסת הברזל המלובן, בתנאי שאם יעבור את המסה בשלום, יתנצר יהודה. יהודה הסכים למבחן, אך ההגמון אסר על עריכת המסה. בפרק השלישי והרביעי הוא מספר על ויכוח שניהל ביוזמתו עם רוּפֶּרט, אב מנזר דוֹיץ. לאחר שההגמון שילם לו את חובו חזר לקלן (ככל הנראה במארס 1128). בקלן התגברו לבטיו וספקותיו הפנימיים באשר לאמונת האמת. הוא צם, התפלל, התחנן להארה ולאות, אך לא זכה להם. הוא הרבה להתווכח עם אנשי כנסייה מלומדים, אך לא השתכנע. בינתיים גבר חשדם של אנשי הקהילה שהוא נוטה לנצרות. הוא אולץ לשאת לאשה את הנערה שהיה מאורס לה. היהודים ראו בהסכמתו אות לכך שנשאר נאמן ליהדותו (עם זאת נכחו בחתונתו גם ידידים נוצרים – עדות נוספת לקשרים שהתקיימו בין יהודים לנוצרים באותה תקופה).

    תקופה מסוימת התמסר יהודה לחיי הנישואים, אך כעבור חודשים מספר שב לחקור ולדרוש בחיפוש אחר האמת. בסופו של דבר זכה להארה בזכות תפילותיהן של שתי נשים חסודות שחיו חיי התבודדות, תפילה ופרישות. הוא יצא לדרכו למיינץ. לטענתו, יהודי קלן קשרו קשר להורגו, אך עצתם סוכלה. בדרכו עצר בוורמס ודיבר בשבח האמונה הנוצרית בבית-הכנסת. כשנתקל בתגובה נזעמת של באי בית-הכנסת, אמר שטען את אשר טען כדי להכינם לוויכוח עם הנוצרים. כשהגיע למיינץ חטף את אחיו החורג, הילד, והגיע עימו למנזר פלוֹנהיים. כאשר התלוננה אם הילד בפני רשויות העיר, שלחו בעקבותיו שליח מטעמם.

    יהודה השאיר את הילד במנזר ובעצמו עזב את המקום כדי שלא יבולע לנזירים בעטיו. הוא הגיע למנזר רָוֶונגירסבּוּרג, למד את עקרונות הדת הנוצרית, ובנובמבר 1128 הוטבל לנצרות בקלן ונטל את השם הֶרמָן. הוא היה לנזיר במנזר הפרמונסטרטנזי של קפנברג, שבו ביקר בשעתו עם ההגמון. הוא השלים שם את לימודיו וכעבור מספר שנים הוסמך לכוהן. הרמן כתב את האוטוביוגרפיה שלו בשנות ה-50 למאה ה-12, כלומר כעשרים-וחמש-שלושים שנה אחרי טבילתו. עורכת ההוצאה הביקורתית של הטקסט, גֶרלינדה נימאיֶיר, שיחזרה על בסיס קטעי המקורות הבודדים שבהם מוזכר יהודה-הרמן את תולדות חייו אחרי התנצרותו.

    על-פי שיחזורה, בתום לימודיו בקפנברג למד בבּוֹן, וב-1170 היה לאב מנזר (פְּריוֹר) של מנזר סְכֶדָה שבוֶוסטפליה, מנזר-בת של קפנברג. אם היה זה אכן הרמן ששימש שם כפריור, הוא לא האריך ימים בתפקידו. משהו השתבש ככל הנראה, שכן כבר ב-1172 התמנה אחר במקומו, והוא היה לקנוֹניקוּס במנזר מריה אַד גראדוֹס שבקלן. הוא מת בשנות ה-80 למאה ה-12.

    סיפורו של הרמן נפתח בחלום שחלם בהיותו בן שלוש-עשרה. אַרנלדוֹ מוֹמיליאנוֹ הראה שהחלום הוא שקבע את מבנה החיבור. בראשית הטקסט הוא מספר על תוכן החלום, ובסופו הוא מביא את פתרונו הנכון – כלומר הנוצרי. יהודי מכובד מפרש לו את החלום כהבטחה לגדולה ולהצלחה חומרית בקרב היהודים בעתיד – "אושר על-פי הבשר" בלשונו. אך פירושו האמיתי של החלום אליבא דהרמן הוא הטובה הרוחנית שלה זכה משהיה לנוצרי. האירועים החיצוניים שעליהם הוא מספר ותיאור התפתחותו הפנימית מופיעים בין הצגת החלום לבין הצגת פתרונו הנכון. הרמן אינו מתייחס לכל שמונה השנים שביניהם, כי אם לתקופה האחרונה בלבד, תקופה של שנה וחודש, מאוקטובר 1127 כשהגיע למינסטֶר והחל להתקרב לנוצרים ועד לנובמבר 1128 עת נטבל.

    האוטוביוגרפיה אינה כתב פלסתר כנגד היהדות ולא כתב פולמוס. היא לא נועדה להשפיע על היהודים להתנצר. החיבור נכתב בלשון הלטינית ונועד לנזירים ולנזירות ממסדרו, המסדר הפרמונסטרטנזי. אין בחיבור דיון בנושאים הקלאסיים שבפולמוסים שנכתבו לפני תקופתו ולאחריה: הלידה ברוח הקודש, התגשמות האל בבשר, והשילוש. גם האשמת היהודים ברצח המשיח אינה מופיעה בחיבור. אין בו דיון תיאולוגי-פילוסופי ולא ניסוח עיוני-שכלתני של אף חלק מעקרונות האמונה הנוצריים. יהודה-הרמן אינו מתייחס לדברים שבתלמוד ובמדרש כדי להוקיע את היהודים, או לאשש באמצעותם את אמיתות הנצרות. (התבססות על התלמוד בפולמוסים היתה שכיחה במאה ה-13, אך היא כבר מופיעה גם אצל בן תקופתו של הרמן, המומר משה הספרדי שהיה לפֶּטרוּס אלפוֹנסי; ואף אב מנזר קלוּני, פטרוס וֶנֶראבּיליס, הוקיע כבר חלק מאגדות התלמוד.) הרמן מתבסס על המקרא לבדו. לאורך החיבור כולו חוזר ונשנה הטיעון הישן בדבר הפרשנות המוטעית, המילולית וחסרת-ההבנה של המקרא על-ידי היהודים, לעומת הפרשנות האלגורית, הספיריטואלית והנכונה של הנוצרים. עם זאת, אין הוא תמיד עקבי בפרשנותו; לא פעם הוא סותר את עצמו ויש שהוא נזקק שלא בטובתו להֶרמנוֹיטיקה היהודית.

    הרמן מציג עצמו כמלומד יהודי, אך אין לכך הוכחה בטקסט. את המקרא הכיר כיהודי, וכנוצרי למד את השפה הלטינית, את הברית החדשה ואת הליטוּרגיה. נראה שהשכלתו הנוצרית, ובוודאי זו הקלאסית, נותרו מוגבלות, הגם שחיבר את האוטוביוגרפיה בין עשרים וחמש לשלושים שנה אחרי שהתנצר. הוא כותב שניהל ויכוחים רבים עם מלומדים נוצרים, אך אין הוא אומר מאומה על תוכנם. הוויכוח היחיד שעל תוכנו הוא מספר הוא הוויכוח עם רוּפֶּרט מדוֹיץ. בדבריו לרופרט ניתן אולי למצוא רמזים לגזירות תתנ"ו: "מוטב לנו להיהרג ביד אדם מאשר לנטוש את תורת אלוהינו." רמז נוסף להן ניתן אולי לראות בדברים שהוא אומר לעצמו למראה הנזירים בקפנברג: "אם קיום המצוות הטקסיות של התורה טוב בעיני אלוהים, מדוע הוא מונע את עזרת חסדו מן היהודים המקיימים אותן…" שאלה זו על הפער שבין בחירת ישראל השמימית לבין שיעבודו עלי אדמות העיקה על הקהילות היהודיות בחריפות יתר בעקבות הפרעות.

    מה שמביא את יהודה להמרת דת אינו הפרשנות הנכונה של המקרא (שאותה הוא שומע כבר מפי ההגמון במינסטר) ובוודאי לא דיון או ויכוח תיאולוגיים, כי אם האהבה הנוצרית, התפילה והדוגמא האישית של הנזירים; יחסו האוהב של ספָּק ההגמון כלפיו; יחסם הטוב של הנוצרים אליו בתקופת שהותו במינסטר, תפילותיהן של שתי הנשים הפשוטות שחיו בבדידות ופרישות והקדישו עצמן לאהבת האלוהים, ומראה אורח-חייהם של הנזירים בקפנברג שהותיר בו רושם עז. כשהוא זוכה להארה, הוא מבין כי לא היה טעם בבקשת הבנה בטרם האמין. המסר ברור: הדרך לרכוש את לב היהודים לאמונה הנוצרית היא האהבה והדוגמא אישית.

    בתיאור הדינמיקה של "הפיכת הלב" אין יהודה-הרמן מעלה את התפיסה האוֹגוּסטינית, שעל-פיה הביא החטא הקדמון להשחתת הרצון באדם. באשר הרע אינהרנטי לאדם, לא יוכל זה להאמין ולהיגאל בלא חסד האל (gratia); התפיסה הזאת עוברת כחוט השני לאורך הספר הראשון של חיבורו של גיבֶּר, אבל אין לה זכר אצל הרמן. הרמן מתאר את פקפוקיו, סטיותיו (נישואיו ונטישתו את החקירה והדרישה אחר האמת) והתחבטויותיו, לא כמאבק בטבעו הפגום הנוטה לחטא והזקוק לחסד, כי אם כמאבק בפיתויי השטן המבקש להשאירו יהודי. בניגוד לשטן של גיבר, המופיע בפני אנשים בצלמו ובדמותו, או בתחפושת זו או אחרת, ויש שהוא אף פוגע בהם פיזית, השטן של יהודה-הרמן פועל רק על רוחו וגורם לו עיוורון פנימי.

    במכתב שהקדים הרמן לאוטוביוגרפיה הוא כותב שיש כופרים ההופכים ליבם לאמונה הקתולית בעקבות שינוי פתאומי ובלתי-צפוי. הפיכת ליבו שלו, לעומת זה, לא באה בקלות, שכן התחבט, התייסר ונאלץ להיאבק תקופה ארוכה בפיתויי השטן. הועלתה הדעה כי כשכתב זאת חשב על היהודים שהמירו דתם בגזירות תתנ"ו ובפרעות במסע הצלב ה-2, אולם קשה לקבל את הטענה הזאת. הניצור בכפייה לא שימש מקור גאווה לכנסייה. יהודה היה בן הדור הראשון שלאחר גזירות תתנ"ו, בן התקופה שבה הנציחו היהודים את האירועים ואת מקדשי השם בכרוניקות, תפילות, קינות ופיוטים. בחיבורו אין הד לכך מלבד שתי האלוּזיות שהוזכרו. למרות דבריו במכתב, מה שבולט בחיבור אינו משך זמן ארוך של ייסורים וספקות, כי אם "הפיכת לב" לא בדיוק מכובדת. ייתכן שיהודה הרהר כבר באפשרות להתנצר בתקופה שקדמה לזו שהוא מתאר, אך בחיבור מתואר תהליך של רק מעט יותר משנה. תיאור דרכו אל הנצרות אינו מתאים לדגם האידיאלי של הפיכת-לב (conversio). מופיעים בו מעשים תמוהים, סתירות פנימיות ואירועים מביכים, כולל אירוע מביך במיוחד בזמן טבילתו. זוהי עדות נוספת לכך שלפנינו חיבור מקורי. אילו היה מישהו מחבר "נובלה אוטוביוגרפית" כדי להציג דוגמא ומופת, לא כך היה מתאר את תהליך "הפיכת הלב". ואף-על-פי-כן לא מנע תיאור זה את העלאתו וטיפוח זכרו של יהודה-הרמן במנזר סכֶדה במחצית הראשונה של המאה ה-17. הוא הוצג כפריור הראשון של המנזר, ודמותו היתה מרכיב חשוב במיתוס היסוד של המנזר, שחתר באותה עת להעלות את יוקרתו.

    כאמור, האוטוביוגרפיה אינה כתב פלסתר נגד היהדות והיהודים. היהודים אינם מוצגים בה כאויבי המין האנושי, כפי שהוצגו לא אחת במאה ה-13. גם משהשיל את עור קיומו הישן, כלשונו, אין יהודה-הרמן מרבה להשמיץ את היהודים באשר הם. הוא מסתפק באמירה שהם משועבדים למסחר, שדתם הנה אמונה תפלה, ושעיניהם טחו מראות את אור האמת. הוא גם רואה בחיזיון את שני בני-דודתו שמתו בגיהנום. יהודי קלן הם רשעים ובוגדנים משום שקשרו קשר נגדו ולא מעצם יהדותם. נראה שאלה אכן רדפו אותו משהבינו שהוא עומד להתנצר. סביר להניח שאף השמיעו באוזניו דברי בלע על הנצרות. היתה זו תקופת מועקה קשה בקהילות אשכנז בעקבות גידול מספר המרות הדת, חשש מפני התנצרויות נוספות, האווירה הלוחמנית של מסעי הצלב וראשית ההרעה הכללית במצבם של היהודים וגידול ההתאנות כלפיהם. האיבה למומר גדלה, אם גם הלכתית לא חל שינוי במעמדו. מה שבולט לאורך החיבור הוא לא השמצת היהודים, כי אם האידיאליזציה של הנוצרים שעימם בא במגע. הוא כותב לא רק על אהבתם של ההגמון וספָּקו אליו, כי אם על הרגש האנושי שהפעים את כלל הנוצרים שבא עימם במגע במינסטֶר (זאת בסתירה גמורה לדברים שהוא אומר על יחסם של הנוצרים ליהודים בוויכוח עם רופרט מדוֹיץ). גם הנוצרים בקלן מתוארים כ"טובים". כשהוא כותב על הרוזנים מייסדי מנזר קפֶּנבֶּרג הוא נמנע מלהזכיר שהקימו את המנזר כמעשה כפרה על חלקם בהרס ושריפת העיר מינסטר, לרבות הקתדרלה שלה, ב-1121.

    לעומת זה בולטות האיבה או האדישות הגמורה שהוא מפגין כלפי יהודים שהוא היה האחראי למצוקתם. החונך הזקן לא מילא אלא את התפקיד שלשמו נשכר, אך יהודה-הרמן מתאר אותו באיבה, מברך על מותו שבועיים אחרי שחזרו שניהם לקלן ועל כך שירש גיהנום. אין הוא אומר מאומה על גורל אשתו אחרי שהתנצר והיה לנזיר. חלק מהמומרים נתנו גט לנשותיהם. בלא גט מהבעל שהמיר את דתו לא יכלו הנשים להינשא בשנית. כשהוא מתאר את יגונה ובכיה של אם אחיו החורג משנודע לה כי הילד נחטף על-ידו, אין הרמן מביע מילה של אמפתיה כלפיה. וכשהוא רואה בחלומו את שני בני-דודתו שמתו, הוא שמח לאידם.

    הגורמים הפסיכולוגיים להתנצרותו של יהודה-הרמן נעלמו מאיתנו. ראשית התקרבותו לנצרות חלה בהיותו כבן עשרים. אין זה הגיל הקלאסי של בקשת גיבוש זהות עצמית המשולבת לא פעם בדחיית ערכיהם של ההורים. אלה אופייניים לגיל צעיר יותר. ייתכן, כאמור, שהרהר באפשרות להתנצר כבר קודם. בֶּרנהרדט בלומנקרנץ העלה את הסברה שהיותו בן למשפחה מפורדת, שלא חיה יחד, תרמה לתחושת הניכור שחש. אולי. לא ניתן לאשש הערכה זו על בסיס הטקסט. לא ניתן לדעת את מקור אי-הסיפוק שחש כיהודי, ואשר גרם לו ללכת בעקבות יהודים אחרים שהמירו את דתם ושלבטח ידע על אודותם. ברור שלא התנצר מטעמי כדאיות, שכן מייד אחרי התנצרותו היה לנזיר. האם שאף לעלות בהייררכיה הכנסייתית? איננו יודעים. אם שאף לכך, לא הצליח לממש את שאיפתו. כפי שהוזכר כבר, הוא לא היה אלא לפְּריוֹר של מנזר קטן, ואף זאת לתקופה קצרה בלבד.

    האוטוביוגרפיה אינה חושפת את המניעים הנפשיים העמוקים להתנצרות, אך האישיות מצטיירת באמצעותה. המחבר מצטייר כאדם יהיר, בעל יכולת אינטרוספקציה מוגבלת ביותר, מחמיא לעצמו ובלתי-יציב, שקרן שאינו מצטיין באומץ-לב ואדם קר המרוכז בעצמו. אין בחיבור אף אדם חי. גם הנוצרים "הטובים" ביותר, דוגמת ההגמון וספקו, הם סטריאוטיפים, ותיאור החוויה הדתית יבש ושטוח, נעדר עומק ופיוט.

    לעמוד הספר
  • דוד ושלמה

    בין מציאות היסטורית למיתוס

    ישראל פינקלשטיין, ניל אשר סילברמן

    מבצע! עטיפת הספר

    בדוד ושלמה מתארים ישראל פינקלשטיין וניל אשר סילברמן את מקורותיו ההיסטוריים של המיתוס, את שלבי התפתחותו ואת מטרותיהם של מחבריו: מי היו דוד ושלמה ההיסטוריים, על פי הממצאים הארכיאולוגיים, וכיצד הפך המיתוס שיצרה אליטה פרובינציאלית קטנה לנכס צאן ברזל של התרבות היהודית והנוצרית.

    דוד ושלמה

    בין מציאות היסטורית למיתוס

    79.00 70.00 דוד ושלמה - בין מציאות היסטורית למיתוס
    קרא עוד

    על הספרישראל פינקלשטיין, ניל אשר סילברמןמתוך הספר
    X

    דוד ושלמה

    על הספר

    תיאור

    המקרא מציג את דוד כלוחם וכובש, מאהב ומשורר ואת שלמה כבנאי גדול, החכם והעשיר שבמלכים. דימויים אלו הפכו את מייסדי השושלת בירושלים לסמלים הבולטים ביותר של מלכות צדק בתרבות המערב. הגילויים הארכיאולוגיים של השנים האחרונות מערערים את הדימויים האלה. אנו יודעים עתה כי דוד ושלמה ההיסטוריים שלטו מיישוב הררי קטן ודל בירושלים על טריטוריה מצומצמת ודלילת אוכלוסייה בסביבתה המיידית של בירתם. חלק ניכר מסיפור ממלכת הזהר הגדולה של דוד ושלמה התפתח מאות שנים אחרי ימי שלטונם. התיאורים משקפים את צרכיהם של חוגי המלוכה בירושלים במאה וחמישים השנים האחרונות של ימי ממלכת יהודה, בימים הסוערים שבהם נאבקה על הישרדותה מול אימפריות עולם מאיימות.

    בדוד ושלמה מתארים ישראל פינקלשטיין וניל אשר סילברמן את מקורותיו ההיסטוריים של המיתוס, את שלבי התפתחותו ואת מטרותיהם של מחבריו: מי היו דוד ושלמה ההיסטוריים, על פי הממצאים הארכיאולוגיים, וכיצד הפך המיתוס שיצרה אליטה פרובינציאלית קטנה לנכס צאן ברזל של התרבות היהודית והנוצרית.

    ספרם הראשון של פינקלשטיין וסילברמן ראשית ישראל: ארכיאולוגיה, מקרא וזיכרון היסטורי ראה אור בשפות רבות והיה לרב-מכר במקומות שונים בעולם, כולל ישראל (ההוצאה לאור אוניברסיטת ת"א, 2003). הוא שימש בסיס לסדרת טלוויזיה עתירת שבחים בת ארבעה פרקים שהופקה עבור תחנות טלוויזיה בצרפת, גרמניה ובריטניה.

    להלן תוכן העניינים:

    מבוא: הרועה ואבן הקלע
    הקדמה: דוד, שלמה ומסורת המלוכה בתרבות המערבית

    חלק ראשון: שיחזור ההיסטוריה

    1. סיפורו של פורע-חוק
    2. רוחו הרעה של שאול
    3. רצח, תשוקה ובגידה

    חלק שני: התפתחותה של אגדה

    4. מקדש ושושלת
    5. חוכמת שלמה
    6. העימות עם גולית

    חלק שלישי: האגדה מעצבת היסטוריה

    7. פטרוני המקדש
    8. חזיונות משיחיים

    אחרית דבר: סמלי הסמכות

    נספחים

    1. האם היה דוד או לא היה?
    2. החיפוש אחר ירושלים של דוד ושלמה
    3. ממלכתו האגדית של שלמה
    4. תעשיית הנחושת של המלך שלמה
    5. ביטול המקדשים
    6. טירנים, בריתות ערים ושכירי-חרב
    7. גולי בבל, שבי ציון וגבולות פחוות יהוד

    ספרות
    תודות
    מפתח

    ישראל פינקלשטיין הינו פרופ' לארכיאולוגיה באוניברסיטת תל אביב. במשך שנים רבות שימש שם כראש המכון לארכיאולוגיה. מזה כחמש עשרה שנה פינקלשטיין משמש מנהל-שותף של משלחת חפירות מגידו – מן האתרים המקראיים החשובים ביותר בישראל. קודם לכן ערך חפירות וסקרים באתרים ואזורים שונים של הארץ. הוא פרסם מספר רב של מאמרים וספרים בתחום הארכיאולוגיה וההיסטוריה של ישראל הקדום, ביניהם הארכיאולוגיה של תקופת ההתנחלות והשופטים ו- Living on the ,Fringe שעוסק בארכיאולוגיה וההיסטוריה של חבלי המדבר של הלבנט. פינקלשטיין היה מרצה אורח באוניברסיטת שיקגו וחוקר אורח באוניברסיטת הרוורד, ארה"ב, ובסורבון בפריס. בשנת 2005 זכה בפרס הבינלאומי היוקרתי דן דוד במימד העבר – ארכיאולוגיה.

    ניל אשר סילברמן משמש כמנהל המורשת ההיסטורית במרכז אנמה לארכיאולוגיה ציבורית בבלגיה שמקיים פרוייקטים של מורשת במקומות רבים ברחבי העולם. הוא למד היסטוריה בארה"ב וארכיאולוגיה באוניברסיטה העברית בירושלים. סילברמן פרסם מאמרים בנושאי המחשבה הארכיאולוגית ותולדות המחקר הארכיאולוגי, וספרים רבים בנושאים הקשורים לארכיאולוגיה ולהיסטוריה של ארץ-ישראל, ביניהם Digging for God and Country, על תולדות המחקר הארכיאולוגי בארץ-ישראל במאה התשע עשרה ו- The Hidden Scrolls: Christianity, Judaism and the War for the Dead Sea Scrolls.

    ספרם הראשון של פינקלשטיין וסילברמן:
    ראשית ישראל: ארכיאולוגיה, מקרא וזיכרון היסטורי,
    ראה אף הוא אור בהוצאה לאור של אוניברסיטת ת"א.

    מתוך הספר המבוא ובהמשך ההקדמה לספר

    מבוא
    הרועה ואבן הקלע 

    אווירת קדומים עדיין אופפת את עמק האלה שבשפלה, "בין שכה ובין עזקה". על-פי התיאור הנודע מספר שמואל א יז, היה עמק זה, על שדותיו הפתוחים וגבעותיו הנמוכות, הצחיחות ברובן מעצים, זירת התרחשותו של עימות דרמטי, שנשתמר במשך מאות רבות של שנים בתודעת העם היהודי והעולם המערבי כולו.

    גם היום, בדממה השוררת בעמק, אפשר עדיין לדמיין את הסצנה האֶפּית: מעבר מזה ניצבים הפלשתים על המוני גייסותיהם, חמושים מכף רגל ועד ראש, בוטחים, מוכנים לקרב. מולם עומד צבא ישראל, ערב רב של איכרים שגויסו בחופזה מכפריהם ומאחורי מכלאות הצאן.

    ענק פלשתי מאיים בשם גולית פוסע קדימה, חמוש בחרב, בכידון ובחנית, לגופו שריון קשקשים ולראשו קסדת נחושת. הוא מגדף את אויביו, בני ישראל הדלים בחימושם, לועג לאלוהי ישראל וקורא להם לבחור מתוכם לוחם אחד שיתייצב מולו לקרב ביניים:

    ציטוט

    ארבעים יום, השכם והערב, מגיח הענק משורות הצבא הפלשתי וחוזר על קריאתו המאיימת. הישראלים מוכים בפחד. איש אינו מעז להיענות לאתגר. אז מתגלה לפתע מושיע – רועה צעיר ונאה מבית לחם ושמו דוד, שנשלח אל שדה הקרב בידי אביו כדי להביא צידה לאחיו הגדולים. הוא ניגש אל גולית הענק, חמוש רק במקל רועים ובילקוטו חמישה חלוקי אבנים. הפלשתי היהיר בז ליריבו, אך דוד אינו נסוג, הוא מכריז:

    ציטוט

    אז מוציא דוד אבן מילקוטו וקולע אותה לעבר גולית: "ותטבע האבן במצחו ויפל על פניו ארצה".

    משנוכחים הפלשתים כי גיבורם הוכה בידי הנער, הם נסים בבהלה. דוד שולף את חרב גולית וכורת בעזרתה את ראשו. אנשי יהודה וישראל מתמלאים בעוז נפש הם מריעים לגיבור הצעיר ורודפים את הפלשתים הנסוגים עד לגבולם. האיוּם הוסר, ודוד, הנעזר באלוהי ישראל, הופך למושיע, למנהיג ולבסוף למלך על כל ישראל.

    ניצחונו של דוד על גולית הוא אחת התמונות הבלתי נשכחות במקרא. האם התרחש באמת? האם נוכל לראות בו תיאור היסטורי אמין? האם הסיפור נכתב בימי דוד או שנים רבות לאחר מכן, והאם יש דרך כלשהי לקבוע מתי חובר? האם אפשר להבחין ברבדים נסתרים בסיפור? מדוע המקרא, בפסוק נידח שמרבים להתעלם ממנו (שמואל ב כא, 19), מייחס את הריגת גולית דווקא לגיבור אחר? מדוע הסיפור דומה כל-כך לתיאורים שאפשר למצוא אצל הומרוס על קרבות-ביניים מיתיים בין גיבורים יווניים ללוחמים טרויאנים? מהן נסיבות חיבורו של הסיפור, מהם מניעיו ואיזו משמעות יש לו בהתפתחות תפיסת העולם היהודית-נוצרית?

    ספר זה מבקש לענות על כל השאלות הללו ועל רבות אחרות שמעורר סיפורם הדרמטי של המלך דוד ושל בנו שלמה, מייסדי שושלת המלוכה בירושלים. הסיפור על הקמתה של ממלכה ישראלית מאוחדת, חזקה ועשירה, בידי דוד ושלמה, היווה מופת למלכים גדולים במסורת היהודית-נוצרית. לניתוח סאגה מקראית זו יש אפוא ערך כפול. הוא עשוי לשפוך אור על שלבי כתיבתה של ההיסטוריה המקראית במשך מאות שנים. חשיפת הסיבות ההיסטוריות להתפתחות הסיפור דווקא בדרך שבה התפתח עשויה להסביר מדוע הדימויים ששימשו לעיצוב דמויותיהם של דוד ושלמה נותרו רבי עוצמה כל-כך במסורת המערבית.

    האתגר שהצבנו לעצמנו הוא לספק פרספקטיבה חדשה לסיפור על דוד ושלמה על-ידי הצגת שפע של מידע ארכיאולוגי עדכני על צמיחתה והתפתחותה של החברה הקדומה שבה עוצב הסיפור המקראי. כדי לעקוב אחר התפתחות סיפורם של דוד ושלמה, משורשיו הקדומים ועד עיצובו הסופי, ננסה להפריד בין היסטוריה למיתוס, בין זיכרונות עתיקי יומין לתוספות מאוחרות יותר, בין עובדות לתעמולה ממלכתית. בדרך זו יחשוף חיפושנו אחר דוד ושלמה את המתח המרתק שבין העובדה ההיסטורית למסורת המקודשת – ובמקרה שלנו, את המתח שבין המציאות בארץ יהודה של תקופת הברזל לבין האגדה על מייסדי שושלת בית דוד, הממשיכה לחיות במסורת המערב עד עצם היום הזה.

    הקדמה
    דוד, שלמה ומסורת המלוכה בתרבות המערבית 

    מן הקתדרלות הנישאות וארמונות הפאר של אירופה הימי-ביניימית, דרך הגלריות השוקטות של מוזיאוני האמנות הידועים בעולם ודוכני המטיפים בנידחות שבעיירות אמריקה, ועד לאפוסים ההוליוודיים, סיפורם של המלכים המקודשים של עם ישראל הקדום, דוד ושלמה, הוא אחת המסורות רבות ההשפעה ביותר בתרבות המערב. דמויותיהם של דוד – רועה, לוחם ומלך בחסד האל – ושל בנו שלמה – בנאי גדול, שופט חכם ושליט עתיר נכסים של אימפריה רחבת ידיים – היו בעיני דורות של מאמינים מופת למנהיגי-צדק השולטים בברכת האל. הם עיצבו את דימוי המלך השליט כפי שהתגבש במערב ושימשו מודל לאדיקות מלכותית, לציפיות משיחיות ולהגשמה של שאיפות לאומיות.

    תודות למחקר הארכיאולוגי אנו יכולים כיום לנתח לראשונה את הגורמים המרכזיים בסיפור המקראי כדי לראות מתי והיכן בא כל אחד מהם לעולם. תוצאות מחקרנו יפתיעו אולי רבים. התגליות הארכיאולוגיות של העשורים האחרונים מראות עד כמה היה עולמם הממשי של דוד ושלמה רחוק מן הדיוקנאות הזוהרים שמציירים הכתובים. ועם זאת, האגדה לא היתה פרי הדמיון גרידא. היא התפתחה במשך מאות שנים מתוך ליבּה של זיכרונות אותנטיים, עד שהפכה ליצירה ספרותית מורכבת ונצחית. אגדת דוד ושלמה, בדימוייה הבלתי נשכחים ובסצנות הדרמטיות שלה – הקרב נגד גולית, עליית דוד ממעמד של פורע-חוק נרדף לכס המלוכה, פאר חצרו של שלמה – מבטאת מסר אוניברסלי על מלכות צדק ואמת שעמים רבים אימצו אל ליבם. שורשיו של מסר זה נטועים בהיסטוריה של יהודה – ממלכה קטנה מתקופת הברזל, שצמחה מחברה כפרית דלילה ונידחת לכלל מדינה מפותחת בחסותה של אימפריה.

    צדיקות, חטא והבטחה אלוהית 
    הגירסה המלאה ביותר של סיפור דוד ושלמה נפרשת מספר שמואל א ועד ספר מלכים א. היא מתארת כיצד הפכו בני ישראל מחברה שבטית מפוצלת לממלכה גדולה שזכתה לפריחה חסרת תקדים.

    כאשר יצאו הפלשתים מעריהם שבמישור החוף הדרומי וכבשו את הכפרים העבריים שבחבל ההר, תבעו אנשי ישראל מן הנביא שמואל מלך שיוכל להגן עליהם מפני אויביהם. עד אז הונהגו אנשי ישראל בידי "שופטים", מנהיגים מקומיים שבנוח עליהם רוח ה' הובילו את עמם למלחמת שיחרור מעול אויביהם. על-פי הוראות ה' ולמרות ספקותיו-הוא משח הנביא שמואל את שאול, עלם יפה-תואר משבט בנימין, למלך ראשון על כל ישראל. שאול היה מנהיג צבאי נועז שהושיע את ישראל מיד אויביהם. אך שאול התגלה כאדם בלתי יציב הנתון להתקפי זעם וחוטא בהפרות חוזרות ונשנות של מצוות הדת. אלוהים ניחם על שמשח את שאול למלך. במקומו בחר בדוד בן ישי, רועה צעיר משבט יהודה, שנקרא אל שאול כדי להסיר מעליו את ה"רוח הרעה" בנגינה על נבל. ככל שהסיפור מתפתח מתחוור ייעודו של דוד. בשדה הקרב, מול הצבא הפלשתי שנאסף נגד ישראל, מביס דוד את גולית האימתני ונישא על כפיים. "הכה שאול באלפיו ודוד ברבבותיו" שרות נשות ישראל (שמואל א יח, 7), ומעוררות את חמתו של שאול. דוד נמלט למדבר מפני שאול המבקש את נפשו. הוא מקבץ חבורה של לוחמים קשי יום ומרי נפש המשוטטת בחבלי הספר של יהודה. הוא מיישב סכסוכים, הודף מתקפות אויב, נוקם את נקמת ה' באויבי ישראל ומחלק שלל מלחמה לחלכאים ולנדכאים. כששאול נופל על חרבו בשדה הקרב בהר גלבוע, מוכרז דוד מלך על יהודה ואחר כך על כלל ישראל. הוא משיחו האמיתי של ה'. זהו סיפור קלאסי על עלייתו לגדולה של גיבור צעיר, לוחם צדיק ואדם בעל כריזמה יוצאת דופן, התופס את מקומו של מנהיג כושל והופך להתגלמות התקוות של בני עמו.

    מאות שנים שימש דוד מודל למלך, בישראל ובעמים. כמלך העושה חיל בעולם הזה במצוות אלוהיו ובשירותו, דוד כובש את ירושלים, קובע בה את בירתו ומקים משכן קבע לארון הברית שליווה את בני ישראל בנדודיהם הארוכים. אחר כך מנחילים דוד וחילותיו תבוסה מוחצת לכל אויבי ישראל ומכוננים ממלכה רחבת-ידיים, המשתרעת מנהר הפרת ועד גבול מצרים. עם מותו של דוד עולה על כס המלוכה שלמה, הבן שנולד לו מבת-שבע יפת-התואר. שלמה החכם מביא לממלכה ימים של שלווה ושגשוג.

    שלמה בונה בירושלים מקדש מפואר ושולט בצדק ובתבונה על מנגנון עצום של מנהלים ופקידים. באמצעות קשריו הבינלאומיים וכישרונו המסחרי הוא עושה לו בעולם כולו שם של החכם באדם והעשיר במלכים. הוא לוקח לו לאישה את בת פרעה ומתפרסם כשופט צדק, מחבר משלים ומשכיל בכל תחומי הידע. כשמלכת שבא מגיעה לפוגשו בירושלים מממלכתה הרחוקה שבדרום ערב,מספר הכתוב כי: "לֹא-הָיָה דָּבָר נֶעְלָם מִן-הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר לֹא הִגִּיד לָהּ" (מלכים א י, 3). שלמה הוא שילוב אידיאלי של חוכמה, עושר ועוצמה באדם אחד. ימי שלטונו של שלמה בירושלים הם הרגע שבו מגיעה ההבטחה האלוהית להגשמתה המוחשית ביותר; מלכותו היא תור-זהב של שגשוג ועוצמה לכל בית ישראל. מאז נזכרים ימי שלמה בערגה כימי חסד של הגשמה רוחנית וחומרית, אשר הכל מייחלים לשובם.

    אלא שהמקרא אינו מסתיר גם את חולשותיהם של המלכים הגדולים. במהלך מנוסתו מפני שאול משתף דוד פעולה עם האויב הפלשתי, והאהדה העצומה שהוא צובר מערערת את סמכותו של שאול, מלך ישראל הראשון. מייד לאחר מותו של שאול עובר דוד בשתיקה על חיסול יורשיו ותומכיו הקרובים ביותר של קודמו על-ידי אנשיו. נישואיו לבת-שבע הם תוצאה של מעשה ניאוף ותכסיס קר רוח ואכזרי שנועד להבטיח את מות בעלה, אוריה, בשדה הקרב. ברבות השנים דומה שדוד עומד חסר אונים מול היריבות האלימה המתפתחת בין בניו אמנון ואבשלום. כשאבשלום מורד בו הוא פועל בהיסוס – וכשהידיעה על מותו של בנו מגיעה לאוזניו הוא אינו שמח על ניצחונו, אלא זועק "מִי-יִתֵּן מוּתִי אֲנִי תַחְתֶּיךָ אַבְשָׁלוֹם בְּנִי בְנִי" (שמואל ב יט, 1). בשלבים שונים של חייו דוד הוא מנהיג חסר מעצורים, מאהב חמדן, אב כושל – ובקצרה, אנושי בתכלית, לכוד בין ייעודו האלוהי לבין חטאיו.

    גם בדמותו של שלמה המקראי מתגלה צד אפל וחלש. הוא נכנע לקסמן של נשים זרות ושל אלילי הארץ ומכתים בכך את המוניטין שלו כמלך צדיק בונה המקדש. הרמונו הגדול, הכולל נשים מואביות, עמוניות, אדומיות, צידוניות וחִתִיות, מחדיר לעיר הקודש עבודה זרה. הדבר מעורר את חמתו של אלוהי ישראל. עמים שהובסו מניפים את נס המרד ואחרי מותו של שלמה ניתקים עשרת שבטי ישראל מירושלים ומכוננים ממלכה נפרדת. הלקח ברור: בגידה באלוהי ישראל עלולה להביא לסיומו תור-זהב, גדול ככל שיהיה.

    אלא שה' נתן לדוד הבטחה נצחית, בלתי מותנית, לפיה "כִּסְאֲךָ יִהְיֶה נָכוֹן עַד-עוֹלָם" (שמואל ב ז, 16). על אף חטאיו של שלמה והתפוררות ממלכתו, מבטיח ה' כי ישמור למען צאצאי בית דוד על ירושתם הנצחית. יום יבוא ותלאותיו של זרע דוד ייתמו

    הדיוקנאות המקראיים של דוד ושלמה מצוירים בצבעים עזים, גדולים מן החיים. הם מלאים סתירות אנושיות ותיאולוגיות, אך ההבטחה האלוהית להגנה נצחית על דוד ועל כל יוצאי חלציו משמרת את התקווה שבבוא היום יקום דוד חדש או שלמה חדש, והאומה תדע תור-זהב שני. הציפייה הזאת לא נותרה נחלתם של יהודים בלבד. ישוע הנוצרי מתקבל בירושלים בקריאות "הושע נא בן דוד". הוא נתפס כיוצא זרע דוד וכזה שעתיד להגשים את ההבטחה האלוהית לדוד ולשלמה. מלכי המערב התנדנדו בין חלומות גדולה רומיים לבין שאיפות משיחיות עבריות. הם היו יורשי הקיסר הרומי וגם יורשי דוד ושלמה. יוליוס קיסר ואוגוסטוס סימלו את העבר המפואר, את החומר; דוד וזרעו סימלו, ומוסיפים לסמל, את הרוח הגוברת על החומר, את החוכמה בחסד האל ואת העתיד המשיחי.

    מלכי העבר והעתיד של המערב 
    בעיני ישראל הקדום נתפסו דוד ושלמה כאבות מייסדים מקומיים. בעיני המסורת היהודית-נוצרית, כפי שהתפתחה והתפשטה במשך הזמן, מייצגים דוד ושלמה הרבה יותר מכך. בהיותם נטועים בקנון המקראי ובמסורות של היהדות ושל הנצרות, הם נחשבים למנהיגים הדגולים ביותר של ממלכת ישראל ולמבשריהם הרוחניים של לוחמים ומלכים מפורסמים ברחבי העולם המערבי. מייד אחרי חורבן ממלכת יהודה בשנת 586 לפסה"נ, זכו שמותיהם של דוד ושלמה להרחבה ולהוקרה מיוחדות במינן. דוד ושלמה זכו להבטחה אלוהית שערבה לקיומו של העם ולגאולתו לעתיד לבוא. שושלת בית דוד צפנה הבטחה לעתיד, גם בימים שבהם ההווה נראה חסר תקווה:

    ציטוט

    הבטחה זו הזינה במשך מאות שנים את ציפיותיו של העם היהודי, וכשהתנ"ך הפך ל"ברית הישנה" ואומץ לחיק הנצרות, נועד מעמדם של דוד ושלמה במקרא לשרת תוכנית מטאפיזית חדשה. בעיני הנוצרים, ההבטחה המשיחית שקיבל דוד עברה בירושה לישוע, ובאמצעותו למלכי העולם הנוצרי. ואף בעיני המוסלמים זכו דאוד וסולימן למקום של כבוד כמלכים גדולים ושופטים חכמים שעשו את דברו של אללה. ממדבריות ערב ועד חופי סקנדינביה והאיים הבריטיים הפכה אפוא אגדת דוד ושלמה למעין אלגוריה נצחית על מלוכה צדקת בחסד אלוהי.

    סיפורי המקרא על דוד ושלמה באו לביטוי במהלך השנים כמעט בכל צורות האמנות: הרועה הצעיר מבית לחם עם ילקוט אבני הקלע הניצב מעל גופתו הדוממת של גולית; נגן הנבל היודע לסלק את רוחו הרעה של שאול; המלך התאוותן שגזל אשת-איש והביא למותו של בעלה; ובנו-ממשיכו, המלך החכם שאירח את מלכת שבא האקזוטית ברוב פאר והדר ושלט על ממלכתו בחוכמה ועושר העולים על כל דמיון. תמונות משיחתם של דוד ושלמה, ישיבתם על כס המלכות ועוצמתם ככובשים ושליטים מבטאות ראייה אוניברסלית של הדרכה אלוהית וייעוד לאומי.

    סיפור דוד ושלמה עיצב במשך הדורות את אופיין של ממלכות ארציות רבות, כמו גם ממלכות אוטופיות לעתיד לבוא. הקיסר קונסטנטינוס ראה עצמו כשלמה החדש כשהשתלט על האימפריה הרומית שקיבלה עליה את הנצרות. בחנוכת כנסיית אגיה סופיה בקונסטנטינופול התרברב הקיסר יוסטיניאנוס כי עלה אפילו על שלמה במפעלי הבנייה שלו. קְלוֹביס מלך הפראנקים העדיף פרסונה דוד-ית עממית יותר וקארל הגדול, שהוכתר לקיסר האימפריה הרומית הקדושה בחג המולד של שנת 800, עיצב את עצמו כדוד חדש שיהפוך את אירופה המאוחדת תחת כתרו להתגשמותה של נבואה מקראית. במאות השנים הבאות הלכו בעקבותיו שליטים פראנקים, גרמאנים ואנגלים, שדבקו אף הם בדימוייהם של דוד ושלמה.

    עץ משפחת ישי, שגולף על חזיתות הקתדרלות הגדולות של אירופה, או צויר על חלונות הזכוכית הצבעוניים שלהן, הזכיר לכל המאמינים בני ימי-הביניים את הרצף המקודש של שושלת בית דוד. מתוך דמותו הכורעת של ישי אבי דוד הלכו וצמחו קנוקנות דקיקות של גפנים והשתרגו מעלה-מעלה בשרשרת של סמכות אלוהית – מדוד ונבלו, שלמה וכתרו, ועד מלכי יהודה המאוחרים, ישוע והקדושים, ומשם אל המלכים הגדולים של אירופה. פסלי דוד הידועים שנוצרו בימי הרנסאנס בידי מיכלאנג'לו, דוֹנַטֶלוֹ ווֶרוֹקיוֹ יצקו בתודעת המערב את דמותו של דוד – צעיר נצחי, לוחם ללא חת, המודע לייעודו האישי, הלאומי והאוניברסאלי. בתקופה מאוחרת יותר – בציורי רמברנדט בתור הזהב של הולנד, בשירתו של ג'ון דריידן באנגליה של ימי הרסטורציה ובשירי הקרב של מתיישביה הראשונים של יבשת אמריקה – הופיעו דמויות חדשות של דוד, שניסו להפיס את דעתם של דמויי-שאוּל זועפים, להכריע דמויי-גולית יהירים ולהתאבל על דמויי-אבשלום מרדניים. דמויי-שלמה חדשים הקימו מבני פאר ושלטו על אימפריות אדירות. מלכי ישראל הקדמונים דוד ושלמה שוב לא נתפסו אך ורק כגיבורים מקראיים או כמבשרי בואו של ישוע המשיח – הם הפכו לדמויות מופת, מודלים לחיקוי, לשליטים בשר ודם של עמי-סֵפֶר חדשים.

    גם היום, בתקופה שבה המונרכיה המערבית כבר עברה מן העולם ונותרו ממנה רק גינוני טקס, עוצמתם של דוד ושל שלמה בעינה עומדת. הסיפור המקראי על המלכים המכוננים של ישראל המאוחדת עדיין מהווה נדבך מרכזי בתרבות המערב. גם אם רוב בני האדם יודעים אולי מעט על תוכנו של המקרא, רק מתי-מעט לא ידעו לומר מהו סיפור הקרב בין דוד וגולית או מה פירושו של משפט שלמה. הסיפורים המקראיים על מייסדי השושלת בירושלים יצקו תבנית אב-טיפוס לעוצמה מלכותית ולהנהגה ראויה בעולם המערבי, המשפיעה על כל אחד ואחד מאיתנו, ביודעין או שלא-ביודעין, עד עצם היום הזה.

    אנטומיה של אפוס מקראי 
    מה אומרים לנו חוקרי המקרא על נסיבות כתיבת הסיפור? בעיניהם חייהם ופועלם של דוד ושלמה כלולים ביחידות ספרותיות מוגדרות היטב, שאפשר לתאר את תולדותיהן ולזהות את תאריך חיבורן באמצעות רמזים סגנוניים, טרמינולוגיים ובלשניים.

    רבים מן החוקרים, בנתחם את תוכן החלקים השונים במקרא, הגיעו למסקנה כי הסיפור הארוך על דוד ושלמה הכלול בספרים שמואל א ו-ב ומלכים א הוא חלק מיצירה ספרותית מובחנת הקרויה "ההיסטוריה הדויטרונומיסטית", כלומר, ההיסטוריה הקשורה בספר דברים
    (Deuteronomy = משנה תורה). יצירה זו, המקיפה את ספרי יהושע, שופטים, שמואל א ושמואל ב ומלכים א ומלכים ב – ועוד נשוב ונעסוק ביצירה זו בהמשך – היא המקור העיקרי לתולדות עם ישראל בתקופה הקדומה. היא מתארת את האירועים הסוערים שהתרחשו למן חציית הירדן בהנהגת יהושע, דרך כיבוש ארץ כנען וכינון ממלכת ישראל, ועד החורבן הטראגי של ירושלים וגלות בבל.

    היצירה נקראת "ההיסטוריה הדויטרונומיסטית" מפני שהחוקרים הבינו עד כמה רב המשותף – הן מבחינה תיאולוגית והן מבחינת הלשון והסגנון – בינה לבין ספר דברים, האחרון בין חמשת חומשי תורה. ספר דברים הוא היחיד בין ספרי החוּמש הדורש מעם ישראל קיום פולחן ריכוזי ומתווה קוד חקיקה מפורט בכל תחומי החיים – מטקסים דתיים דרך דיני כשרות ועד חוקים הקשורים בחיי היומיום ובדיני משפחה. המצוות נמסרות כולן כדברי אלוהים חיים שאינם משתמעים לשתי פנים. אם עם ישראל יקפיד לקיימן, הוא יזכה לשגשוג וסיוע ה'; אם יפר אותן, ישלם מחיר כבד על חטאיו. ההיסטוריה הדויטרונומיסטית מתארת כיצד התממש העיקרון האלוהי הזה הלכה למעשה בהיסטוריה של עם ישראל. האירועים והדמויות שהיא מתארת מבטאים עניינים תיאולוגיים: מדוע נעשה כיבוש הארץ המובטחת בדרך כה אלימה, מדוע סבל עם ישראל בהמשך מנחת זרועם של שכניו, ומדוע המלכים, דוד ושלמה, יורשיהם ועם ישראל כולו הצליחו או נענשו בהתאם למידת הקפדתם או זלזולם במצוות ספר דברים.

    חוקרים רבים סבורים כי ההיסטוריה הדויטרונומיסטית הועלתה על הכתב בשלהי המאה השביעית לפסה"נ, בתקופת שלטונו של יאשיהו מלך יהודה
    (609-639 לפסה"נ), כשלוש מאות שנה ויותר אחרי זמנם של דוד ושלמה. אין זאת אומרת שהיא היתה חיבור חדש לחלוטין כאשר הגיעה לצורתה הסופית. מתחת למסר התיאולוגי האחיד והבלתי מתפשר שלה, ההיסטוריה הדויטרונומיסטית היא מעשה טלאים ספרותי. היא נוצרה משזירה של מקורות מוקדמים שלא נכתבו בידי אדם אחד או בזמן אחד. הטקסט כולל קטעי שירה, ציטוטים מיצירות אחרות ורשימות גיאוגרפיות ששובצו בתוך הסיפור. בתוך אותה היסטוריה דויטרונומיסטית ארוכה, סיפורם של דוד ושלמה – הנפרש לאורך ספרי שמואל א ו-ב ואחד-עשר הפרקים הראשונים של ספר מלכים א – הוא אוסף של מקורות מוקדמים יותר. שלושה חיבורים ארוכים – המחוברים ביניהם ולעיתים נקטעים על-ידי קטעי שירה, רשימות ארוכות של שמות, סיכומים של סיפורי גבורה ותיאורים גיאוגרפיים או מינהליים מפורטים – מתארים ברצף את האירועים המרכזיים בחייהם של דוד ושלמה. אותן יצירות מוקדמות מכונות בפי החוקרים "תולדות עלייתו של דוד לשלטון" (שמואל א טז, 14 עד שמואל ב ה), "תולדות ירושת הכס" (או "תולדות חצר המלוכה") (שמואל ב ט-כ ומלכים א א-ב), ו"מעשי שלמה" (מלכים א ג-יא).

    סיפור "תולדות עלייתו של דוד לשלטון" מתאר את משיחתו של דוד, רועה צעיר מבית לחם, למלך על-ידי שמואל, את הופעתו בחצר שאול, את מלחמתו עם גולית, את מנוסתו מפני שאול, את הרפתקאותיו כראש קבוצת פורעי חוק מרי נפש בחבלי הספר של יהודה, את מות שאול ואת עלייתו של דוד לכס המלכות. הוא מסתיים בכיבוש ירושלים בידי דוד ובניצחון הסופי על הפלשתים. "תולדות ירושת הכס" או "תולדות חצר המלוכה" עוסק בראש ובראשונה בשאלה "מִי יֵשֵׁב עַל-כִּסֵּא אֲדֹנִי-הַמֶּלֶךְ [דוד] אַחֲרָיו" (מלכים א א, 20- 27). הוא ממשיך את סיפורו של דוד בתיאור הקמת בירתה של ממלכת ישראל בירושלים ובתיאור הרצף המורכב – והבעייתי מבחינה מוסרית – של אירועים ותהפוכות אישיות שהתרחשו בימי שלטונו. הוא מסתיים בבחירת שלמה כיורש על-ידי דוד ובמותו של דוד כזקן חלוש וחסר אונים.

    "מעשי שלמה" הוא תיעוד הישגיו הגדולים של המלך שלמה, מפעלי הבנייה שלו, עושרו ורוב חוכמתו. התיאור מסתיים בהתדרדרותו המוסרית של המלך ובאירועים שהביאו לקיצו את תור הזהב של ממלכת ישראל המאוחדת.

    מתי נכתבו יצירות היסטוריות קדומות אלה? עד לזמן האחרון ממש האמינו רוב החוקרים כי הן חוברו עוד בימי חייהם של דוד ושלמה, או סמוך מאוד לכך. חוקר המקרא הגרמני לאונרד רוֹסְט, בספרו רב ההשפעה Die ?berlieferung von der Thronnachfolge Davids ("ירושת כסאו של המלך דוד", ראה אור בשנת 1926), טען כי "תולדות עלייתו של דוד לשלטון" הוא יצירת תעמולה פוליטית, שנועדה להעניק לגיטימציה לעליית דוד לכס המלכות על חשבונו של שאול, ולהוכיח כי דוד הוא המלך החוקי על כל ישראל – צפון ודרום גם יחד. הנרטיב הזה מתאר את עלייתו של דוד לשלטון כמעשה לגיטימי לחלוטין, מראה כיצד חולשותיו האנושיות של שאול והתנהגותו הפגומה מבחינה דתית הן שהביאו לפסילתו למלוכה וכיצד נבחר דוד במקומו על-ידי ה'. הוא מסביר כי העברת כס המלוכה משאול לדוד אינה אלא ביטוי לרצון ה' הואיל "וְרוּחַ יְהוָה סָרָה מֵעִם שָׁאוּל" (שמואל א טז, 14), ושרתה על דוד (שם, 18). רוסט וחוקרים רבים אחריו שיערו כי חיבור זה נכתב בידי תומך של דוד בשלהי מלכותו או במהלך מלכותו של שלמה, כאשר הישראלים שמצפון ליהודה התנגדו לזכותו של בית דוד הדרומי לאכוף עליהם את שלטונו.

    בהמשך תיאר חוקר המקרא האמריקאי קַייל מֶקַארטֶר את הסיפור כ"אפולוגיה" (התנצלות) שנועדה להציג את דוד כצדיק למרות האירועים האלימים והעקובים מדם שאיפשרו את עלייתו לשלטון. המקרא מפריך את הגירסה שהיה עריק ובוגד ששימש שכיר-חרב לפלשתים וכי הוא האשם במותו של שאול. הוא מטיל על אחרים את האשמה למותו של איש בשת, בנו ויורשו של שאול, ולרציחתו של אבנר, מפקד צבא שאול. בשתי הפעולות הללו דוד מנוקה מאחריות – אף ששתיהן סייעו לו לגבש את שלטונו. במילים אחרות, האפולוגיה נועדה להוכיח כי דוד נקי מאשמה בכל הנוגע למגעיו עם שאול ועם בני משפחתו; הוא היה יורשו הלגיטימי של שאול, שנבחר בידי אלוהי ישראל.

    בדרך דומה מסביר סיפור "תולדות ירושת הכס" מדוע וכיצד דווקא שלמה נבחר לעלות על כס המלוכה ולא אחד מבניו הבוגרים יותר של דוד – אמנון, אבשלום או אדוניהו. נרטיב זה מגיע לשיאו עם משיחת שלמה למלך, המוצגת כרצון ה'. לדברי רוסט והחוקרים ההולכים בעקבותיו, סיפור "תולדות ירושת הכס" נכתב בידי עד ראייה או אדם שהשתתף באירועים המתוארים – ככל הנראה סופר בחצר המלוכה בירושלים בראשית ימי שלמה. הן "תולדות עלייתו של דוד לשלטון" והן "תולדות ירושת הכס", מייצגים לדעת חוקרים אלה תקופת פריחה בחצר מלוכה משגשגת שבה התקיימו משרת מזכיר ומשרת סופר (שמואל ב ח, 17; כ, 25; מלכים א ד, 3). רוסט אפיין את הטקסט כ"היצירה המעולה ביותר באמנות הסיפור העברית". חוקר המקרא הגרמני גֶרהַרד פוֹן רָאד אימץ את רעיונותיו של רוסט ותיאר את "תולדות ירושת הכס" כתחילת ההיסטוריוגרפיה הישראלית ולמעשה אף כתחילת כתיבת ההיסטוריה במסורת המערבית.

    חוקר המקרא מרטין נוֹת, שכתב בראשית שנות הארבעים של המאה העשרים את חיבורו פורץ הדרך על ההיסטוריה הדויטרונומיסטית, קיבל אף הוא רבות מאבחנותיו של רוסט. הוא טען כי ההיסטוריון הדויטרונומיסטי (שפעל, כאמור, מאות שנים לאחר ימי דוד ושלמה) כלל בחיבורו את הנרטיבים הקדומים כמעט מילה במילה. רוב החוקרים שהלכו בעקבותיו קיבלו את הטענה כי הנרטיבים העיקריים על דוד ושלמה היו מלכתחילה מקורות עצמאיים שנכתבו בימיה הראשונים של המלוכה הישראלית.

    כיום ידוע לנו כי תיאוריה זו שגויה מיסודה ועומדת, כפי שנראה בהמשך, בסתירה למימצאים הארכיאולוגיים. הסיפורים המוכרים על דוד ושלמה, המבוססים על מסורות עממיות מוקדמות, הם תוצאה של עיבוד, עריכה והרחבה שנוספו במהלך למעלה משלוש מאות השנים שחלפו מאז שלטונם של דוד ושלמה ועד לזמן חיבורה של ההיסטוריה הדויטרונומיסטית. בהמשך נראה באיזה אופן הם יוצרים את המסורת המקראית על שושלת בית דוד בירושלים – ומדוע כוחה של מסורת זו לא תש גם היום.

    מתי חיו דוד ושלמה? 
    האתגר הראשון הניצב בפנינו, בבואנו להעריך את מידת האמינות ההיסטורית של סיפורי דוד ושלמה, הוא קביעת התאריך המדויק של ימי שלטונם. קביעה כזאת חייבת להתבסס על ראיות מהמקרא עצמו, מפני שאין בידינו כל התייחסות אחרת אליהם מאותם ימים, לא בכתובות שהתגלו בחפירות ארכיאולוגיות בישראל ולא מהתרבויות השכנות של מצרים ומסופוטמיה. עלינו להסתמך אפוא, בזהירות המתבקשת, על הרמזים הכרונולוגיים שהשתמרו בהיסטוריה הדויטרונומיסטית.

    כשהם מספרים על חייהם ושלטונם של מלכי יהודה וישראל, ספרי מלכים א ומלכים ב מציינים את גילו של כל מלך בעלותו לכס המלוכה ואת משך שלטונו. הם מזכירים גם מי מלך באותן שנים בממלכה האחות. אם מחשבים לאחור את השנים מן ההתייחסות האחרונה למלך מבית דוד במקרא – האיזכור במלכים ב כה, 27 את שיחרורו משבי הבבלים של יהויכין, הנצר האחרון למלכי בית דוד, בשנה הראשונה לשלטונו של מלך בבל אֱוִיל מְרֹדַךְ – אפשר לבסס נקודת מוצא אמינה למדי. ממקורות בבליים ידוע כי אֱוִיל מְרֹדַךְ (אמיל מרדוך ….) עלה לשלטון בשנת 561 לפסה"נ. כשסופרים לאחור מתאריך זה – תוך התחשבות בראיות ממקורות נוספים שנתגלו במזרח הקדום, בשיבושי העתקה, במספרים עגולים מחשידים או בחפיפות אפשריות בשלטונם של מלכים ויורשיהם – אפשר לבנות רצף כרונולוגי המגיע עד ימי דוד ושלמה.

    מלך

    שנות שלטון

    תאריכים משוערים

    צדקיהו

    11

    586-596 לפסה"נ

    יהויכין

    3 חודשים

    597 לפסה"נ *

    יהויקים

    11

    598-607 לפסה"נ

    יהואחז

    3 חודשים

    609 לפסה"נ

    יאשיהו

    31

    609-639 לפסה"נ

    אמון

    2

    640-641 לפסה"נ

    מנשה

    55

    642-698 לפסה"נ

    חזקיהו

    29

    698-727 לפסה"נ

    אחז

    16

    727-743 לפסה"נ **

    יותם

    16

    743-759 לפסה"נ **

    עוזיהו

    52

    733-785 לפסה"נ **

    אמציה

    29

    769-798 לפסה"נ

    יהואש

    40

    798-836 לפסה"נ

    עתליה

    7

    836-842 לפסה"נ

    אחזיהו

    1

    842-843 לפסה"נ

    יהורם

    8

    843-851 לפסה"נ **

    יהושפט

    25

    846-870 לפסה"נ **

    אסא

    41

    870-911 לפסה"נ

    אבים

    3

    911-914 לפסה"נ

    רחבעם

    17

    914-931 לפסה"נ

    * שוחרר מהשבי הבבלי ב-561 לפסה"נ.
    ** שלטון משותף של אב ובנו (קורגנציה).

    בנקודות מסוימות אפשר לאמת את התאריכים האלה ולעגנם בצורה מדוייקת בעזרת איזכורים למלכי בית דוד בתעודות אשוריות ובבליות. הכרוניקה הבבלית, למשל, מזכירה את המצור שהוטל על ירושלים בימי שלטונו הקצר של המלך יהויכין בשנה השביעית לנבוכדנאצר, היא שנת 597 לפסה"נ. המתקפה האשורית על ירושלים בימי מלכותו של חזקיהו נזכרת ברשומות סַנחֵריב ומקבילה לשנת 701 לפסה"נ. תשלום המס של אחז לממלכת אשור נרשם בכתובת של תִּגְלַת פִּלְאֶסֶר השלישי ומתוארך לשנת 734 לפסה"נ. הקבלות לשלטונם של מלכי ישראל (ממלכת הצפון), המגיעים עד קרב קַרְקַר בימי אחאב בשנת 853 לפסה"נ, מאשרים אף הם את אמינות מסגרת הזמן הכללית.

    כשממשיכים לחשב לאחור מימי רחבעם, הכרונולוגיה מיטשטשת במידה ניכרת. ראשית, כפי שכבר צוין, דוד ושלמה אינם נזכרים בשום טקסט חוץ-מקראי בן זמנם, ולפיכך אין להם ביסוס ישיר ואמין בכרונולוגיה של המזרח הקדום. שנית, במלכים א יא, 42 מצוין כי שלמה שלט ארבעים שנה – מספר עגול ומעורר חשד, המזכיר את הביטוי הטיפולוגי המסורתי במקרא, המייחס למספר 40 ציון של שנות דור, למשל משך נדודיהם של בני ישראל במדבר, או פשוט "זמן ארוך מאוד". שלטונו של דוד, שהחל בחברון ונמשך בירושלים, נמשך אף הוא על-פי המסופר במקרא ארבעים שנה. כדי להקשות עוד על הדברים, הקטע המציין את משך שלטונו של שאול, המלך הראשון על ישראל, שובש על-ידי מעתיקים במשך הדורות: "בֶּן-שָׁנָה שָׁאוּל בְּמָלְכוֹ וּשְׁתֵּי שָׁנִים מָלַךְ עַל-יִשְׂרָאֵל" (שמואל א יג, 1). חוקרי מקרא רבים ניסו את כוחם בשיחזור המספר המקורי. בהסתמכם על המסופר במקרא, כי שאול יצא לקרבות רבים, ועל הבולטות של מלכותו בזיכרון ההיסטורי של עם ישראל, הם הציעו כי מדובר בכעשרים שנות שלטון.

    חוקרים רבים התייחסו למספרים עגולים אלה כאל ציונים מדויקים של תאריכי שלטונם של מלכי ישראל הראשונים:

    מלך

    שנות שלטון

    תאריכים משוערים

    שלמה

    40

    בערך 931-970 לפסה"נ

    דוד

    40

    בערך 970-1010 לפסה"נ

    שאול

    22 (?)

    בערך 1010-1030 לפסה"נ

    גישה זאת אינה משכנעת. מוטב לראות במספרים אלה רמז כללי בלבד ולא חישוב כרונולוגי מדויק של התאריך ומספר שנות שלטונם של דוד ושלמה. הבעיה מסתבכת עוד יותר בשל העובדה שאיננו יכולים אפילו להניח כי שאול ודוד שלטו ברצף כרונולוגי, בזה אחר זה, וכי לא התקיימה ביניהם תקופת חפיפה. בקיצור, איננו יודעים את מספר השנים המדויק ששלטו דוד ושלמה. לכל היותר נוכל לומר כי שניהם מלכו, ככל הנראה, במאה העשירית לפסה"נ.

    החיפוש אחר דוד ושלמה יוצא לדרך 
    המאה העשירית לפסה"נ היא אפוא נקודת המוצא שלנו בחיפוש אחר הדמויות ההיסטוריות של דוד ושלמה. משרידים ארכיאולוגיים שנחפרו בארץ-ישראל במאה השנים האחרונות, אנו יודעים שהמאה העשירית לפסה"נ היתה תקופה של תהפוכות. התפוררות ערי המדינה הכנעניות שהתקיימו תחת שלטון מצרי בתקופת הברונזה המאוחרת (בערך 1150-1550 לפסה"נ) פינתה את הדרך לצמיחן של ישויות טריטוריאליות וקבוצות אתניות חדשות. כוחן המסחרי של ערי-המדינה הפניקיות העצמאיות לאורך החוף הצפוני התעצם. הפלשתים בערי החוף הדרומיות הרחיבו את שטחם ושמרו על קשרים הדוקים עם מצרים שנחלשה. כמה מן הערים הכנעניות הוותיקות בעמקים, דוגמת מגידו, חוו תקופת פריחה קצרה חדשה. ובאזורי ההר, המוכרים כערש לידתו של עם ישראל וכמוקד מסורות המלוכה שלו, נוצרה, במקומות שקודם לכן היו מיושבים בדלילות, רשת צפופה של כפרים חקלאיים שציינה את הופעתן של תרבות ושל חברה שבניה עתידים לזהות את עצמם לימים כ"ישראל".

    הארכיאולוגיה היא כיום הכלי החשוב ביותר העומד לרשותנו לשיחזור התפתחותה של החברה הישראלית הקדומה. גם במקומות אחרים בעולם הקדום שינה המחקר הארכיאולוגי את תפיסת העבר. כיום אפשר לספר את ההיסטוריה הקדומה של יוון בלי להזדקק לביוגרפיות המיתיות של מינוס, תזאוס או אגממנון כמקורות ראשוניים. את עלייתן של הציוויליזציות של מצרים ומסופוטמיה אפשר להסביר בעזרת כתובות היסטוריות, שברי כלי חרס ודפוסי התיישבות, ולא רק על סמך סיפורי פלאים קדומים על מלכים שהם אלים-למחצה. הפערים בין האמנות והספרות מחד גיסא לבין התיעוד ההיסטורי האמין פחות או יותר והראיות הארכיאולוגיות מאידך גיסא מאפשרים לנו לראות את המיתוסים המכוננים של העולם הקדום כהווייתם: ביטויים משותפים של זהות קהילתית. ביטויים רבי עוצמה אלה הינם מרתקים וראויים למחקר, אך אין לראות בהם תיעוד מילולי ואמין של השתלשלות האירועים.

    הוא הדין בדוד ושלמה המתוארים בסיפור המקראי כאבות המייסדים של המדינה הישראלית הקדומה. אנו יכולים לומר עתה – וננמק זאת בפרוטרוט לאורך הספר כולו – שרבות מן הפרשיות המפורסמות בסיפור המקראי על דוד ושלמה הן מיתיות יותר מהיסטוריות. בפרקים הבאים נציג ראיות ארכיאולוגיות לכך שלא התקיימה ממלכת ישראל מאוחדת באופן שבו המקרא מתאר זאת. ניתן לקבוע שדוד ושלמה היו דמויות היסטוריות ממשיות, אך הם היו שונים מאוד מהדיוקנאות שמצייר הכתוב. מאוד בלתי סביר, למשל, שדוד כבש אי-פעם ארצות המרוחקות מהלך יותר מיום או יומיים ממרכז יהודה. כמו כן נעלה את הסברה שירושלים של ימי שלמה לא היתה עיר רחבת ידיים מרשימה, אלא מעוז הררי קטן של שושלת מקומית, ששלטה בחבל ארץ דל ביישוב.

    אך ספר זה איננו מבקש לשלול את חשיבותם של סיפורי המקרא. בין המסורות הגדולות של העת העתיקה – המזרח הקדום והעולם הקלאסי – המקרא לבדו שומר עד היום על כוחו לעורר תקוות וחלומות בקרב מאות מיליוני בני אדם בעולם כולו. מטרתנו היא להראות כיצד התפתחו האגדות על דוד ושלמה וכיצד הפכו לגורם מרכזי בעיצוב המסורות הדתיות והפוליטיות של המערב.

    בכוונתנו לנתח ולנסות לתארך את הרבדים השונים של הסיפור המקראי בזה אחרי זה, כל אחד על רקע התנאים המדיניים והחברתיים של זמן חיבורו. בתוך כך נתאר את הסוגיות המרכזיות במחלוקות המרות בשאלת אמינותו ההיסטורית של תיאור ימי דוד ושלמה, ונציג את הראיות הארכיאולוגיות התופסות מקום מרכזי בדיון זה. צעד אחר צעד, תקופה אחר תקופה, נראה כיצד המציאות ההיסטורית של יהודה הקדומה – כפי שהיא מתגלה במחקר הארכיאולוגי – הביאה להתפתחותה של האגדה, אגדה שהשתנתה והתרחבה בתהליך שנמשך מאות רבות של שנים.

    הסיפור המקראי המוכר והידוע על דוד ושלמה איננו תיעוד היסטורי פשוט אך גם לא מיתוס דמיוני. הוא התפתח מתוך מגוון של מקורות קדומים, התעשר בפרטים ושינה את משמעותו במהלך השנים. הוא בנוי מריבוד של אגדות עם וסיפורים דרמטיים. יש לו קשר רופף בלבד לחיים הממשיים של הדמויות המרכזיות, אך קשר הדוק ביותר עם המושג המשתנה של האומה והמלך. כפי שנראה, ההכרה בתהליך מורכב זה של התפתחות היסטורית וספרותית, בגיבוי ראיות ארכיאולוגיות, היא המפתח להבנת אופיו האמיתי של הסיפור המקראי על דוד ושלמה – ולהערכת התובנות העמוקות הטמונות בו בדבר טבען של עוצמה מלכותית וזהות לאומית. גילויים של החיים האמיתיים והתפקידים הממשיים של דוד ושלמה במאה העשירית לפסה"נ הוא אפוא רק הצעד הראשון. השאלה כיצד ומדוע שרדו האגדות שנקשרו בשמם של דוד ושלמה את תהפוכות העולם הקדום והיו לאחד הדימויים העזים ביותר בתרבות המערבית – ומה הם הערכים והשאיפות ששיקפו בכל תקופה ותקופה – שאלה זו מהווה, כפי שאנו מקווים להראות, סיפור מרתק לא פחות מהסיפור המקראי עצמו.

    הספר יצא לאור בחודש ספטמבר 2006.

    ספרם של ישראל פינקלשטיין, ניל אשר סילברמן:
    ראשית ישראל: ארכיאולוגיה, מקרא וזיכרון היסטורי.

     

    דוד ושלמה
    בין מציאות היסטורית למיתוס
    מאת: ישראל פינקלשטיין, ניל אשר סילברמן

    תרגום מאנגלית: ברוריה בן ברוך
    עריכה: אביעד קליינברג
    מפתח: אורי גנני
    מהדורה ראשונה: ספטמבר 2006
    מס' עמודים: 328
    כריכה: רכה
    עיצוב העטיפה: יעל בר-דיין
    דאנא קוד: 20 583

    David and Solomon
    In Search of the Bible's Sacred Kings and the Roots of the Western Tradition
    Israel Finkelstein
    Neil Asher Silberman
    ISBN: 965-7241-21-9

     

    דוד ושלמה

    79.00 70.00

    בדוד ושלמה מתארים ישראל פינקלשטיין וניל אשר סילברמן את מקורותיו ההיסטוריים של המיתוס, את שלבי התפתחותו ואת מטרותיהם של מחבריו: מי היו דוד ושלמה ההיסטוריים, על פי הממצאים הארכיאולוגיים, וכיצד הפך המיתוס שיצרה אליטה פרובינציאלית קטנה לנכס צאן ברזל של התרבות היהודית והנוצרית.

    המלאי אזל

    לעמוד הספר
    X

    דוד ושלמה

    המחברים

    ישראל פינקלשטיין הינו פרופ' לארכיאולוגיה באוניברסיטת תל אביב. במשך שנים רבות שימש שם כראש המכון לארכיאולוגיה. מזה כחמש עשרה שנה פינקלשטיין משמש מנהל-שותף של משלחת חפירות מגידו – מן האתרים המקראיים החשובים ביותר בישראל. קודם לכן ערך חפירות וסקרים באתרים ואזורים שונים של הארץ. הוא פרסם מספר רב של מאמרים וספרים בתחום הארכיאולוגיה וההיסטוריה של ישראל הקדום, ביניהם הארכיאולוגיה של תקופת ההתנחלות והשופטים ו- Living on the ,Fringe שעוסק בארכיאולוגיה וההיסטוריה של חבלי המדבר של הלבנט. פינקלשטיין היה מרצה אורח באוניברסיטת שיקגו וחוקר אורח באוניברסיטת הרוורד, ארה"ב, ובסורבון בפריס. בשנת 2005 זכה בפרס הבינלאומי היוקרתי דן דוד במימד העבר – ארכיאולוגיה.

    ניל אשר סילברמן משמש כמנהל המורשת ההיסטורית במרכז אנמה לארכיאולוגיה ציבורית בבלגיה שמקיים פרוייקטים של מורשת במקומות רבים ברחבי העולם. הוא למד היסטוריה בארה"ב וארכיאולוגיה באוניברסיטה העברית בירושלים. סילברמן פרסם מאמרים בנושאי המחשבה הארכיאולוגית ותולדות המחקר הארכיאולוגי, וספרים רבים בנושאים הקשורים לארכיאולוגיה ולהיסטוריה של ארץ-ישראל, ביניהם Digging for God and Country, על תולדות המחקר הארכיאולוגי בארץ-ישראל במאה התשע עשרה ו- The Hidden Scrolls: Christianity, Judaism and the War for the Dead Sea Scrolls.

    ספרם הראשון של פינקלשטיין וסילברמן:
    ראשית ישראל: ארכיאולוגיה, מקרא וזיכרון היסטורי,
    ראה אף הוא אור בהוצאה לאור של אוניברסיטת ת"א.

    לעמוד הספר
    X

    דוד ושלמה

    מתוך הספר

    מתוך הספר המבוא ובהמשך ההקדמה לספר

    מבוא
    הרועה ואבן הקלע 

    אווירת קדומים עדיין אופפת את עמק האלה שבשפלה, "בין שכה ובין עזקה". על-פי התיאור הנודע מספר שמואל א יז, היה עמק זה, על שדותיו הפתוחים וגבעותיו הנמוכות, הצחיחות ברובן מעצים, זירת התרחשותו של עימות דרמטי, שנשתמר במשך מאות רבות של שנים בתודעת העם היהודי והעולם המערבי כולו.

    גם היום, בדממה השוררת בעמק, אפשר עדיין לדמיין את הסצנה האֶפּית: מעבר מזה ניצבים הפלשתים על המוני גייסותיהם, חמושים מכף רגל ועד ראש, בוטחים, מוכנים לקרב. מולם עומד צבא ישראל, ערב רב של איכרים שגויסו בחופזה מכפריהם ומאחורי מכלאות הצאן.

    ענק פלשתי מאיים בשם גולית פוסע קדימה, חמוש בחרב, בכידון ובחנית, לגופו שריון קשקשים ולראשו קסדת נחושת. הוא מגדף את אויביו, בני ישראל הדלים בחימושם, לועג לאלוהי ישראל וקורא להם לבחור מתוכם לוחם אחד שיתייצב מולו לקרב ביניים:

    ציטוט

    ארבעים יום, השכם והערב, מגיח הענק משורות הצבא הפלשתי וחוזר על קריאתו המאיימת. הישראלים מוכים בפחד. איש אינו מעז להיענות לאתגר. אז מתגלה לפתע מושיע – רועה צעיר ונאה מבית לחם ושמו דוד, שנשלח אל שדה הקרב בידי אביו כדי להביא צידה לאחיו הגדולים. הוא ניגש אל גולית הענק, חמוש רק במקל רועים ובילקוטו חמישה חלוקי אבנים. הפלשתי היהיר בז ליריבו, אך דוד אינו נסוג, הוא מכריז:

    ציטוט

    אז מוציא דוד אבן מילקוטו וקולע אותה לעבר גולית: "ותטבע האבן במצחו ויפל על פניו ארצה".

    משנוכחים הפלשתים כי גיבורם הוכה בידי הנער, הם נסים בבהלה. דוד שולף את חרב גולית וכורת בעזרתה את ראשו. אנשי יהודה וישראל מתמלאים בעוז נפש הם מריעים לגיבור הצעיר ורודפים את הפלשתים הנסוגים עד לגבולם. האיוּם הוסר, ודוד, הנעזר באלוהי ישראל, הופך למושיע, למנהיג ולבסוף למלך על כל ישראל.

    ניצחונו של דוד על גולית הוא אחת התמונות הבלתי נשכחות במקרא. האם התרחש באמת? האם נוכל לראות בו תיאור היסטורי אמין? האם הסיפור נכתב בימי דוד או שנים רבות לאחר מכן, והאם יש דרך כלשהי לקבוע מתי חובר? האם אפשר להבחין ברבדים נסתרים בסיפור? מדוע המקרא, בפסוק נידח שמרבים להתעלם ממנו (שמואל ב כא, 19), מייחס את הריגת גולית דווקא לגיבור אחר? מדוע הסיפור דומה כל-כך לתיאורים שאפשר למצוא אצל הומרוס על קרבות-ביניים מיתיים בין גיבורים יווניים ללוחמים טרויאנים? מהן נסיבות חיבורו של הסיפור, מהם מניעיו ואיזו משמעות יש לו בהתפתחות תפיסת העולם היהודית-נוצרית?

    ספר זה מבקש לענות על כל השאלות הללו ועל רבות אחרות שמעורר סיפורם הדרמטי של המלך דוד ושל בנו שלמה, מייסדי שושלת המלוכה בירושלים. הסיפור על הקמתה של ממלכה ישראלית מאוחדת, חזקה ועשירה, בידי דוד ושלמה, היווה מופת למלכים גדולים במסורת היהודית-נוצרית. לניתוח סאגה מקראית זו יש אפוא ערך כפול. הוא עשוי לשפוך אור על שלבי כתיבתה של ההיסטוריה המקראית במשך מאות שנים. חשיפת הסיבות ההיסטוריות להתפתחות הסיפור דווקא בדרך שבה התפתח עשויה להסביר מדוע הדימויים ששימשו לעיצוב דמויותיהם של דוד ושלמה נותרו רבי עוצמה כל-כך במסורת המערבית.

    האתגר שהצבנו לעצמנו הוא לספק פרספקטיבה חדשה לסיפור על דוד ושלמה על-ידי הצגת שפע של מידע ארכיאולוגי עדכני על צמיחתה והתפתחותה של החברה הקדומה שבה עוצב הסיפור המקראי. כדי לעקוב אחר התפתחות סיפורם של דוד ושלמה, משורשיו הקדומים ועד עיצובו הסופי, ננסה להפריד בין היסטוריה למיתוס, בין זיכרונות עתיקי יומין לתוספות מאוחרות יותר, בין עובדות לתעמולה ממלכתית. בדרך זו יחשוף חיפושנו אחר דוד ושלמה את המתח המרתק שבין העובדה ההיסטורית למסורת המקודשת – ובמקרה שלנו, את המתח שבין המציאות בארץ יהודה של תקופת הברזל לבין האגדה על מייסדי שושלת בית דוד, הממשיכה לחיות במסורת המערב עד עצם היום הזה.

    הקדמה
    דוד, שלמה ומסורת המלוכה בתרבות המערבית 

    מן הקתדרלות הנישאות וארמונות הפאר של אירופה הימי-ביניימית, דרך הגלריות השוקטות של מוזיאוני האמנות הידועים בעולם ודוכני המטיפים בנידחות שבעיירות אמריקה, ועד לאפוסים ההוליוודיים, סיפורם של המלכים המקודשים של עם ישראל הקדום, דוד ושלמה, הוא אחת המסורות רבות ההשפעה ביותר בתרבות המערב. דמויותיהם של דוד – רועה, לוחם ומלך בחסד האל – ושל בנו שלמה – בנאי גדול, שופט חכם ושליט עתיר נכסים של אימפריה רחבת ידיים – היו בעיני דורות של מאמינים מופת למנהיגי-צדק השולטים בברכת האל. הם עיצבו את דימוי המלך השליט כפי שהתגבש במערב ושימשו מודל לאדיקות מלכותית, לציפיות משיחיות ולהגשמה של שאיפות לאומיות.

    תודות למחקר הארכיאולוגי אנו יכולים כיום לנתח לראשונה את הגורמים המרכזיים בסיפור המקראי כדי לראות מתי והיכן בא כל אחד מהם לעולם. תוצאות מחקרנו יפתיעו אולי רבים. התגליות הארכיאולוגיות של העשורים האחרונים מראות עד כמה היה עולמם הממשי של דוד ושלמה רחוק מן הדיוקנאות הזוהרים שמציירים הכתובים. ועם זאת, האגדה לא היתה פרי הדמיון גרידא. היא התפתחה במשך מאות שנים מתוך ליבּה של זיכרונות אותנטיים, עד שהפכה ליצירה ספרותית מורכבת ונצחית. אגדת דוד ושלמה, בדימוייה הבלתי נשכחים ובסצנות הדרמטיות שלה – הקרב נגד גולית, עליית דוד ממעמד של פורע-חוק נרדף לכס המלוכה, פאר חצרו של שלמה – מבטאת מסר אוניברסלי על מלכות צדק ואמת שעמים רבים אימצו אל ליבם. שורשיו של מסר זה נטועים בהיסטוריה של יהודה – ממלכה קטנה מתקופת הברזל, שצמחה מחברה כפרית דלילה ונידחת לכלל מדינה מפותחת בחסותה של אימפריה.

    צדיקות, חטא והבטחה אלוהית 
    הגירסה המלאה ביותר של סיפור דוד ושלמה נפרשת מספר שמואל א ועד ספר מלכים א. היא מתארת כיצד הפכו בני ישראל מחברה שבטית מפוצלת לממלכה גדולה שזכתה לפריחה חסרת תקדים.

    כאשר יצאו הפלשתים מעריהם שבמישור החוף הדרומי וכבשו את הכפרים העבריים שבחבל ההר, תבעו אנשי ישראל מן הנביא שמואל מלך שיוכל להגן עליהם מפני אויביהם. עד אז הונהגו אנשי ישראל בידי "שופטים", מנהיגים מקומיים שבנוח עליהם רוח ה' הובילו את עמם למלחמת שיחרור מעול אויביהם. על-פי הוראות ה' ולמרות ספקותיו-הוא משח הנביא שמואל את שאול, עלם יפה-תואר משבט בנימין, למלך ראשון על כל ישראל. שאול היה מנהיג צבאי נועז שהושיע את ישראל מיד אויביהם. אך שאול התגלה כאדם בלתי יציב הנתון להתקפי זעם וחוטא בהפרות חוזרות ונשנות של מצוות הדת. אלוהים ניחם על שמשח את שאול למלך. במקומו בחר בדוד בן ישי, רועה צעיר משבט יהודה, שנקרא אל שאול כדי להסיר מעליו את ה"רוח הרעה" בנגינה על נבל. ככל שהסיפור מתפתח מתחוור ייעודו של דוד. בשדה הקרב, מול הצבא הפלשתי שנאסף נגד ישראל, מביס דוד את גולית האימתני ונישא על כפיים. "הכה שאול באלפיו ודוד ברבבותיו" שרות נשות ישראל (שמואל א יח, 7), ומעוררות את חמתו של שאול. דוד נמלט למדבר מפני שאול המבקש את נפשו. הוא מקבץ חבורה של לוחמים קשי יום ומרי נפש המשוטטת בחבלי הספר של יהודה. הוא מיישב סכסוכים, הודף מתקפות אויב, נוקם את נקמת ה' באויבי ישראל ומחלק שלל מלחמה לחלכאים ולנדכאים. כששאול נופל על חרבו בשדה הקרב בהר גלבוע, מוכרז דוד מלך על יהודה ואחר כך על כלל ישראל. הוא משיחו האמיתי של ה'. זהו סיפור קלאסי על עלייתו לגדולה של גיבור צעיר, לוחם צדיק ואדם בעל כריזמה יוצאת דופן, התופס את מקומו של מנהיג כושל והופך להתגלמות התקוות של בני עמו.

    מאות שנים שימש דוד מודל למלך, בישראל ובעמים. כמלך העושה חיל בעולם הזה במצוות אלוהיו ובשירותו, דוד כובש את ירושלים, קובע בה את בירתו ומקים משכן קבע לארון הברית שליווה את בני ישראל בנדודיהם הארוכים. אחר כך מנחילים דוד וחילותיו תבוסה מוחצת לכל אויבי ישראל ומכוננים ממלכה רחבת-ידיים, המשתרעת מנהר הפרת ועד גבול מצרים. עם מותו של דוד עולה על כס המלוכה שלמה, הבן שנולד לו מבת-שבע יפת-התואר. שלמה החכם מביא לממלכה ימים של שלווה ושגשוג.

    שלמה בונה בירושלים מקדש מפואר ושולט בצדק ובתבונה על מנגנון עצום של מנהלים ופקידים. באמצעות קשריו הבינלאומיים וכישרונו המסחרי הוא עושה לו בעולם כולו שם של החכם באדם והעשיר במלכים. הוא לוקח לו לאישה את בת פרעה ומתפרסם כשופט צדק, מחבר משלים ומשכיל בכל תחומי הידע. כשמלכת שבא מגיעה לפוגשו בירושלים מממלכתה הרחוקה שבדרום ערב,מספר הכתוב כי: "לֹא-הָיָה דָּבָר נֶעְלָם מִן-הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר לֹא הִגִּיד לָהּ" (מלכים א י, 3). שלמה הוא שילוב אידיאלי של חוכמה, עושר ועוצמה באדם אחד. ימי שלטונו של שלמה בירושלים הם הרגע שבו מגיעה ההבטחה האלוהית להגשמתה המוחשית ביותר; מלכותו היא תור-זהב של שגשוג ועוצמה לכל בית ישראל. מאז נזכרים ימי שלמה בערגה כימי חסד של הגשמה רוחנית וחומרית, אשר הכל מייחלים לשובם.

    אלא שהמקרא אינו מסתיר גם את חולשותיהם של המלכים הגדולים. במהלך מנוסתו מפני שאול משתף דוד פעולה עם האויב הפלשתי, והאהדה העצומה שהוא צובר מערערת את סמכותו של שאול, מלך ישראל הראשון. מייד לאחר מותו של שאול עובר דוד בשתיקה על חיסול יורשיו ותומכיו הקרובים ביותר של קודמו על-ידי אנשיו. נישואיו לבת-שבע הם תוצאה של מעשה ניאוף ותכסיס קר רוח ואכזרי שנועד להבטיח את מות בעלה, אוריה, בשדה הקרב. ברבות השנים דומה שדוד עומד חסר אונים מול היריבות האלימה המתפתחת בין בניו אמנון ואבשלום. כשאבשלום מורד בו הוא פועל בהיסוס – וכשהידיעה על מותו של בנו מגיעה לאוזניו הוא אינו שמח על ניצחונו, אלא זועק "מִי-יִתֵּן מוּתִי אֲנִי תַחְתֶּיךָ אַבְשָׁלוֹם בְּנִי בְנִי" (שמואל ב יט, 1). בשלבים שונים של חייו דוד הוא מנהיג חסר מעצורים, מאהב חמדן, אב כושל – ובקצרה, אנושי בתכלית, לכוד בין ייעודו האלוהי לבין חטאיו.

    גם בדמותו של שלמה המקראי מתגלה צד אפל וחלש. הוא נכנע לקסמן של נשים זרות ושל אלילי הארץ ומכתים בכך את המוניטין שלו כמלך צדיק בונה המקדש. הרמונו הגדול, הכולל נשים מואביות, עמוניות, אדומיות, צידוניות וחִתִיות, מחדיר לעיר הקודש עבודה זרה. הדבר מעורר את חמתו של אלוהי ישראל. עמים שהובסו מניפים את נס המרד ואחרי מותו של שלמה ניתקים עשרת שבטי ישראל מירושלים ומכוננים ממלכה נפרדת. הלקח ברור: בגידה באלוהי ישראל עלולה להביא לסיומו תור-זהב, גדול ככל שיהיה.

    אלא שה' נתן לדוד הבטחה נצחית, בלתי מותנית, לפיה "כִּסְאֲךָ יִהְיֶה נָכוֹן עַד-עוֹלָם" (שמואל ב ז, 16). על אף חטאיו של שלמה והתפוררות ממלכתו, מבטיח ה' כי ישמור למען צאצאי בית דוד על ירושתם הנצחית. יום יבוא ותלאותיו של זרע דוד ייתמו

    הדיוקנאות המקראיים של דוד ושלמה מצוירים בצבעים עזים, גדולים מן החיים. הם מלאים סתירות אנושיות ותיאולוגיות, אך ההבטחה האלוהית להגנה נצחית על דוד ועל כל יוצאי חלציו משמרת את התקווה שבבוא היום יקום דוד חדש או שלמה חדש, והאומה תדע תור-זהב שני. הציפייה הזאת לא נותרה נחלתם של יהודים בלבד. ישוע הנוצרי מתקבל בירושלים בקריאות "הושע נא בן דוד". הוא נתפס כיוצא זרע דוד וכזה שעתיד להגשים את ההבטחה האלוהית לדוד ולשלמה. מלכי המערב התנדנדו בין חלומות גדולה רומיים לבין שאיפות משיחיות עבריות. הם היו יורשי הקיסר הרומי וגם יורשי דוד ושלמה. יוליוס קיסר ואוגוסטוס סימלו את העבר המפואר, את החומר; דוד וזרעו סימלו, ומוסיפים לסמל, את הרוח הגוברת על החומר, את החוכמה בחסד האל ואת העתיד המשיחי.

    מלכי העבר והעתיד של המערב 
    בעיני ישראל הקדום נתפסו דוד ושלמה כאבות מייסדים מקומיים. בעיני המסורת היהודית-נוצרית, כפי שהתפתחה והתפשטה במשך הזמן, מייצגים דוד ושלמה הרבה יותר מכך. בהיותם נטועים בקנון המקראי ובמסורות של היהדות ושל הנצרות, הם נחשבים למנהיגים הדגולים ביותר של ממלכת ישראל ולמבשריהם הרוחניים של לוחמים ומלכים מפורסמים ברחבי העולם המערבי. מייד אחרי חורבן ממלכת יהודה בשנת 586 לפסה"נ, זכו שמותיהם של דוד ושלמה להרחבה ולהוקרה מיוחדות במינן. דוד ושלמה זכו להבטחה אלוהית שערבה לקיומו של העם ולגאולתו לעתיד לבוא. שושלת בית דוד צפנה הבטחה לעתיד, גם בימים שבהם ההווה נראה חסר תקווה:

    ציטוט

    הבטחה זו הזינה במשך מאות שנים את ציפיותיו של העם היהודי, וכשהתנ"ך הפך ל"ברית הישנה" ואומץ לחיק הנצרות, נועד מעמדם של דוד ושלמה במקרא לשרת תוכנית מטאפיזית חדשה. בעיני הנוצרים, ההבטחה המשיחית שקיבל דוד עברה בירושה לישוע, ובאמצעותו למלכי העולם הנוצרי. ואף בעיני המוסלמים זכו דאוד וסולימן למקום של כבוד כמלכים גדולים ושופטים חכמים שעשו את דברו של אללה. ממדבריות ערב ועד חופי סקנדינביה והאיים הבריטיים הפכה אפוא אגדת דוד ושלמה למעין אלגוריה נצחית על מלוכה צדקת בחסד אלוהי.

    סיפורי המקרא על דוד ושלמה באו לביטוי במהלך השנים כמעט בכל צורות האמנות: הרועה הצעיר מבית לחם עם ילקוט אבני הקלע הניצב מעל גופתו הדוממת של גולית; נגן הנבל היודע לסלק את רוחו הרעה של שאול; המלך התאוותן שגזל אשת-איש והביא למותו של בעלה; ובנו-ממשיכו, המלך החכם שאירח את מלכת שבא האקזוטית ברוב פאר והדר ושלט על ממלכתו בחוכמה ועושר העולים על כל דמיון. תמונות משיחתם של דוד ושלמה, ישיבתם על כס המלכות ועוצמתם ככובשים ושליטים מבטאות ראייה אוניברסלית של הדרכה אלוהית וייעוד לאומי.

    סיפור דוד ושלמה עיצב במשך הדורות את אופיין של ממלכות ארציות רבות, כמו גם ממלכות אוטופיות לעתיד לבוא. הקיסר קונסטנטינוס ראה עצמו כשלמה החדש כשהשתלט על האימפריה הרומית שקיבלה עליה את הנצרות. בחנוכת כנסיית אגיה סופיה בקונסטנטינופול התרברב הקיסר יוסטיניאנוס כי עלה אפילו על שלמה במפעלי הבנייה שלו. קְלוֹביס מלך הפראנקים העדיף פרסונה דוד-ית עממית יותר וקארל הגדול, שהוכתר לקיסר האימפריה הרומית הקדושה בחג המולד של שנת 800, עיצב את עצמו כדוד חדש שיהפוך את אירופה המאוחדת תחת כתרו להתגשמותה של נבואה מקראית. במאות השנים הבאות הלכו בעקבותיו שליטים פראנקים, גרמאנים ואנגלים, שדבקו אף הם בדימוייהם של דוד ושלמה.

    עץ משפחת ישי, שגולף על חזיתות הקתדרלות הגדולות של אירופה, או צויר על חלונות הזכוכית הצבעוניים שלהן, הזכיר לכל המאמינים בני ימי-הביניים את הרצף המקודש של שושלת בית דוד. מתוך דמותו הכורעת של ישי אבי דוד הלכו וצמחו קנוקנות דקיקות של גפנים והשתרגו מעלה-מעלה בשרשרת של סמכות אלוהית – מדוד ונבלו, שלמה וכתרו, ועד מלכי יהודה המאוחרים, ישוע והקדושים, ומשם אל המלכים הגדולים של אירופה. פסלי דוד הידועים שנוצרו בימי הרנסאנס בידי מיכלאנג'לו, דוֹנַטֶלוֹ ווֶרוֹקיוֹ יצקו בתודעת המערב את דמותו של דוד – צעיר נצחי, לוחם ללא חת, המודע לייעודו האישי, הלאומי והאוניברסאלי. בתקופה מאוחרת יותר – בציורי רמברנדט בתור הזהב של הולנד, בשירתו של ג'ון דריידן באנגליה של ימי הרסטורציה ובשירי הקרב של מתיישביה הראשונים של יבשת אמריקה – הופיעו דמויות חדשות של דוד, שניסו להפיס את דעתם של דמויי-שאוּל זועפים, להכריע דמויי-גולית יהירים ולהתאבל על דמויי-אבשלום מרדניים. דמויי-שלמה חדשים הקימו מבני פאר ושלטו על אימפריות אדירות. מלכי ישראל הקדמונים דוד ושלמה שוב לא נתפסו אך ורק כגיבורים מקראיים או כמבשרי בואו של ישוע המשיח – הם הפכו לדמויות מופת, מודלים לחיקוי, לשליטים בשר ודם של עמי-סֵפֶר חדשים.

    גם היום, בתקופה שבה המונרכיה המערבית כבר עברה מן העולם ונותרו ממנה רק גינוני טקס, עוצמתם של דוד ושל שלמה בעינה עומדת. הסיפור המקראי על המלכים המכוננים של ישראל המאוחדת עדיין מהווה נדבך מרכזי בתרבות המערב. גם אם רוב בני האדם יודעים אולי מעט על תוכנו של המקרא, רק מתי-מעט לא ידעו לומר מהו סיפור הקרב בין דוד וגולית או מה פירושו של משפט שלמה. הסיפורים המקראיים על מייסדי השושלת בירושלים יצקו תבנית אב-טיפוס לעוצמה מלכותית ולהנהגה ראויה בעולם המערבי, המשפיעה על כל אחד ואחד מאיתנו, ביודעין או שלא-ביודעין, עד עצם היום הזה.

    אנטומיה של אפוס מקראי 
    מה אומרים לנו חוקרי המקרא על נסיבות כתיבת הסיפור? בעיניהם חייהם ופועלם של דוד ושלמה כלולים ביחידות ספרותיות מוגדרות היטב, שאפשר לתאר את תולדותיהן ולזהות את תאריך חיבורן באמצעות רמזים סגנוניים, טרמינולוגיים ובלשניים.

    רבים מן החוקרים, בנתחם את תוכן החלקים השונים במקרא, הגיעו למסקנה כי הסיפור הארוך על דוד ושלמה הכלול בספרים שמואל א ו-ב ומלכים א הוא חלק מיצירה ספרותית מובחנת הקרויה "ההיסטוריה הדויטרונומיסטית", כלומר, ההיסטוריה הקשורה בספר דברים
    (Deuteronomy = משנה תורה). יצירה זו, המקיפה את ספרי יהושע, שופטים, שמואל א ושמואל ב ומלכים א ומלכים ב – ועוד נשוב ונעסוק ביצירה זו בהמשך – היא המקור העיקרי לתולדות עם ישראל בתקופה הקדומה. היא מתארת את האירועים הסוערים שהתרחשו למן חציית הירדן בהנהגת יהושע, דרך כיבוש ארץ כנען וכינון ממלכת ישראל, ועד החורבן הטראגי של ירושלים וגלות בבל.

    היצירה נקראת "ההיסטוריה הדויטרונומיסטית" מפני שהחוקרים הבינו עד כמה רב המשותף – הן מבחינה תיאולוגית והן מבחינת הלשון והסגנון – בינה לבין ספר דברים, האחרון בין חמשת חומשי תורה. ספר דברים הוא היחיד בין ספרי החוּמש הדורש מעם ישראל קיום פולחן ריכוזי ומתווה קוד חקיקה מפורט בכל תחומי החיים – מטקסים דתיים דרך דיני כשרות ועד חוקים הקשורים בחיי היומיום ובדיני משפחה. המצוות נמסרות כולן כדברי אלוהים חיים שאינם משתמעים לשתי פנים. אם עם ישראל יקפיד לקיימן, הוא יזכה לשגשוג וסיוע ה'; אם יפר אותן, ישלם מחיר כבד על חטאיו. ההיסטוריה הדויטרונומיסטית מתארת כיצד התממש העיקרון האלוהי הזה הלכה למעשה בהיסטוריה של עם ישראל. האירועים והדמויות שהיא מתארת מבטאים עניינים תיאולוגיים: מדוע נעשה כיבוש הארץ המובטחת בדרך כה אלימה, מדוע סבל עם ישראל בהמשך מנחת זרועם של שכניו, ומדוע המלכים, דוד ושלמה, יורשיהם ועם ישראל כולו הצליחו או נענשו בהתאם למידת הקפדתם או זלזולם במצוות ספר דברים.

    חוקרים רבים סבורים כי ההיסטוריה הדויטרונומיסטית הועלתה על הכתב בשלהי המאה השביעית לפסה"נ, בתקופת שלטונו של יאשיהו מלך יהודה
    (609-639 לפסה"נ), כשלוש מאות שנה ויותר אחרי זמנם של דוד ושלמה. אין זאת אומרת שהיא היתה חיבור חדש לחלוטין כאשר הגיעה לצורתה הסופית. מתחת למסר התיאולוגי האחיד והבלתי מתפשר שלה, ההיסטוריה הדויטרונומיסטית היא מעשה טלאים ספרותי. היא נוצרה משזירה של מקורות מוקדמים שלא נכתבו בידי אדם אחד או בזמן אחד. הטקסט כולל קטעי שירה, ציטוטים מיצירות אחרות ורשימות גיאוגרפיות ששובצו בתוך הסיפור. בתוך אותה היסטוריה דויטרונומיסטית ארוכה, סיפורם של דוד ושלמה – הנפרש לאורך ספרי שמואל א ו-ב ואחד-עשר הפרקים הראשונים של ספר מלכים א – הוא אוסף של מקורות מוקדמים יותר. שלושה חיבורים ארוכים – המחוברים ביניהם ולעיתים נקטעים על-ידי קטעי שירה, רשימות ארוכות של שמות, סיכומים של סיפורי גבורה ותיאורים גיאוגרפיים או מינהליים מפורטים – מתארים ברצף את האירועים המרכזיים בחייהם של דוד ושלמה. אותן יצירות מוקדמות מכונות בפי החוקרים "תולדות עלייתו של דוד לשלטון" (שמואל א טז, 14 עד שמואל ב ה), "תולדות ירושת הכס" (או "תולדות חצר המלוכה") (שמואל ב ט-כ ומלכים א א-ב), ו"מעשי שלמה" (מלכים א ג-יא).

    סיפור "תולדות עלייתו של דוד לשלטון" מתאר את משיחתו של דוד, רועה צעיר מבית לחם, למלך על-ידי שמואל, את הופעתו בחצר שאול, את מלחמתו עם גולית, את מנוסתו מפני שאול, את הרפתקאותיו כראש קבוצת פורעי חוק מרי נפש בחבלי הספר של יהודה, את מות שאול ואת עלייתו של דוד לכס המלכות. הוא מסתיים בכיבוש ירושלים בידי דוד ובניצחון הסופי על הפלשתים. "תולדות ירושת הכס" או "תולדות חצר המלוכה" עוסק בראש ובראשונה בשאלה "מִי יֵשֵׁב עַל-כִּסֵּא אֲדֹנִי-הַמֶּלֶךְ [דוד] אַחֲרָיו" (מלכים א א, 20- 27). הוא ממשיך את סיפורו של דוד בתיאור הקמת בירתה של ממלכת ישראל בירושלים ובתיאור הרצף המורכב – והבעייתי מבחינה מוסרית – של אירועים ותהפוכות אישיות שהתרחשו בימי שלטונו. הוא מסתיים בבחירת שלמה כיורש על-ידי דוד ובמותו של דוד כזקן חלוש וחסר אונים.

    "מעשי שלמה" הוא תיעוד הישגיו הגדולים של המלך שלמה, מפעלי הבנייה שלו, עושרו ורוב חוכמתו. התיאור מסתיים בהתדרדרותו המוסרית של המלך ובאירועים שהביאו לקיצו את תור הזהב של ממלכת ישראל המאוחדת.

    מתי נכתבו יצירות היסטוריות קדומות אלה? עד לזמן האחרון ממש האמינו רוב החוקרים כי הן חוברו עוד בימי חייהם של דוד ושלמה, או סמוך מאוד לכך. חוקר המקרא הגרמני לאונרד רוֹסְט, בספרו רב ההשפעה Die ?berlieferung von der Thronnachfolge Davids ("ירושת כסאו של המלך דוד", ראה אור בשנת 1926), טען כי "תולדות עלייתו של דוד לשלטון" הוא יצירת תעמולה פוליטית, שנועדה להעניק לגיטימציה לעליית דוד לכס המלכות על חשבונו של שאול, ולהוכיח כי דוד הוא המלך החוקי על כל ישראל – צפון ודרום גם יחד. הנרטיב הזה מתאר את עלייתו של דוד לשלטון כמעשה לגיטימי לחלוטין, מראה כיצד חולשותיו האנושיות של שאול והתנהגותו הפגומה מבחינה דתית הן שהביאו לפסילתו למלוכה וכיצד נבחר דוד במקומו על-ידי ה'. הוא מסביר כי העברת כס המלוכה משאול לדוד אינה אלא ביטוי לרצון ה' הואיל "וְרוּחַ יְהוָה סָרָה מֵעִם שָׁאוּל" (שמואל א טז, 14), ושרתה על דוד (שם, 18). רוסט וחוקרים רבים אחריו שיערו כי חיבור זה נכתב בידי תומך של דוד בשלהי מלכותו או במהלך מלכותו של שלמה, כאשר הישראלים שמצפון ליהודה התנגדו לזכותו של בית דוד הדרומי לאכוף עליהם את שלטונו.

    בהמשך תיאר חוקר המקרא האמריקאי קַייל מֶקַארטֶר את הסיפור כ"אפולוגיה" (התנצלות) שנועדה להציג את דוד כצדיק למרות האירועים האלימים והעקובים מדם שאיפשרו את עלייתו לשלטון. המקרא מפריך את הגירסה שהיה עריק ובוגד ששימש שכיר-חרב לפלשתים וכי הוא האשם במותו של שאול. הוא מטיל על אחרים את האשמה למותו של איש בשת, בנו ויורשו של שאול, ולרציחתו של אבנר, מפקד צבא שאול. בשתי הפעולות הללו דוד מנוקה מאחריות – אף ששתיהן סייעו לו לגבש את שלטונו. במילים אחרות, האפולוגיה נועדה להוכיח כי דוד נקי מאשמה בכל הנוגע למגעיו עם שאול ועם בני משפחתו; הוא היה יורשו הלגיטימי של שאול, שנבחר בידי אלוהי ישראל.

    בדרך דומה מסביר סיפור "תולדות ירושת הכס" מדוע וכיצד דווקא שלמה נבחר לעלות על כס המלוכה ולא אחד מבניו הבוגרים יותר של דוד – אמנון, אבשלום או אדוניהו. נרטיב זה מגיע לשיאו עם משיחת שלמה למלך, המוצגת כרצון ה'. לדברי רוסט והחוקרים ההולכים בעקבותיו, סיפור "תולדות ירושת הכס" נכתב בידי עד ראייה או אדם שהשתתף באירועים המתוארים – ככל הנראה סופר בחצר המלוכה בירושלים בראשית ימי שלמה. הן "תולדות עלייתו של דוד לשלטון" והן "תולדות ירושת הכס", מייצגים לדעת חוקרים אלה תקופת פריחה בחצר מלוכה משגשגת שבה התקיימו משרת מזכיר ומשרת סופר (שמואל ב ח, 17; כ, 25; מלכים א ד, 3). רוסט אפיין את הטקסט כ"היצירה המעולה ביותר באמנות הסיפור העברית". חוקר המקרא הגרמני גֶרהַרד פוֹן רָאד אימץ את רעיונותיו של רוסט ותיאר את "תולדות ירושת הכס" כתחילת ההיסטוריוגרפיה הישראלית ולמעשה אף כתחילת כתיבת ההיסטוריה במסורת המערבית.

    חוקר המקרא מרטין נוֹת, שכתב בראשית שנות הארבעים של המאה העשרים את חיבורו פורץ הדרך על ההיסטוריה הדויטרונומיסטית, קיבל אף הוא רבות מאבחנותיו של רוסט. הוא טען כי ההיסטוריון הדויטרונומיסטי (שפעל, כאמור, מאות שנים לאחר ימי דוד ושלמה) כלל בחיבורו את הנרטיבים הקדומים כמעט מילה במילה. רוב החוקרים שהלכו בעקבותיו קיבלו את הטענה כי הנרטיבים העיקריים על דוד ושלמה היו מלכתחילה מקורות עצמאיים שנכתבו בימיה הראשונים של המלוכה הישראלית.

    כיום ידוע לנו כי תיאוריה זו שגויה מיסודה ועומדת, כפי שנראה בהמשך, בסתירה למימצאים הארכיאולוגיים. הסיפורים המוכרים על דוד ושלמה, המבוססים על מסורות עממיות מוקדמות, הם תוצאה של עיבוד, עריכה והרחבה שנוספו במהלך למעלה משלוש מאות השנים שחלפו מאז שלטונם של דוד ושלמה ועד לזמן חיבורה של ההיסטוריה הדויטרונומיסטית. בהמשך נראה באיזה אופן הם יוצרים את המסורת המקראית על שושלת בית דוד בירושלים – ומדוע כוחה של מסורת זו לא תש גם היום.

    מתי חיו דוד ושלמה? 
    האתגר הראשון הניצב בפנינו, בבואנו להעריך את מידת האמינות ההיסטורית של סיפורי דוד ושלמה, הוא קביעת התאריך המדויק של ימי שלטונם. קביעה כזאת חייבת להתבסס על ראיות מהמקרא עצמו, מפני שאין בידינו כל התייחסות אחרת אליהם מאותם ימים, לא בכתובות שהתגלו בחפירות ארכיאולוגיות בישראל ולא מהתרבויות השכנות של מצרים ומסופוטמיה. עלינו להסתמך אפוא, בזהירות המתבקשת, על הרמזים הכרונולוגיים שהשתמרו בהיסטוריה הדויטרונומיסטית.

    כשהם מספרים על חייהם ושלטונם של מלכי יהודה וישראל, ספרי מלכים א ומלכים ב מציינים את גילו של כל מלך בעלותו לכס המלוכה ואת משך שלטונו. הם מזכירים גם מי מלך באותן שנים בממלכה האחות. אם מחשבים לאחור את השנים מן ההתייחסות האחרונה למלך מבית דוד במקרא – האיזכור במלכים ב כה, 27 את שיחרורו משבי הבבלים של יהויכין, הנצר האחרון למלכי בית דוד, בשנה הראשונה לשלטונו של מלך בבל אֱוִיל מְרֹדַךְ – אפשר לבסס נקודת מוצא אמינה למדי. ממקורות בבליים ידוע כי אֱוִיל מְרֹדַךְ (אמיל מרדוך ….) עלה לשלטון בשנת 561 לפסה"נ. כשסופרים לאחור מתאריך זה – תוך התחשבות בראיות ממקורות נוספים שנתגלו במזרח הקדום, בשיבושי העתקה, במספרים עגולים מחשידים או בחפיפות אפשריות בשלטונם של מלכים ויורשיהם – אפשר לבנות רצף כרונולוגי המגיע עד ימי דוד ושלמה.

    מלך

    שנות שלטון

    תאריכים משוערים

    צדקיהו

    11

    586-596 לפסה"נ

    יהויכין

    3 חודשים

    597 לפסה"נ *

    יהויקים

    11

    598-607 לפסה"נ

    יהואחז

    3 חודשים

    609 לפסה"נ

    יאשיהו

    31

    609-639 לפסה"נ

    אמון

    2

    640-641 לפסה"נ

    מנשה

    55

    642-698 לפסה"נ

    חזקיהו

    29

    698-727 לפסה"נ

    אחז

    16

    727-743 לפסה"נ **

    יותם

    16

    743-759 לפסה"נ **

    עוזיהו

    52

    733-785 לפסה"נ **

    אמציה

    29

    769-798 לפסה"נ

    יהואש

    40

    798-836 לפסה"נ

    עתליה

    7

    836-842 לפסה"נ

    אחזיהו

    1

    842-843 לפסה"נ

    יהורם

    8

    843-851 לפסה"נ **

    יהושפט

    25

    846-870 לפסה"נ **

    אסא

    41

    870-911 לפסה"נ

    אבים

    3

    911-914 לפסה"נ

    רחבעם

    17

    914-931 לפסה"נ

    * שוחרר מהשבי הבבלי ב-561 לפסה"נ.
    ** שלטון משותף של אב ובנו (קורגנציה).

    בנקודות מסוימות אפשר לאמת את התאריכים האלה ולעגנם בצורה מדוייקת בעזרת איזכורים למלכי בית דוד בתעודות אשוריות ובבליות. הכרוניקה הבבלית, למשל, מזכירה את המצור שהוטל על ירושלים בימי שלטונו הקצר של המלך יהויכין בשנה השביעית לנבוכדנאצר, היא שנת 597 לפסה"נ. המתקפה האשורית על ירושלים בימי מלכותו של חזקיהו נזכרת ברשומות סַנחֵריב ומקבילה לשנת 701 לפסה"נ. תשלום המס של אחז לממלכת אשור נרשם בכתובת של תִּגְלַת פִּלְאֶסֶר השלישי ומתוארך לשנת 734 לפסה"נ. הקבלות לשלטונם של מלכי ישראל (ממלכת הצפון), המגיעים עד קרב קַרְקַר בימי אחאב בשנת 853 לפסה"נ, מאשרים אף הם את אמינות מסגרת הזמן הכללית.

    כשממשיכים לחשב לאחור מימי רחבעם, הכרונולוגיה מיטשטשת במידה ניכרת. ראשית, כפי שכבר צוין, דוד ושלמה אינם נזכרים בשום טקסט חוץ-מקראי בן זמנם, ולפיכך אין להם ביסוס ישיר ואמין בכרונולוגיה של המזרח הקדום. שנית, במלכים א יא, 42 מצוין כי שלמה שלט ארבעים שנה – מספר עגול ומעורר חשד, המזכיר את הביטוי הטיפולוגי המסורתי במקרא, המייחס למספר 40 ציון של שנות דור, למשל משך נדודיהם של בני ישראל במדבר, או פשוט "זמן ארוך מאוד". שלטונו של דוד, שהחל בחברון ונמשך בירושלים, נמשך אף הוא על-פי המסופר במקרא ארבעים שנה. כדי להקשות עוד על הדברים, הקטע המציין את משך שלטונו של שאול, המלך הראשון על ישראל, שובש על-ידי מעתיקים במשך הדורות: "בֶּן-שָׁנָה שָׁאוּל בְּמָלְכוֹ וּשְׁתֵּי שָׁנִים מָלַךְ עַל-יִשְׂרָאֵל" (שמואל א יג, 1). חוקרי מקרא רבים ניסו את כוחם בשיחזור המספר המקורי. בהסתמכם על המסופר במקרא, כי שאול יצא לקרבות רבים, ועל הבולטות של מלכותו בזיכרון ההיסטורי של עם ישראל, הם הציעו כי מדובר בכעשרים שנות שלטון.

    חוקרים רבים התייחסו למספרים עגולים אלה כאל ציונים מדויקים של תאריכי שלטונם של מלכי ישראל הראשונים:

    מלך

    שנות שלטון

    תאריכים משוערים

    שלמה

    40

    בערך 931-970 לפסה"נ

    דוד

    40

    בערך 970-1010 לפסה"נ

    שאול

    22 (?)

    בערך 1010-1030 לפסה"נ

    גישה זאת אינה משכנעת. מוטב לראות במספרים אלה רמז כללי בלבד ולא חישוב כרונולוגי מדויק של התאריך ומספר שנות שלטונם של דוד ושלמה. הבעיה מסתבכת עוד יותר בשל העובדה שאיננו יכולים אפילו להניח כי שאול ודוד שלטו ברצף כרונולוגי, בזה אחר זה, וכי לא התקיימה ביניהם תקופת חפיפה. בקיצור, איננו יודעים את מספר השנים המדויק ששלטו דוד ושלמה. לכל היותר נוכל לומר כי שניהם מלכו, ככל הנראה, במאה העשירית לפסה"נ.

    החיפוש אחר דוד ושלמה יוצא לדרך 
    המאה העשירית לפסה"נ היא אפוא נקודת המוצא שלנו בחיפוש אחר הדמויות ההיסטוריות של דוד ושלמה. משרידים ארכיאולוגיים שנחפרו בארץ-ישראל במאה השנים האחרונות, אנו יודעים שהמאה העשירית לפסה"נ היתה תקופה של תהפוכות. התפוררות ערי המדינה הכנעניות שהתקיימו תחת שלטון מצרי בתקופת הברונזה המאוחרת (בערך 1150-1550 לפסה"נ) פינתה את הדרך לצמיחן של ישויות טריטוריאליות וקבוצות אתניות חדשות. כוחן המסחרי של ערי-המדינה הפניקיות העצמאיות לאורך החוף הצפוני התעצם. הפלשתים בערי החוף הדרומיות הרחיבו את שטחם ושמרו על קשרים הדוקים עם מצרים שנחלשה. כמה מן הערים הכנעניות הוותיקות בעמקים, דוגמת מגידו, חוו תקופת פריחה קצרה חדשה. ובאזורי ההר, המוכרים כערש לידתו של עם ישראל וכמוקד מסורות המלוכה שלו, נוצרה, במקומות שקודם לכן היו מיושבים בדלילות, רשת צפופה של כפרים חקלאיים שציינה את הופעתן של תרבות ושל חברה שבניה עתידים לזהות את עצמם לימים כ"ישראל".

    הארכיאולוגיה היא כיום הכלי החשוב ביותר העומד לרשותנו לשיחזור התפתחותה של החברה הישראלית הקדומה. גם במקומות אחרים בעולם הקדום שינה המחקר הארכיאולוגי את תפיסת העבר. כיום אפשר לספר את ההיסטוריה הקדומה של יוון בלי להזדקק לביוגרפיות המיתיות של מינוס, תזאוס או אגממנון כמקורות ראשוניים. את עלייתן של הציוויליזציות של מצרים ומסופוטמיה אפשר להסביר בעזרת כתובות היסטוריות, שברי כלי חרס ודפוסי התיישבות, ולא רק על סמך סיפורי פלאים קדומים על מלכים שהם אלים-למחצה. הפערים בין האמנות והספרות מחד גיסא לבין התיעוד ההיסטורי האמין פחות או יותר והראיות הארכיאולוגיות מאידך גיסא מאפשרים לנו לראות את המיתוסים המכוננים של העולם הקדום כהווייתם: ביטויים משותפים של זהות קהילתית. ביטויים רבי עוצמה אלה הינם מרתקים וראויים למחקר, אך אין לראות בהם תיעוד מילולי ואמין של השתלשלות האירועים.

    הוא הדין בדוד ושלמה המתוארים בסיפור המקראי כאבות המייסדים של המדינה הישראלית הקדומה. אנו יכולים לומר עתה – וננמק זאת בפרוטרוט לאורך הספר כולו – שרבות מן הפרשיות המפורסמות בסיפור המקראי על דוד ושלמה הן מיתיות יותר מהיסטוריות. בפרקים הבאים נציג ראיות ארכיאולוגיות לכך שלא התקיימה ממלכת ישראל מאוחדת באופן שבו המקרא מתאר זאת. ניתן לקבוע שדוד ושלמה היו דמויות היסטוריות ממשיות, אך הם היו שונים מאוד מהדיוקנאות שמצייר הכתוב. מאוד בלתי סביר, למשל, שדוד כבש אי-פעם ארצות המרוחקות מהלך יותר מיום או יומיים ממרכז יהודה. כמו כן נעלה את הסברה שירושלים של ימי שלמה לא היתה עיר רחבת ידיים מרשימה, אלא מעוז הררי קטן של שושלת מקומית, ששלטה בחבל ארץ דל ביישוב.

    אך ספר זה איננו מבקש לשלול את חשיבותם של סיפורי המקרא. בין המסורות הגדולות של העת העתיקה – המזרח הקדום והעולם הקלאסי – המקרא לבדו שומר עד היום על כוחו לעורר תקוות וחלומות בקרב מאות מיליוני בני אדם בעולם כולו. מטרתנו היא להראות כיצד התפתחו האגדות על דוד ושלמה וכיצד הפכו לגורם מרכזי בעיצוב המסורות הדתיות והפוליטיות של המערב.

    בכוונתנו לנתח ולנסות לתארך את הרבדים השונים של הסיפור המקראי בזה אחרי זה, כל אחד על רקע התנאים המדיניים והחברתיים של זמן חיבורו. בתוך כך נתאר את הסוגיות המרכזיות במחלוקות המרות בשאלת אמינותו ההיסטורית של תיאור ימי דוד ושלמה, ונציג את הראיות הארכיאולוגיות התופסות מקום מרכזי בדיון זה. צעד אחר צעד, תקופה אחר תקופה, נראה כיצד המציאות ההיסטורית של יהודה הקדומה – כפי שהיא מתגלה במחקר הארכיאולוגי – הביאה להתפתחותה של האגדה, אגדה שהשתנתה והתרחבה בתהליך שנמשך מאות רבות של שנים.

    הסיפור המקראי המוכר והידוע על דוד ושלמה איננו תיעוד היסטורי פשוט אך גם לא מיתוס דמיוני. הוא התפתח מתוך מגוון של מקורות קדומים, התעשר בפרטים ושינה את משמעותו במהלך השנים. הוא בנוי מריבוד של אגדות עם וסיפורים דרמטיים. יש לו קשר רופף בלבד לחיים הממשיים של הדמויות המרכזיות, אך קשר הדוק ביותר עם המושג המשתנה של האומה והמלך. כפי שנראה, ההכרה בתהליך מורכב זה של התפתחות היסטורית וספרותית, בגיבוי ראיות ארכיאולוגיות, היא המפתח להבנת אופיו האמיתי של הסיפור המקראי על דוד ושלמה – ולהערכת התובנות העמוקות הטמונות בו בדבר טבען של עוצמה מלכותית וזהות לאומית. גילויים של החיים האמיתיים והתפקידים הממשיים של דוד ושלמה במאה העשירית לפסה"נ הוא אפוא רק הצעד הראשון. השאלה כיצד ומדוע שרדו האגדות שנקשרו בשמם של דוד ושלמה את תהפוכות העולם הקדום והיו לאחד הדימויים העזים ביותר בתרבות המערבית – ומה הם הערכים והשאיפות ששיקפו בכל תקופה ותקופה – שאלה זו מהווה, כפי שאנו מקווים להראות, סיפור מרתק לא פחות מהסיפור המקראי עצמו.

    לעמוד הספר
  • האם האמינו היוונים במיתוסים שלהם?

    פול ון

    מבצע! עטיפת הספר

    מסה מבריקה של אחד מחשובי האינטלקטואלים הצרפתים בימינו. פול וֶן, היסטוריון של העת העתיקה, עוסק בדרך שבה התייחסו היוונים אל המיתוסים שלהם כנקודת ההתחלה לדיון מפתיע ומאיר עיניים על תפקידה של האמונה בתרבויות אנושיות. האם אנו מאמינים במיתוסים של עצמנו?

    האם האמינו היוונים במיתוסים שלהם?

    69.00 60.00 האם האמינו היוונים במיתוסים שלהם? -
    הוסף לסל

    על הספרפול וןמתוך הספר
    X

    האם האמינו היוונים במיתוסים שלהם?

    על הספר

    תיאור

    האם האמינו היוונים במיתוסים שלהם? האם ילדים מאמינים בפיות? האם יהודים מאמינים כי המשיח בוא יבוא, אף על פי שהתמהמה? לשאלות הללו נתן להשיב בחיוב או בשלילה, אולם ספק אם "כן" ו"לא" הן תשובות טובות לשאלה המורכבת הזאת. בני אדם מאמינים ומטילים ספק בעת ובעונה אחת. הם מסוגלים לעבור מן העולם שבו הרג המינוטאורוס על ידי תזאוס הוא אמת, שבו יש לתזאוס שושלת יוחסין ונתן לקבוע את הזמן המדויק שבו חי, לבין עולם היומיום שבו תזאוס לא היה ולא נברא, אלא משל היה.

    היכולת הזאת לנוע בין עולמות ולהשתמש בכל אחד בכלים מן האחר (כלי הניתוח ההיסטורי לדיון במיתוס ואלמנטים מיתיים להסבר ההיסטוריה). יהודים יכולים להאמין כי המשיח צפוי להגיע בכל יום ולנהוג כאילו לא יגיע לעולם, להאמין כי כל הכתוב בתורה אמת ובה בעת לכפור כפירה גמורה בעל טבעי. הסכיזופרניה הזאת מעוררת את פול וֶן, מבכירי ההיסטוריונים של העת העתיקה, לכתוב את המסה המבריקה שלו על טיבה של האמת.

    בעשרה פרקים אלגנטיים ורהוטים טוען ון כי האמת היא מוצר תרבותי כמו "היסטוריה" ו"מיתוס". היא אינה נמצאת אלא מומצאת, אינה איזמל המנתחים, אלא בשר מבשרה של התרבות. היא אינה קפואה ויציבה, אלא גמישה ודינמית. האמת משתנה ללא הרף, לובשת ופושטת צורה כמו המפלצות המיתולוגיות של היוונים. אי אפשר להבין מהן התפיסות האחיות "אמת" ו"אמונה" מבלי להבין את האח הצנוע השלישי במשפחה התרבותית הזאת—הדמיון. מסה נועזת ומרתקת המעלה שאלות שיש להן משמעות כאן ועכשיו.

    להלן תוכן העניינים: 
    + פתח דבר
    + הקדמה
    + פרק 1: כאשר האמת ההיסטורית היתה מסורת וטקסט מקובל
    + פרק 2: ריבוי העולמות האמיתיים והדמיון ביניהם
    + פרק 3: הפריסה החברתית של הידע ואופני האמונה
    + פרק 4: גיוון חברתי של אמונות ובלקניזציה של מוחות
    + פרק 5: מתחת לסוציולוגיה הזאת, תוכנית-במשתמע של
    + פרק 6: איך לחלץ מהמיתוס את האמת האטיולוגית שלו
    + פרק 7: המיתוס כ"שפה נבובה
    + פרק 8: פאוסניאס לא מצליח להתחמק מהתוכנית שלו
    + פרק 9: כמה אמיתות אחרות: האמת של הזייפן, האמת של הפילולוג
    + פרק 10: בין תרבות לבין אמונה בְּאמת – צריך
    + הערות
    + מילון שמות ומונחים
    + מפתח

    פול ון, פרופ' להיסטוריה רומית בקולז' דה פראנס.
    עסק בחיי היומיום ברומא העתיקה ובחקר השירה העתיקה והמודרנית. חיבר בין היתר מסה חשובה על כתיבת ההיסטוריה.

    פול ון פרסם בין השאר את הספרים הבאים:

    The Roman Empire (A History of Private Life) – Harvard University Press

    A History of Private Life, Volume I, From Pagan Rome to Byzantium – Harvard University Press

    Seneca: The Life of a Stoic, New York-London (Routledge) 2003

    » לרשימת הפרסומים המלאה

    שאלה: זאת סתירה לומר ש"האמת היא שאין אמת".
    מישל פוקו: "כמובן, אם נתמקם ברמה של טענה, בתוכו של שיח, כי אז החלוקה בין אמת ושקר אינה שרירותית ואינה ניתנת לשינוי. אבל אם נתמקם בסולם אחר, אם נבקש לדעת מה היה, מה היה כל הזמן הרצון לאמת שליווה אותנו כל-כך הרבה מאות שנים בתולדותינו…"

    ( L'Ordre du discours, p. 16)

    דומיניק ז'ניקו: "ה'אם' הזה חשוב ביותר: יש לנו אפשרות לבחור סולם אחר. פוקו אינו נכנע לפתוס אנטי-רציונליסטי. לגביו העניין הוא להרחיב את האופק. למרבה הצער אין להכחיש שהתביעות לתוקף אוניברסלי, היקרות לליבו של האברמס, לא כיוונו את מהלך ההיסטוריה."

    (A nouveau la philosophie, p. 75)

    פתח דבר

    איך אפשר להאמין-למחצה או להאמין בדברים סותרים? ילדים מאמינים בו-בזמן הן שסנטה קלאוס מביא להם צעצועים דרך הארובה והן שהוריהם מניחים אותם שם; האם הם באמת מאמינים אפוא בסנטה קלאוס? כן. אמונתם של בני דוֹרזֶה אינה שלמה פחות; בעיניהם של אתיופים אלה, אומר לנו דן ספֶּרבֶּר, "הנמר הוא חיה נוצרית המכבדת את ימי הצום של הכנסייה הקוֹפּטית, שההקפדה עליהם היא המבחן העיקרי של הנצרות באתיופיה; ועם זאת, בן דורזה דואג להגן על מקנהו בימים רביעי וחמישי, ימי הצום, לא פחות מבשאר ימי השבוע; בעיניו אמת גם שהנמרים צמים, וגם שהם אוכלים כל יום; הנמרים מסוכנים כל יום – את זאת הוא יודע מנסיונו; הם נוצרים – לכך ערבה המסורת."

    על-פי המקרה של אמונת היוונים במיתוסים שלהם, ביקשתי אפוא לחקור את ריבוי אופני האמונה: להאמין למילה, להאמין לניסיון וכיוצא באלה. מחקר זה נשא אותי, בשתי הזדמנויות, רחוק יותר.

    היה צריך להכיר בכך שבמקום לדבר על אמונות יש לדבר בפירוש על אמיתות, ושהאמיתות עצמן הן דמיונות. איננו יוצרים לנו מושג כוזב של הדברים: האמת של הדברים, היא שנבנית למרבה הפליאה במרוצת הדורות. האמת איננה ההתנסות הפשוטה ביותר במציאות; אדרבה, היא ההיסטורית ביותר. היו ימים שהמשוררים או ההיסטוריונים בדו מחומרים שונים שושלות מלכותיות, כולל שמו של כל שליט ושושלת היוחסין שלו; הם לא היו זייפנים ולא היה בכוונתם לרמות. הם נהגו בדרך המקובלת אז כדי להגיע לאמיתות. אם נבדוק רעיון זה עד תום נראה כי אנחנו רואים כאמת במובן שלהם את מה שאנחנו מכנים בידיון כאשר אנו מניחים את הספר. האיליאדה או אליס בארץ הפלאות אמיתיים לא פחות ולא יותר מפוּסטֶל דה קוּלאנז'. כל תוצרי העבר הם בעינינו תעתועי דמיון, מעניינים ללא ספק, ואילו האמת – זמנית ביותר – הינה רק "המילה האחרונה במדע". ככה זה בתרבות.

    אין ברצוני כלל לומר כי הדמיון יגלה לנו את אמיתות העתיד וכי מן הראוי שהוא ישלוט בנו. טענתי היא שהאמיתות הן מלכתחילה דמיונות, ושהדמיון נמצא בשלטון מתמיד; הוא, ולא המציאות, התבונה או פעילותה הממושכת של השלילה.

    דמיון זה, כפי שנראה, אינו היכולת הידועה בשם זה מבחינה פסיכולוגית והיסטורית; הוא אינו מרחיב באמצעות החלום או הנבואה את ממדיה של הצלוחית שאנו כלואים בה. להיפך, הוא מעטר את דופנותיה, ומחוץ לה שום דבר אינו קיים, גם לא אמיתות העתיד. לא נוכל אפוא לתת לאלה את רשות הדיבור. בצלוחיות אלה מתעצבים הדתות או הספרויות, וגם הפוליטיקות, אורחות-החיים והמדעים. דמיון זה הוא יכולת – במובן הקנטיאני של המילה; הוא טראנסצנדנטלי. הוא מהווה את עולמנו, אין הוא היצר הרע או השד המתעתע של עולם זה. עם זאת, יש מאפיין אחד שהיה גורם לכל קנטיאני אחראי להתעלף מבוז – הטראנסצנדנטלי הזה הוא היסטורי, שכן התרבויות באות זו אחר זו ואינן דומות זו לזו. בני-האדם אינם מגלים את האמת, הם עושים אותה, כפי שהם עושים את ההיסטוריה שלהם, ושתיהן מיטיבות לשמש אותם.

    תודותי למישל פוּקוֹ, שאיתו דיברתי על הספר הזה, לעמיתי בהתאחדות ללימודי יוון, ז'אק בּוֹמפֶּר וז'אן בּוּסקֶה, ולפרנסואה ואל, על הצעותיהם וביקורתם.

    הקדמה

    האם האמינו היוונים במיתולוגיה שלהם? קשה להשיב, שכן למילה "להאמין" יש מובנים רבים. לא כולם האמינו שמינוֹס יורד לשאול לכהן כשופט, או שתֵזֶאוּס נלחם במינוֹטאוּרוּס, והם ידעו שהמשוררים "משקרים". על כל פנים, האופן שבו לא האמינו בדברים האלה אינו חדל מלהטריד; שכן תזאוס בכל זאת היה קיים בעיניהם; צריך רק "לטהר את המיתוס באמצעות התבונה" ולצמצם את הביוגרפיה של בן-לווייתו של הראקלס לגרעין ההיסטורי שלה. אשר למינוֹס, תוּקידידֶס, אחרי מאמץ מחשבתי כביר, חילץ לגביו אותו גרעין: "מינוס היה הקדום בכל אותם הידועים לנו מפי השמועה, שבנה לו צי"; אביה של פיידרה, בעלה של פַּסיפָאֵה, לא היה אלא מלך שמשל בים.

    טיהורו של המיתי באמצעות הלוגוס אינו פרק במאבק הנצחי – מקדמת דנא ועד ווֹלטֶר ורֶנאן – בין אמונת ההבל והתבונה, שעליו תהילתה של הרוח היוונית; למרות מה שחושב נֶסטלֶה, המיתוס והלוגוס אינם הפכים כמו טעות ואמת. המיתוס היה נושא למחשבה רצינית, והיוונים לא חדלו מלטפל בו שש מאות שנה אחרי אותה תנועה סופיסטית שטוענים עליה כי היתה "תקופת הנאורות" שלהם. טיהור המיתוס באמצעות הלוגוס רחוק מלהיות ניצחון של התבונה, והוא בעצם תוכנית מיושנת מאוד, אבסורדית להפליא: למה על היוונים להתייסר לשווא כדי לברור את התבן מן הבר, במקום לדחות כבדיה את תזאוס יחד עם המינוטאורוס, את עצם קיומו של אדם בשם מינוס יחד עם הדברים הלא-מתקבלים-על-הדעת שהמסורת סיפרה על אותו מינוס אגדי? נוכל לראות את גודל הבעיה אם נזכור שגישה זו למיתוס נמשכה אלפיים שנה ויותר; במאמר על ההיסטוריה העולמית (Discours sur l'histoire universelle), ספר היסטוריה שבו אמיתות הדת הנוצרית והעובדות ההיסטוריות תומכות אלה באלה, מתאים בּוֹסוּאֶה מחדש את הכרונולוגיה המיתית לכרונולוגיה הקדושה מאז בריאת העולם, וקובע ש"הקרבות המהוללים של הראקלס, בנו של אָמפיטריוֹן" או מותו של "סָרפֶּדוֹן, בנו של יופיטר", התרחשו "זמן קצר אחרי ימי אבימלך". מה עלה בדעתו של בישוף מוֹ כשכתב את הדברים? מה עולה בדעתנו כאשר אנחנו מאמינים בו-זמנית בדברים סותרים, כפי שאנחנו עושים כל הזמן כאשר אנו עוסקים בפוליטיקה או בפסיכואנליזה?

    אנו נמצאים במצבם של חוקרי הפולקלור שלנו אל מול אוצר המעשיות, או של פרויד לנוכח השלשול המילולי של הנשיא שְרֶבֶּר: מה לעשות עם כל דברי ההבל האלה? איך ייתכן שלכל זה אין מובן, מניע, תפקיד, או לפחות מבנה? את השאלה אם למעשיות יש תוכן אותנטי אי-אפשר לנסח במונחים חיוביים: כדי לדעת אם מינוס היה קיים, צריך להחליט קודם אם המיתוסים הינם סיפורי מעשיות ותו לא או שהם היסטוריה שעברה שינויים. שום ביקורת פוזיטיביסטית אינה מבינה לעומקם את שורשי הבידיון ואת העל-טבעי. כיצד אפוא חדלים אנשים מלהאמין במעשיות? איך הפסיקו להאמין בתזאוס, אבי הדמוקרטיה האתונאית, ברוֹמוּלוּס, מייסד רומא, או בהיסטוריוּת של המאות הראשונות לתולדות רומא? איך הפסיקו להאמין שהמונארכיה הפראנקית מקורה בטרויה?

    לגבי הזמן החדש אנחנו מבינים זאת טוב יותר הודות לספרו היפה של ג'ורג' הוּפֶּרט על אֶטיֶין פּאסקיֶיה. ההיסטוריה כפי שאנחנו תופסים אותה נולדה לא משום שהמציאו את הביקורת, שכן זו היתה קיימת זה זמן רב, אלא ביום שהביקורת וההיסטוריה נהיו למקצוע אחד: "המחקר ההיסטורי התנהל במשך מאות שנים בלי שתהיה לו השפעה רצינית על אופן כתיבת ההיסטוריה, ושתי הפעולות נשארו זרות זו לזו, לעיתים בראשו של אותו אדם עצמו." האם כך היה גם בימי קדם, והאם יש דרך-מלך יחידה, נכונה לכל תקופה, של חשיבה היסטורית? הבה נשתמש בדבריו של א. ד. מוֹמיליאנוֹ כמורה-דרך: "השיטה המודרנית למחקר ההיסטורי מושתתת כולה על הבחנה בין מקורות ראשוניים ומקורות משניים." לא ברור כלל שרעיון זה של אותו מלומד גדול הוא נכון; אני סבור אפילו שהוא לא רלוונטי. אבל יש לו היתרון שהוא מעלה, אם גם על דרך השלילה, בעיה של שיטה, ושהוא נכון למראית-עין. ניזכר בבּוֹפוֹר או בניבּוּהר, שביססו את ספקנותם ביחס למאות הראשונות של תולדות רומא על היעדר מקורות ומסמכים בני התקופה לגבי אותה תקופה רחוקה, או לפחות הצדיקו אותה בהיעדר זה.

    ההיסטוריה של המדעים אינה תולדות גילוין ההדרגתי של השיטה הנכונה והאמיתות האמיתיות. ליוונים היתה דרך משלהם להאמין במיתולוגיה שלהם או להיות ספקנים, וטעות היא לחשוב שדרכם דומה לדרכנו. היתה להם גם דרך משלהם לכתוב היסטוריה, והיא איננה דרכנו; ודרכם מתבססת על ההנחה המוקדמת המובלעת שלפיה אין מתעלמים מן ההבחנה בין מקורות ראשוניים ומשניים בגלל איזה פגם בשיטה, אלא משום שהיא איננה רלוונטית. לעניין זה, פּאוּסַניאס הוא דוגמא שאין מושלה, ואנו נצטט אותו לעיתים קרובות.

    פאוסניאס זה הוא איש שאין להמעיט בערכו. אין עושים עימו צדק כשמכנים את תיאור יוון שלו "מדריך בֶּדֶקֶר של יוון הקדומה". פאוסניאס הוא איש ממעלתם של פילולוגים וארכיאולוגים גרמנים בני תור הזהב; כדי לתאר את המונומנטים ולספר את תולדותיהם של חבלי יוון השונים, הוא נבר בספריות, נסע הרבה, רכש השכלה, ראה הכל במו עיניו; הוא טורח לאסוף מעשיות מקומיות מפי מספרים חיים בדבקות שאינה נופלת מזו של מלומד פרובינציאלי בצרפת בימי נפוליאון השלישי; הדיוק של הנחיותיו ושפע המידע מפתיעים, וכך גם טביעת עינו הבוטחת (מאחר שראה הרבה פסלים ובירר מתי נוצרו, למד פאוסניאס לתארך פיסול על-פי קריטריונים סגנוניים). ולבסוף, שאלת המיתוס לא הניחה לפאוסניאס, והוא התחבט הרבה בתעלומה או חידה זו, כפי שעוד נראה.

    פרק 1
    כאשר האמת ההיסטורית היתה מסורת וטקסט מקובל

    יש סיבה טובה לכך שההיסטוריון הקדום מאפשר לנו לעיתים רחוקות בלבד לדעת אם הוא מבחין בין מקורות ראשוניים לבין מידע מיד שנייה: ההיסטוריון הקדום אינו מציין את מקורותיו, או ליתר דיוק הוא עושה זאת לעיתים רחוקות, לא בסדירות, ולא מן הסיבות שבגללן אנחנו מציינים את מקורותינו. אם נתהה על המשתמע מן השתיקה הזאת ואם נבדוק את השלכותיה, יתגלה לעינינו המירקם כולו: נראה שפרט לשֵם אין להיסטוריה של ההיסטוריון הקדום שום דבר משותף עם מה שאנחנו מכירים בתור היסטוריה. אין בכוונתי לומר שההיסטוריה שלו היתה פגומה, ושהיה עליה להשתכלל כדי ליהפך סופית לאותו מדע שהיא מהווה מאז ומעולם: מסוגה, כאמצעי של עדות והוכחה, היא היתה שלמה לא פחות מן העיתונות שלנו, אשר לה היא אכן דומה. כל-כך גדול הוא אותו "חלק בלתי-נראה של הקרחון" במה שהיתה ההיסטוריה, עד שאין זה אותו קרחון.

    ההיסטוריון הקדום אינו "מוסיף הערות שוליים". בין אם הוא עוסק במחקר מקורי ובין אם הוא משתמש בחומר מיד שנייה, הוא רוצה שיאמינו לו על דברתו; למעט במקרים שבהם הוא גאה כי גילה סופר כמעט בלתי-מוכר או שהוא רוצה לעשות עניין מטקסט נדיר ויקר-ערך, שבעיניו – ורק בעיניו – הוא יותר מונומנט מאשר מקור. פאוסניאס מסתפק על-פי-רוב ב"למדתי לדעת ש…" או "לדברי המודיעים…", והמודיעים או הפרשנים האלה יכולים להיות מקורות כתובים או דברים ששמע מכוהני דת או מלומדים מקומיים שפגש במסעותיו. שתיקה זו לגבי המקורות מתמיהה אותנו תמיד, והיא שהולידה את "חקר המקורות" (Quellenforschung) המודרני.

    נחזור אפוא לאטיין פאסקייה, שחיבורו מחקרי צרפת (Recherches de la France) ראה אור ב-1560. לפני הפירסום, מספר לנו ג'. הוּפּרט, הפיץ פאסקייה את כתב-היד בין חבריו. הערתם השכיחה ביותר היתה קשורה לנוהג שלו לספק לעיתים קרובות הפניות למקורות שהוא מצטט; נוהג זה, העירו לו, מזכיר מדי את "צללי הסכולסטיקה", ואינו יאה לחיבור היסטורי. האם באמת נחוץ שהוא יאשש כל דבר שהוא אומר באמצעות "איזה מחבר קדום"? אם העניין הוא להקנות לספרו סמכות ואמינות, הרי שהזמן ידאג לזה בעצמו; אחרי הכל, חיבוריהם של הקדמונים לא היו עמוסים במראי-מקום, וסמכותם בכל זאת קיבלה תוקף עם השנים; שיניח פאסקייה לזמן לבדו לתת אישור לספרו!

    משפטים מפתיעים אלה מראים לנו איזו תהום רובצת בין תפיסת ההיסטוריה שלנו לתפיסה אחרת, שהיתה נחלת כל ההיסטוריונים בימי קדם וגם נחלת בני זמנו של פאסקייה. לפי תפיסה זו, האמת ההיסטורית היא טקסט שההסכמה בין הבריות מקדשת אותו במרוצת הדורות; הסכמה זו מאשרת את האמת, כפי שהיא מאשרת את המוניטין של סופרים שנחשבים לקלאסיים, או (אני מניח) את מסורת הכנסייה. פאסקייה לא רק שאינו חייב לבסס את האמת באמצעות הפניות, עליו לחכות עד שיכירו בספרו כבטקסט אותנטי; בכך שצירף הערות שוליים, בכך שסיפק הוכחות על דרך המשפטנים, הוא ניסה לכפות בצורה לא דיסקרטית קונסנזוס בעניין חיבורו. בתפיסה כזאת של האמת ההיסטורית, אין לטעון שההבחנה בין מקורות ראשוניים ומשניים הוזנחה, או שלא היתה מוכרת או שעדיין לא נתגלתה: פשוט לא היו לה לא מובן ולא שימוש. אילו הערנו להיסטוריונים הקדומים על ששכחו אותה כביכול, היו עונים שאין להם מה לעשות בה. אינני אומר שלא היתה זאת טעות מצידם, אלא רק שבהיות תפיסת האמת שלהם שונה משלנו, לא יכול אותו מחדל להיות הסבר.

    אם נרצה להבין את תפיסת ההיסטוריה כמסורת או טקסט מקובל, נוכל להשוות אותה לתפיסה הדומה מאוד שהנחתה את העורכים והמו"לים של המחברים הקדומים ואפילו של ההגיגים של פסקאל לפני לא יותר ממאה וחמישים שנה. מה שהיו מדפיסים היה הטקסט המקובל; כל עורך היה יכול, לו רצה, לבדוק את כתב-היד של פסקאל בספרייה המלכותית; אבל לא כך עשו, אלא הדפיסו מחדש את הטקסט המסורתי. עורכי הטקסטים הלטיניים והיווניים פנו אומנם אל כתבי-היד; אבל גם הם לא ניסו לקבוע אלא את שושלת היוחסין של אותם עותקים; הם לא ניסו להתעמת עם הטקסט על-פי קריטריונים ביקורתיים ולכתוב הכל מחדש: הם היו לוקחים "כתב-יד טוב", שולחים אותו למדפיס ומסתפקים בשיפור הטקסט המסורתי בנקודות מסוימות, על-פי טקסט זה או אחר שבדקו או גילו; הם לא בנו מחדש את הטקסט, אלא השלימו או שיפרו את הטקסט המקובל.

    כשהם מספרים על מלחמת הפֶּלוֹפּוֹנֶסוֹס או על המאות האגדתיות של ההיסטוריה הקדומה ביותר של רומא, ההיסטוריונים הקדומים מעתיקים זה מזה. לא רק מפני שהם מוכרחים, בהיעדר מקורות אחרים ומסמכים אותנטיים; שהרי אנחנו עצמנו, שבידינו יש עוד פחות מסמכים מחוץ לקביעותיהם של אותם היסטוריונים, בכל זאת איננו מאמינים להם. בעינינו הם אינם אלא מקורות, ואילו הם חשבו את הגירסה שקיבלו מקודמיהם למסורת. גם כשיכלו לעשות זאת, הם לא ביקשו לעצב מחדש את המסורת הזאת אלא רק לשפר אותה. יתר-על-כן, גם לגבי תקופות שעליהן היו להם מסמכים, הם לא עשו בהם שימוש, ואם כן, עשו זאת הרבה פחות משהיינו אנחנו עושים, ובדרך אחרת לגמרי.

    טיטוּס ליוויוּס ודיוֹניסיוּס מהאליקַרנָסוֹס לא היססו אפוא לתאר את ארבע מאות השנים האפלות של ההיסטוריה הקדומה של רומא, בקבצם יחד כל מה שטענו קודמיהם, בלי לשאול את עצמם "האם זה נכון?" הם רק סילקו מהם אותם פרטים שנראו להם כוזבים, או ליתר דיוק, בלתי-מתקבלים-על-הדעת ודמיוניים; הם הניחו מראש שקודמיהם אמרו את האמת. אותו היסטוריון קודם חי אולי מאות שנים אחרי המאורעות שהוא מתאר, אבל דיוניסיוס או טיטוס ליוויוס אף פעם אינם שואלים לגביו את מה שנראה לנו פשוט כל-כך, "מאין הוא יודע?" האם זה משום שהם הניחו כי לאותו היסטוריון קודם עצמו היו קודמים שהראשון בהם היה בן זמנם של המאורעות האלה? כלל וכלל לא; הם ידעו היטב שההיסטוריונים הקדומים ביותר של רומא חיו כארבע-מאות שנה אחרי רוֹמוּלוּס, ויתר-על-כן, לא היה איכפת להם כלל: זאת היתה המסורת, והמסורת היא האמת. זה הכל. אילו נודע להם איך נוצרה אותה מסורת ראשונה אצל ההיסטוריונים הראשונים של רומא, אילו מקורות, אילו מעשיות ואילו זכרונות הותכו בכור המצרף שלהם, לא היו רואים בחומר זה אלא את הפרה-היסטוריה של המסורת: הם לא היו חושבים זאת לטקסט אותנטי יותר; חומריה של מסורת אינם המסורת עצמה. זאת מופיעה תמיד כטקסט, כסיפור שיש לו סמכות: ההיסטוריה נולדת כמסורת ואינה מתעצבת ממקורות.

    ראינו שלפי פאוסניאס, זיכרון של תקופה אובד לנצח אם אלה הקרובים לרשויות אינם מספרים את תולדות תקופתם. בהקדמה למלחמות היהודים טוען יוספוס פלאביוס שההיסטוריון הראוי ביותר להערכה הוא זה המספר את מאורעות זמנו למען אלה הבאים אחריו. ובמה גדול יותר ערכה של כתיבת היסטוריה של זמנך מכתיבת היסטוריה של זמנים עברו? בכך שלעבר כבר יש ההיסטוריונים שלו, ואילו תקופתך מחכה עדיין שיקום היסטוריון, ישמש כמקור היסטורי ויכונן את המסורת; ההיסטוריון הקדום אינו עושה אפוא שימוש במקורות ובמסמכים: הוא עצמו המקור והמסמך, או ליתר דיוק ההיסטוריה אינה מתפתחת ממקורות; היא שיעתוק של מה שאמרו עליהם ההיסטוריונים, בהשלימם ובהכניסם תיקונים במה שהם מביאים לידיעתנו.

    קורה לעיתים שהיסטוריון קדום מציין שבעניין מסוים יש הבדלים בין "סמכויות" שונות, או אפילו מכריז כי אינו יודע את האמת באותו עניין משום שהגירסאות שונות כל-כך. אבל גילויים אלה של רוח ביקורתית אינם מהווים מנגנון של ראיות וחילופי גירסאות שיתמוך בטקסט כולו – בדומה למנגנון ההפניות שמכסה את שוליהם התחתונים של כל עמודי ההיסטוריה אצלנו – אלא רק רגעים של ייאוש או ספק, פרטים מפוקפקים. ההיסטוריון הקדום מאמין תחילה ואינו מטיל ספק אלא בנוגע לפרטים שבהם אינו יכול להאמין עוד.

    קורה גם שהיסטוריון מצטט מסמך, מעתיק אותו, או מתאר איזה חפץ ארכיאולוגי. הוא עושה זאת אם כדי להוסיף איזה פרט למסורת ואם כדי לאייר את הרצאת הדברים, או לפתוח סוגריים מתוך יחס ידידותי לקורא. באחד העמודים בספר הרביעי שלו עושה טיטוס ליוויוס את שני הדברים יחד. הוא מעלה את השאלה אם קוֹרנֶליוּס קוֹסוּס, שהרג בדו-קרב את המלך האטרוסקי של וֶיִי (Veii), היה טריבּוּן, כפי שטוענים כל המקורות בני-הסמכא שלו, או שהיה קונסול. הוא בוחר באפשרות השנייה, משום שכך הוא מתואר בכתובת שהונחה על שריון המלך, שקוסוס המנצח העניק למקדש: "שמעתי במו אוזני," כותב טיטוס ליוויוס, "את אוגוסטוס, שהקים או בנה מחדש את כל המקדשים, אומר כי כאשר נכנס לאותו מקדש חרב הוא קרא את המילה קונסול על כתונת הפשתן של המלך; היה זה אפוא בעיני כמעט חילול הקודש לגזול מקוסוס ומאות הניצחון שלו את עדותו של הקיסר עצמו." טיטוס ליוויוס לא חקר מסמכים: הוא נתקל במסמך במקרה, או ליתר דיוק הוא קיבל את עדותו של הקיסר בנושא זה, ואותו מסמך, יותר משהוא מקור לידיעה הוא חפץ ארכיאולוגי ושריד, שיוקרתו של השליט מצטרפת בו לתהילתו של גיבור העבר. ההיסטוריונים של פעם, ואפילו של היום, מזכירים כך לעיתים קרובות מונומנטים של העבר שאפשר עדיין לראותם, לאו דווקא כהוכחה לטענותיהם אלא כאיורים, שיותר משהם מֵאִירים את ההיסטוריה, הם מקבלים ממנה אור וזוהר.

    מאחר שהיסטוריון הוא סמכות בעיני הבאים אחריו, קורה אכן שאלה מבקרים אותו. לא שהם בדקו את עבודתו מן היסוד, אלא שהם גילו אצלו טעויות והם מתקנים אותן; הם לא בונים מחדש אלא משפצים. או מקעקעים, מכיוון שגילוי טעויות יכול להיות מעשה של שיפוט על-פי כוונותיו של הכותב. בקיצור, אין מבקרים את הפירוש שנתן למכלול או לפרטים, אלא מבקשים לקעקע מוניטין, להרוס סמכות שלא-בזכות. האם ראוי הֵרוֹדוֹטוֹס להיחשב סמכות, או שהוא סתם שקרן? בענייני סמכות או מסורת, חל אותו כלל כבענייני אורתודוקסיה: הכל או לא-כלום.

    היסטוריון קדום אינו מציין את המקורות בני-הסמכא שלו משום שהוא חש שהוא עצמו סמכות בכוח. היינו רוצים לדעת מאין יודע פוליביוס את שהוא יודע. אנו רוצים לדעת זאת במיוחד בכל מקום שבו דבריו, או דברי תוקידידס, נראים אמיתיים יותר מן האמת משום שהם תואמים לאיזו רציונליות פוליטית או אסטרטגית. כשטקסט הוא טקסט מקובל, יש נטייה לבלבל בין מה שהמחבר כתב בפועל לבין מה שהיה צריך לכתוב כדי להיות ראוי לשמו; כשהיסטוריה היא טקסט מקובל קשה להבחין בין מה שאכן קרה לבין מה שלא היה יכול שלא לקרות, מטבע הדברים; כל מאורע מתאים את עצמו לסוגו, ולפיכך ההיסטוריה של המאות העלומות של רומא גדושה בסיפורים מפורטים מאוד, שהיחס בין פרטיהם למציאות הוא כיחס שבין השיחזורים של ויוֹלֶה לה דוּק לאותנטיות. תפיסה דומה של שיקום היסטורי פתחה בפני הזייפנים, כפי שנראה, אפשרויות שההיסטוריוגרפיה האקדמית אינה מאפשרת עוד.

    אם יותר לנו להעלות השערה בדבר מקום הולדתה של תוכנית-אמת זו, שעל-פיה ההיסטוריה היא טקסט מקובל, נראה לנו כי הכבוד שרחשו ההיסטוריונים הקדומים למסורת שהנחילו להם קודמיהם, מקורו בכך שביוון ההיסטוריה נולדה לא מן המחלוקת, כמו אצלנו, אלא מן החקירה (וזה אכן מובנה של המילה היוונית "היסטוריה"). כשאדם חוקר (בתור נוסע, גיאוגרף, אנתרופולוג או עיתונאי), אין הוא יכול לומר אלא: הנה מה שביררתי לאשורו, הנה מה שסיפרו לי בחוגים שהם יודעי-דבר בדרך-כלל; לא היה טעם להוסיף את רשימת המודיעים: מי ילך לבדוק? הרי לא על-פי מידת הכבוד שלו למקורותיו שופטים עיתונאי, כי אם על-פי ביקורת פנימית, או על-פי פרט כלשהו שבו תפסנו אותו בטעות או במשוא-פנים. המשפטים המתמיהים על אטיין פאסקייה לא היו מתמיהים כלל אילו נאמרו על אחד מהעיתונאים שלנו, ואפשר להשתעשע בפיתוח האנלוגיה הזאת בין ההיסטוריונים הקדומים לבין האתיקה או המתודולוגיה של מקצוע העיתונאי. אצלנו, כתב לא יוסיף מאומה לאמינותו אם יפרט ללא צורך את זהות מודיעיו; אנחנו שופטים את ערכו על-פי קריטריונים פנימיים: די לנו לקרוא אותו כדי לדעת אם הוא אינטליגנטי, לא-משוחד, דייקן, בעל השכלה כללית טובה; בדיוק בדרך זו פוליביוס, בספרו השנים-עשר, שופט את קודמו טימאיוֹס ודן אותו לכף חובה. הוא אינו מתווכח על פרטים, למעט מקרה אחד (ייסוד לוֹקריס), שבו יכול פוליביוס בזכות צירוף-מקרים ממוזל להתחקות על עקבותיו של טימאיוס. היסטוריון טוב, אומר תוקידידס, אינו מקבל בעיניים עצומות את כל המסורות שמביאים בפניו; הוא צריך לדעת לאמת את המידע, כפי שאומרים העיתונאים שלנו.

    אלא שההיסטוריון אינו חושף את התהליך הזה בפני קוראיו. וככל שהוא עצמו מקפיד על האימות, כך ימעט לחושפו; הרודוטוס נהנה להציג את המסורות השונות והסותרות שהצליח לאסוף; ואילו תוקידידס אינו עושה זאת כמעט אף פעם: הוא מספר רק את הגירסה שנראית לו טובה יותר; הוא לוקח על עצמו אחריות. כאשר הוא קובע חד-משמעית שהאתונאים טועים לגבי רצח בני פּיסיסְטְראטוֹס, ונותן את הגירסה הנכונה בעיניו, הוא מסתפק בטענה. הוא אינו מביא אפילו צל צילה של הוכחה; יתרה מזאת, קשה לראות איך היה יכול לספק לקוראיו אמצעי לאמת את דבריו.

    ההיסטוריונים המודרנים מציעים פירוש לעובדות ונותנים לקוראיהם אמצעים לאמת את המידע ולפרשו אחרת; ההיסטוריונים הקדומים אימתו בעצמם ולא השאירו את הטירחה הזאת לקוראיהם. זה היה תפקידם. יאמרו עליהם מה שיאמרו, הם הבחינו יפה בין מקור ראשון (עדות ראייה, או בהיעדרה, מסורת) לבין מקורות משניים, אבל את הפרטים האלה הם שמרו לעצמם, שכן קוראיהם לא היו בעצמם היסטוריונים – לא יותר משקוראי העיתון של ימינו הם עיתונאים. אלה ואלה נתנו אמון באיש המקצוע.

    מתי ולמה השתנה היחס הזה בין ההיסטוריון לבין קוראיו? מתי ולמה התחילו לספק הפניות? אינני מומחה גדול בהיסטוריה מודרנית, אבל כמה דברים עשו עלי רושם. גאסֶנדי אינו נותן מראי-מקום בספרוSyntagma Philosophiae Epicureae; הוא מנסח מחדש או מרחיב את דברי קיקֶרוֹ, הֶרמרכוֹס ואוֹריגֶנֵס, בלי שהקורא יוכל לדעת אם מה שמציגים בפניו היא הפילוסופיה של אפיקורוס עצמו, או של גאסנדי, שכן גאסנדי אינו מבקש להוכיח את למדנותו, אלא להחיות את האפיקוראיות באמיתותה הנצחית, ואיתה את הכת האפיקוראית. בּוֹסוּאֶה, לעומת זאת, בתולדות הכנסיות הפרוטסטנטיות למיניהן (Histoire des variations des Eglises protestantes), מספק הפניות, וכך גם ז'וּריֶיה בהשגותיו: אבל אלה הם כתבי פולמוס.

    וזאת מילת המפתח: ההרגל לציין על מי אתה מסתמך, הערות השוליים המלומדות, לא היה המצאה של היסטוריונים; מקורו בפולמוסים התיאולוגיים ובפרקטיקה המשפטית, שם מסתמכים על כתבי הקודש, על ה'פָּנדֶקטאי' (החוק הרומי), או על תקדימים משפטיים; בחיבורוSumma contra Gentiles אין תומס אקווינס מציב בפני הקורא מובאות מדברי אריסטו, שכן הוא רואה עצמו אחראי לפירושם. בעיניו הם האמת עצמה, והאמת היא אלמונית; לעומת זאת הוא מצטט מכתבי הקודש, שהם פרי התגלות ולא האמת של התבונה האלמונית. בפירושו המצוין לקודקס של תיאודוסיוס מ-1695, מציין גוֹדְפְרוּאָה מראי-מקום: אנחנו רואים בגודפרואה היסטוריון של המשפט; הוא חשב את עצמו למשפטן ולא להיסטוריון. בקיצור, הערות השוליים המלומדות מקורן בפלפול ובפולמוס: אתה מנפנף בראיות בראש חוצות לפני שאתה משתף בהן את "הקהילה המדעית". הסיבה העיקרית לשינוי הזה בגישה היא עלייתה של האוניברסיטה, והמונופול ההולך והמתחזק שלה על הפעילות האינטלקטואלית. הגורם לכך הוא כלכלי וחברתי; אין יותר בעלי קרקעות ופנאי, כגון מוֹנטֵן או מוֹנטֶסקיֶיה, ואין זה נחשב עוד מכובד לחיות על חסדיו של שוע, במקום לעבוד.

    באוניברסיטה, ההיסטוריון אינו כותב עוד לסתם קוראים, כמו שעושים העיתונאים או ה"סופרים", אלא למען היסטוריונים אחרים, עמיתיו – מה שאינו נכון לגבי ההיסטוריונים של ימי קדם. גישתם של אלה לנוקדנות המדעית, גישה מתירנית לכאורה, מפתיעה ומזעזעת אותנו. אחרי שסיים את השמיני בין עשרת הספרים של חיבורו הגדול, פאוסניאס כותב כך: "בתחילת מחקרי לא ראיתי במיתוסים שלנו אלא אמונה נאיבית; אבל היום, כשמחקרי נוגעים לארקדיה, נעשיתי נבון יותר. בתקופה הארכאית, אלה המכונים חכמים אכן התבטאו בחידות ולא בצורה גלויה, ואני מניח שמשהו מהחוכמה הזאת יש במעשיות הקשורות לקרוֹנוֹס." מווידוי מאוחר זה אנחנו למדים שפאוסניאס לא האמין למילה מאינספור המעשיות הלא-מתקבלות-על-הדעת שסיפר לנו בלי להניד עפעף במרוצת שש מאות העמודים הקודמים. אפשר להיזכר בווידוי אחר – גם הוא באיחור – דבריו של הרודוטוס בסוף הספר השביעי בין תשעת ספריו: האם בגדו בני אָרגוֹס בצד היווני בשנת 480 לפנה"ס וחברו אל הפרסים, שטענו כי יש להם אב מיתולוגי משותף, כלומר פֶּרסֶאוּס? "באשר לי," כותב הרודוטוס, "חובתי היא לספר מה שסיפרו לי, אבל לא להאמין בכל דבר, ומה שאמרתי זה עתה תקף גם לשאר חיבורי."

    אם היסטוריון מודרני יציג בפני הקהילה המדעית עובדות או מעשיות שהוא עצמו אינו מאמין בהן, הוא יפגע ביושרת המדע. להיסטוריונים הקדומים היתה תפיסה אחרת של יושרה, או לפחות היו להם קוראים אחרים, שלא היו מקצוענים, אלא ציבור מגוון כפי שיש לעיתון; היתה להם אפוא הזכות ואפילו החובה לא לנקוט עמדה, והיה להם חופש תימרון מסוים. האמת עצמה אינה מבוטאת בפיהם: הקורא הוא שמגבש לעצמו מושג על אמת זו; זהו אחד המאפיינים הסמויים כמעט, המגלים עד כמה שונה הסוגה ההיסטורית אצל הקדמונים ממה שהיא אצל החדשים, חרף הדמיון הרב. קהל הקוראים של ההיסטוריונים הקדומים היה מורכב; אחדים מהם ביקשו בידור, אחרים קראו את ההיסטוריה בעין ביקורתית יותר, והיו גם מקצוענים של הפוליטיקה או של האסטרטגיה. כל היסטוריון בחר לעצמו אם לכתוב לכולם, ולהתייחס לסוגים השונים של קוראים, או להתמחות, כמו תוקידידס ופוליביוס, במידע בדוק טכנית, שיספק נתונים מועילים תמיד לפוליטיקאים ולאנשי צבא. היתה לו אפשרות לבחור; יתר-על-כן, הגיוון של קהל קוראיו השאיר להיסטוריון שוליים מסוימים: הוא יכול היה להציג את האמת בצבעים קשים או רכים, כאוות נפשו, בלי להתכחש לה. אין לנו מה להתפלא או להזדעזע אפוא מהמכתב, שרבים מן ההיסטוריונים החדשים העירו עליו, ושבו תובע קיקרו מלוּקיוּס "להדגיש את פעולותיו כקונסול" יותר אולי ממה שהיה בדעתו לעשות "ולא להתחשב יותר מדי בכללי הסוגה ההיסטורית": עניין פשוט של טובה לידיד, שאינו גרוע ממה שאפשר לבקש מעיתונאי בלי יותר מדי נכלולים, ושחלק מהציבור יעמוד תמיד מאחוריו.

    מאחורי השאלות הגלויות לעין של שיטה מדעית ויושרה, מסתמנת שאלה אחרת, שאלת יחסו של ההיסטוריון לקוראיו. מומיליאנו סבור שבקיסרות הרומית אחרי קונסטנטינוס הופיעה גישה חדשה למסמכים, גישה שבישרה את השיטה העתידית הטובה והמדעית של כתיבת היסטוריה. ההיסטוריה אוגוסטה ובעיקר דברי ימי הכנסייה של אֶוּזֶביוּס, הם בעיני מומיליאנו הוכחה ל"ערך חדש המוענק למסמכים". אני מודה שעלי השאירו חיבורים אלה רושם שונה למדי: בהיסטוריה אוגוסטה אין מראי-מקום. מעת לעת היא מביאה טקסט פרי עטו של מחבר מהולל, כקוריוז מסקרן או כיד זיכרון לימים עברו; אנשי אלכסנדריה עשו זאת לפני כן. אוזביוס עושה אותו דבר; הוא אינו מביא ציון מפורש של מקורות אלא קטעים נבחרים. הוא מלקט "טקסטים חלקיים", כפי שהוא עצמו אומר בשורות הראשונות של ההיסטוריה שלו. שיבוץ קטעים נבחרים מכתבי קודמך כדי לחסוך לעצמך את הטירחה שבניסוח חדש של ההיסטוריה על-ידי העתקה מהם, איננו עדות לגישה חדשה של אוזביוס, אלא אישור ל"אובייקטיביות המוחלטת" – כפי שכינה זאת רֶנאן – שבה התייחסו בימי קדם המאוחרים לספר ההיסטוריה. בשיטה של העתקת קטעים ארוכים נקט כבר פּוֹרפיריוּס (שבאופן הזה שימר למעננו טקסטים של תֵיאוֹפְראסטוּס ושל הרמרכוס), וגם אוזביוס נוהג כך ב- Praeparatio Evangelicaשלו (מה שמאפשר לנו לקרוא עדיין את אוֹינוֹמָאוֹס הקיני או את דיוֹגֶניאנוּס הפריפטטי).

    להתבטל בפני האובייקטיביות: למעשה, לפני עידן הפולמוס ולפני תקופתם של ניטשה ומקס וֶבֶּר, היו עובדות קיימות. ההיסטוריון לא היה צריך לפרש (שכן העובדות היו קיימות), ולא להוכיח (שכן לא היתה מחלוקת לגבי העובדות): די היה לו למסור את העובדות, אם בתור "כַּתָּב" ואם כמקבֵּץ. לשם כך לא היה לו צורך בכישורים אינטלקטואליים חריגים; די היה לו בשלוש מעלות שמאפיינות כל עיתונאי ראוי לשמו: חריצות, בקיאות והיעדר משוא-פנים. היה עליו ללמוד את החומר בחריצות, אם מתוך הספרים ואם מפי עדים – אם נשארו עדיין – או מאיסוף של מסורות, של "מיתוסים"; בקיאותו בעניינים פוליטיים, כגון אסטרטגיה וגיאוגרפיה, איפשרה לו להבין את פעולותיהם של אנשי ציבור ולבחון במבט ביקורתי את המידע שברשותו; היעדר משוא-פנים הבטיח שהוא לא ישקר במעשה או במחדל. בזכות עבודתו ומעלותיו, ההיסטוריון יודע בסופו של דבר את האמת על העבר, שלא כהמון העם; שכן, אומר פאוסניאס, "הרבה דברים לא נכונים מסופרים בקרב המון העם, שאינו מבין דבר בהיסטוריה וחושב שמן הראוי להאמין במה ששמע מילדות במקהלות ובטרגדיות, כמו מה שמספרים לגבי תזאוס, למשל; אבל למעשה תזאוס היה מלך שעלה על הכס במותו של מֶנֶסתֶאוּס, וצאצאיו החזיקו בשלטון עד לדור הרביעי."

    כפי שאנחנו רואים, פאוסניאס ברר את התבן מן הבר. הוא חילץ מהמעשייה של תזאוס את הגרעין האותנטי. איך חילץ אותו? באמצעות מה שנכנה בשם דוקטרינת הממשי: העבר דומה להווה, או – אם תעדיפו – המופלא אינו קיים; והרי בימינו לא רואים אנשים עם ראש של שור, ויש מלכים; לפיכך המינוטאורוס לא היה קיים מעולם, ותזאוס היה פשוט מלך. פאוסניאס אינו מפקפק בהיסטוריוּת של תזאוס, וגם אריסטו, חמש מאות שנה לפניו, לא פיקפק בה. לפני שנתקבלה אצלם הגישה של צמצום המיתוס למה שמתקבל על הדעת, גישתו של היווני הממוצע היתה שונה: לפי מזגו, המיתולוגיה היתה בעיניו סיפורי סבתא, או שיחסו אל הרחוק והמופלא היה כזה שלהבדל בין אמת היסטורית ובדיה לא היתה שום משמעות.

    הגישה הביקורתית, גישתם של פאוסניאס, אריסטו ואפילו הרודוטוס, פירושה לראות במיתוס מסורת שבעל-פה, מקור היסטורי, שיש לבחון במבט ביקורתי. זוהי שיטה מצוינת, אלא שהיא יצרה בעיה מדומה שהקדמונים לא יכלו להיפטר ממנה באלף שנים; היה נחוץ שינוי היסטורי, הנצרות, כדי להביא אותם לא לפתור אותה, כי אם לשכוח אותה. וזאת היתה הבעיה: המסורת המיתולוגית מעבירה גרעין אותנטי, שבמרוצת הדורות עוטפות אותו מעשיות. רק המעשיות מהוות קושי, ולא הגרעין. מחשבתו של פאוסניאס התפתחה, כפי שראינו, ביחס לתוספות האגדתיות ורק ביחס אליהן.

    ביקורת המסורות המיתיות היא אפוא שאלה לא-מוצלחת; איש כפאוסניאס דומה רק כביכול לאיש כמו פוֹנְטֶנֶל שלנו, שלא ברר את התבן מן הבר אלא חשב שהכל במעשיות שקרי. ולמרות מה שנדמה לנו, גם ביקורת המיתוס של הקדמונים דומה לזו שלנו רק למראית-עין; אנחנו מוקירים במעשייה את ההיסטוריה המועצמת על-ידי "הגניוס העממי"; עבורנו מיתוס כזה הוא העצמה אֶפּית של מאורע חשוב, כגון "הפלישה הדורית"; אבל עבור היווני, אותו מיתוס יהיה אמת שעוּותה בגין הנאיביות העממית; יהיו בו, כגרעין אותנטי, פרטים קטנים, אמיתיים משום שאין בהם שום דבר מופלא, פרטים כגון שמות הגיבורים ושושלת היוחסין שלהם.

    הפרדוקס מוכר מכדי שיהיה טעם להתעכב עליו: אם טוענים שהאגדות מוסרות לעיתים קרובות זכרונות קולקטיביים, מאמינים בהיסטוריוּת של מלחמת טרויה; אם רואים בהן בדיות, לא מאמינים בהיסטוריוֹת ומפרשים אחרת את הנתונים המפוקפקים מאוד של החפירות הארכיאולוגיות. שאלות השיטה והפוזיטיביוּת מניחות שאלה יסודית יותר: מהו המיתוס? האם זו היסטוריה פגומה? היסטוריה מועצמת? מיתוֹמאניה קולקטיבית? אלגוריה? מה הוא היה בעיני היוונים? זו ההזדמנות לטעון שתחושת האמת היא דבר רחב מאוד (היא כוללת ללא קושי את המיתוס), אבל גם שלמילה "אמת" משמעויות רבות – היכולות לכלול גם את ספרות הבידיון.

    ביקורות ועוד

    "ניתן לסכם את עיקריו כך: על השאלה המופיעה בכותרת התשובה היא דו-משמעית: היוונים האמינו ולא האמינו במיתוסים שלהם. הם לא האמינו על פי רוב שמינוס ציווה על בניית מבוך ("לבירינת") בכרתים כדי לכלוא בו את השור-אדם מינוטאורוס, אך האמינו שהוא היה שליט חזק שבנה צי. הם לא האמינו שתזאוס נלחם במינוטאורוס הנ"ל, אך האמינו בממשותו ההיסטורית. שהרי המיתוס לא היה לדידם אלא אירוע היסטורי אותנטי, שהזיכרון הקולקטיווי קישטו ביסודות פלאיים. כל שנדרש לעשות כדי לחשוף את אמיתותו היה לבערו מיסודות אלה, או כדברי ון "לטהר את המיתוס באמצעות התבונה" ("לוגוס")."

    "ספרו של ון, שהתפרסם בעזרת משרד התרבות הצרפתי ותורגם במדויק בידי דן דאור, ראוי שנקרא בו ונקרא בו שוב ושוב, ולו רק כדי להיווכח שאין אמת כאמת."

    גבי הרמן, הארץ ספרים   » לכתבה המלאה

    האם האמינו היוונים במיתוסים שלהם?
    מאת: פול ון

    מצרפתית: דן דאור
    עורך: אביעד קליינברג
    מהדורה ראשונה: אוגוסט 2003
    מספר עמודים: 200
    כריכה: רכה
    עיצוב העטיפה: יעל בר דיין
    דאנא קוד: 583-3

    Les Grecs ont-ils cru leurs mythes ?
    Paul Veyne
    ISBN: 965-7241-03-0

     

    עטיפת הספר

    האם האמינו היוונים במיתוסים שלהם?

    69.00 60.00

    מסה מבריקה של אחד מחשובי האינטלקטואלים הצרפתים בימינו. פול וֶן, היסטוריון של העת העתיקה, עוסק בדרך שבה התייחסו היוונים אל המיתוסים שלהם כנקודת ההתחלה לדיון מפתיע ומאיר עיניים על תפקידה של האמונה בתרבויות אנושיות. האם אנו מאמינים במיתוסים של עצמנו?

    לעמוד הספר
    X

    האם האמינו היוונים במיתוסים שלהם?

    המחברים

    פול ון, פרופ' להיסטוריה רומית בקולז' דה פראנס.
    עסק בחיי היומיום ברומא העתיקה ובחקר השירה העתיקה והמודרנית. חיבר בין היתר מסה חשובה על כתיבת ההיסטוריה.

    פול ון פרסם בין השאר את הספרים הבאים:

    The Roman Empire (A History of Private Life) – Harvard University Press

    A History of Private Life, Volume I, From Pagan Rome to Byzantium – Harvard University Press

    Seneca: The Life of a Stoic, New York-London (Routledge) 2003

    » לרשימת הפרסומים המלאה

    לעמוד הספר
    X

    האם האמינו היוונים במיתוסים שלהם?

    מתוך הספר

    שאלה: זאת סתירה לומר ש"האמת היא שאין אמת".
    מישל פוקו: "כמובן, אם נתמקם ברמה של טענה, בתוכו של שיח, כי אז החלוקה בין אמת ושקר אינה שרירותית ואינה ניתנת לשינוי. אבל אם נתמקם בסולם אחר, אם נבקש לדעת מה היה, מה היה כל הזמן הרצון לאמת שליווה אותנו כל-כך הרבה מאות שנים בתולדותינו…"

    ( L'Ordre du discours, p. 16)

    דומיניק ז'ניקו: "ה'אם' הזה חשוב ביותר: יש לנו אפשרות לבחור סולם אחר. פוקו אינו נכנע לפתוס אנטי-רציונליסטי. לגביו העניין הוא להרחיב את האופק. למרבה הצער אין להכחיש שהתביעות לתוקף אוניברסלי, היקרות לליבו של האברמס, לא כיוונו את מהלך ההיסטוריה."

    (A nouveau la philosophie, p. 75)

    פתח דבר

    איך אפשר להאמין-למחצה או להאמין בדברים סותרים? ילדים מאמינים בו-בזמן הן שסנטה קלאוס מביא להם צעצועים דרך הארובה והן שהוריהם מניחים אותם שם; האם הם באמת מאמינים אפוא בסנטה קלאוס? כן. אמונתם של בני דוֹרזֶה אינה שלמה פחות; בעיניהם של אתיופים אלה, אומר לנו דן ספֶּרבֶּר, "הנמר הוא חיה נוצרית המכבדת את ימי הצום של הכנסייה הקוֹפּטית, שההקפדה עליהם היא המבחן העיקרי של הנצרות באתיופיה; ועם זאת, בן דורזה דואג להגן על מקנהו בימים רביעי וחמישי, ימי הצום, לא פחות מבשאר ימי השבוע; בעיניו אמת גם שהנמרים צמים, וגם שהם אוכלים כל יום; הנמרים מסוכנים כל יום – את זאת הוא יודע מנסיונו; הם נוצרים – לכך ערבה המסורת."

    על-פי המקרה של אמונת היוונים במיתוסים שלהם, ביקשתי אפוא לחקור את ריבוי אופני האמונה: להאמין למילה, להאמין לניסיון וכיוצא באלה. מחקר זה נשא אותי, בשתי הזדמנויות, רחוק יותר.

    היה צריך להכיר בכך שבמקום לדבר על אמונות יש לדבר בפירוש על אמיתות, ושהאמיתות עצמן הן דמיונות. איננו יוצרים לנו מושג כוזב של הדברים: האמת של הדברים, היא שנבנית למרבה הפליאה במרוצת הדורות. האמת איננה ההתנסות הפשוטה ביותר במציאות; אדרבה, היא ההיסטורית ביותר. היו ימים שהמשוררים או ההיסטוריונים בדו מחומרים שונים שושלות מלכותיות, כולל שמו של כל שליט ושושלת היוחסין שלו; הם לא היו זייפנים ולא היה בכוונתם לרמות. הם נהגו בדרך המקובלת אז כדי להגיע לאמיתות. אם נבדוק רעיון זה עד תום נראה כי אנחנו רואים כאמת במובן שלהם את מה שאנחנו מכנים בידיון כאשר אנו מניחים את הספר. האיליאדה או אליס בארץ הפלאות אמיתיים לא פחות ולא יותר מפוּסטֶל דה קוּלאנז'. כל תוצרי העבר הם בעינינו תעתועי דמיון, מעניינים ללא ספק, ואילו האמת – זמנית ביותר – הינה רק "המילה האחרונה במדע". ככה זה בתרבות.

    אין ברצוני כלל לומר כי הדמיון יגלה לנו את אמיתות העתיד וכי מן הראוי שהוא ישלוט בנו. טענתי היא שהאמיתות הן מלכתחילה דמיונות, ושהדמיון נמצא בשלטון מתמיד; הוא, ולא המציאות, התבונה או פעילותה הממושכת של השלילה.

    דמיון זה, כפי שנראה, אינו היכולת הידועה בשם זה מבחינה פסיכולוגית והיסטורית; הוא אינו מרחיב באמצעות החלום או הנבואה את ממדיה של הצלוחית שאנו כלואים בה. להיפך, הוא מעטר את דופנותיה, ומחוץ לה שום דבר אינו קיים, גם לא אמיתות העתיד. לא נוכל אפוא לתת לאלה את רשות הדיבור. בצלוחיות אלה מתעצבים הדתות או הספרויות, וגם הפוליטיקות, אורחות-החיים והמדעים. דמיון זה הוא יכולת – במובן הקנטיאני של המילה; הוא טראנסצנדנטלי. הוא מהווה את עולמנו, אין הוא היצר הרע או השד המתעתע של עולם זה. עם זאת, יש מאפיין אחד שהיה גורם לכל קנטיאני אחראי להתעלף מבוז – הטראנסצנדנטלי הזה הוא היסטורי, שכן התרבויות באות זו אחר זו ואינן דומות זו לזו. בני-האדם אינם מגלים את האמת, הם עושים אותה, כפי שהם עושים את ההיסטוריה שלהם, ושתיהן מיטיבות לשמש אותם.

    תודותי למישל פוּקוֹ, שאיתו דיברתי על הספר הזה, לעמיתי בהתאחדות ללימודי יוון, ז'אק בּוֹמפֶּר וז'אן בּוּסקֶה, ולפרנסואה ואל, על הצעותיהם וביקורתם.

    הקדמה

    האם האמינו היוונים במיתולוגיה שלהם? קשה להשיב, שכן למילה "להאמין" יש מובנים רבים. לא כולם האמינו שמינוֹס יורד לשאול לכהן כשופט, או שתֵזֶאוּס נלחם במינוֹטאוּרוּס, והם ידעו שהמשוררים "משקרים". על כל פנים, האופן שבו לא האמינו בדברים האלה אינו חדל מלהטריד; שכן תזאוס בכל זאת היה קיים בעיניהם; צריך רק "לטהר את המיתוס באמצעות התבונה" ולצמצם את הביוגרפיה של בן-לווייתו של הראקלס לגרעין ההיסטורי שלה. אשר למינוֹס, תוּקידידֶס, אחרי מאמץ מחשבתי כביר, חילץ לגביו אותו גרעין: "מינוס היה הקדום בכל אותם הידועים לנו מפי השמועה, שבנה לו צי"; אביה של פיידרה, בעלה של פַּסיפָאֵה, לא היה אלא מלך שמשל בים.

    טיהורו של המיתי באמצעות הלוגוס אינו פרק במאבק הנצחי – מקדמת דנא ועד ווֹלטֶר ורֶנאן – בין אמונת ההבל והתבונה, שעליו תהילתה של הרוח היוונית; למרות מה שחושב נֶסטלֶה, המיתוס והלוגוס אינם הפכים כמו טעות ואמת. המיתוס היה נושא למחשבה רצינית, והיוונים לא חדלו מלטפל בו שש מאות שנה אחרי אותה תנועה סופיסטית שטוענים עליה כי היתה "תקופת הנאורות" שלהם. טיהור המיתוס באמצעות הלוגוס רחוק מלהיות ניצחון של התבונה, והוא בעצם תוכנית מיושנת מאוד, אבסורדית להפליא: למה על היוונים להתייסר לשווא כדי לברור את התבן מן הבר, במקום לדחות כבדיה את תזאוס יחד עם המינוטאורוס, את עצם קיומו של אדם בשם מינוס יחד עם הדברים הלא-מתקבלים-על-הדעת שהמסורת סיפרה על אותו מינוס אגדי? נוכל לראות את גודל הבעיה אם נזכור שגישה זו למיתוס נמשכה אלפיים שנה ויותר; במאמר על ההיסטוריה העולמית (Discours sur l'histoire universelle), ספר היסטוריה שבו אמיתות הדת הנוצרית והעובדות ההיסטוריות תומכות אלה באלה, מתאים בּוֹסוּאֶה מחדש את הכרונולוגיה המיתית לכרונולוגיה הקדושה מאז בריאת העולם, וקובע ש"הקרבות המהוללים של הראקלס, בנו של אָמפיטריוֹן" או מותו של "סָרפֶּדוֹן, בנו של יופיטר", התרחשו "זמן קצר אחרי ימי אבימלך". מה עלה בדעתו של בישוף מוֹ כשכתב את הדברים? מה עולה בדעתנו כאשר אנחנו מאמינים בו-זמנית בדברים סותרים, כפי שאנחנו עושים כל הזמן כאשר אנו עוסקים בפוליטיקה או בפסיכואנליזה?

    אנו נמצאים במצבם של חוקרי הפולקלור שלנו אל מול אוצר המעשיות, או של פרויד לנוכח השלשול המילולי של הנשיא שְרֶבֶּר: מה לעשות עם כל דברי ההבל האלה? איך ייתכן שלכל זה אין מובן, מניע, תפקיד, או לפחות מבנה? את השאלה אם למעשיות יש תוכן אותנטי אי-אפשר לנסח במונחים חיוביים: כדי לדעת אם מינוס היה קיים, צריך להחליט קודם אם המיתוסים הינם סיפורי מעשיות ותו לא או שהם היסטוריה שעברה שינויים. שום ביקורת פוזיטיביסטית אינה מבינה לעומקם את שורשי הבידיון ואת העל-טבעי. כיצד אפוא חדלים אנשים מלהאמין במעשיות? איך הפסיקו להאמין בתזאוס, אבי הדמוקרטיה האתונאית, ברוֹמוּלוּס, מייסד רומא, או בהיסטוריוּת של המאות הראשונות לתולדות רומא? איך הפסיקו להאמין שהמונארכיה הפראנקית מקורה בטרויה?

    לגבי הזמן החדש אנחנו מבינים זאת טוב יותר הודות לספרו היפה של ג'ורג' הוּפֶּרט על אֶטיֶין פּאסקיֶיה. ההיסטוריה כפי שאנחנו תופסים אותה נולדה לא משום שהמציאו את הביקורת, שכן זו היתה קיימת זה זמן רב, אלא ביום שהביקורת וההיסטוריה נהיו למקצוע אחד: "המחקר ההיסטורי התנהל במשך מאות שנים בלי שתהיה לו השפעה רצינית על אופן כתיבת ההיסטוריה, ושתי הפעולות נשארו זרות זו לזו, לעיתים בראשו של אותו אדם עצמו." האם כך היה גם בימי קדם, והאם יש דרך-מלך יחידה, נכונה לכל תקופה, של חשיבה היסטורית? הבה נשתמש בדבריו של א. ד. מוֹמיליאנוֹ כמורה-דרך: "השיטה המודרנית למחקר ההיסטורי מושתתת כולה על הבחנה בין מקורות ראשוניים ומקורות משניים." לא ברור כלל שרעיון זה של אותו מלומד גדול הוא נכון; אני סבור אפילו שהוא לא רלוונטי. אבל יש לו היתרון שהוא מעלה, אם גם על דרך השלילה, בעיה של שיטה, ושהוא נכון למראית-עין. ניזכר בבּוֹפוֹר או בניבּוּהר, שביססו את ספקנותם ביחס למאות הראשונות של תולדות רומא על היעדר מקורות ומסמכים בני התקופה לגבי אותה תקופה רחוקה, או לפחות הצדיקו אותה בהיעדר זה.

    ההיסטוריה של המדעים אינה תולדות גילוין ההדרגתי של השיטה הנכונה והאמיתות האמיתיות. ליוונים היתה דרך משלהם להאמין במיתולוגיה שלהם או להיות ספקנים, וטעות היא לחשוב שדרכם דומה לדרכנו. היתה להם גם דרך משלהם לכתוב היסטוריה, והיא איננה דרכנו; ודרכם מתבססת על ההנחה המוקדמת המובלעת שלפיה אין מתעלמים מן ההבחנה בין מקורות ראשוניים ומשניים בגלל איזה פגם בשיטה, אלא משום שהיא איננה רלוונטית. לעניין זה, פּאוּסַניאס הוא דוגמא שאין מושלה, ואנו נצטט אותו לעיתים קרובות.

    פאוסניאס זה הוא איש שאין להמעיט בערכו. אין עושים עימו צדק כשמכנים את תיאור יוון שלו "מדריך בֶּדֶקֶר של יוון הקדומה". פאוסניאס הוא איש ממעלתם של פילולוגים וארכיאולוגים גרמנים בני תור הזהב; כדי לתאר את המונומנטים ולספר את תולדותיהם של חבלי יוון השונים, הוא נבר בספריות, נסע הרבה, רכש השכלה, ראה הכל במו עיניו; הוא טורח לאסוף מעשיות מקומיות מפי מספרים חיים בדבקות שאינה נופלת מזו של מלומד פרובינציאלי בצרפת בימי נפוליאון השלישי; הדיוק של הנחיותיו ושפע המידע מפתיעים, וכך גם טביעת עינו הבוטחת (מאחר שראה הרבה פסלים ובירר מתי נוצרו, למד פאוסניאס לתארך פיסול על-פי קריטריונים סגנוניים). ולבסוף, שאלת המיתוס לא הניחה לפאוסניאס, והוא התחבט הרבה בתעלומה או חידה זו, כפי שעוד נראה.

    פרק 1
    כאשר האמת ההיסטורית היתה מסורת וטקסט מקובל

    יש סיבה טובה לכך שההיסטוריון הקדום מאפשר לנו לעיתים רחוקות בלבד לדעת אם הוא מבחין בין מקורות ראשוניים לבין מידע מיד שנייה: ההיסטוריון הקדום אינו מציין את מקורותיו, או ליתר דיוק הוא עושה זאת לעיתים רחוקות, לא בסדירות, ולא מן הסיבות שבגללן אנחנו מציינים את מקורותינו. אם נתהה על המשתמע מן השתיקה הזאת ואם נבדוק את השלכותיה, יתגלה לעינינו המירקם כולו: נראה שפרט לשֵם אין להיסטוריה של ההיסטוריון הקדום שום דבר משותף עם מה שאנחנו מכירים בתור היסטוריה. אין בכוונתי לומר שההיסטוריה שלו היתה פגומה, ושהיה עליה להשתכלל כדי ליהפך סופית לאותו מדע שהיא מהווה מאז ומעולם: מסוגה, כאמצעי של עדות והוכחה, היא היתה שלמה לא פחות מן העיתונות שלנו, אשר לה היא אכן דומה. כל-כך גדול הוא אותו "חלק בלתי-נראה של הקרחון" במה שהיתה ההיסטוריה, עד שאין זה אותו קרחון.

    ההיסטוריון הקדום אינו "מוסיף הערות שוליים". בין אם הוא עוסק במחקר מקורי ובין אם הוא משתמש בחומר מיד שנייה, הוא רוצה שיאמינו לו על דברתו; למעט במקרים שבהם הוא גאה כי גילה סופר כמעט בלתי-מוכר או שהוא רוצה לעשות עניין מטקסט נדיר ויקר-ערך, שבעיניו – ורק בעיניו – הוא יותר מונומנט מאשר מקור. פאוסניאס מסתפק על-פי-רוב ב"למדתי לדעת ש…" או "לדברי המודיעים…", והמודיעים או הפרשנים האלה יכולים להיות מקורות כתובים או דברים ששמע מכוהני דת או מלומדים מקומיים שפגש במסעותיו. שתיקה זו לגבי המקורות מתמיהה אותנו תמיד, והיא שהולידה את "חקר המקורות" (Quellenforschung) המודרני.

    נחזור אפוא לאטיין פאסקייה, שחיבורו מחקרי צרפת (Recherches de la France) ראה אור ב-1560. לפני הפירסום, מספר לנו ג'. הוּפּרט, הפיץ פאסקייה את כתב-היד בין חבריו. הערתם השכיחה ביותר היתה קשורה לנוהג שלו לספק לעיתים קרובות הפניות למקורות שהוא מצטט; נוהג זה, העירו לו, מזכיר מדי את "צללי הסכולסטיקה", ואינו יאה לחיבור היסטורי. האם באמת נחוץ שהוא יאשש כל דבר שהוא אומר באמצעות "איזה מחבר קדום"? אם העניין הוא להקנות לספרו סמכות ואמינות, הרי שהזמן ידאג לזה בעצמו; אחרי הכל, חיבוריהם של הקדמונים לא היו עמוסים במראי-מקום, וסמכותם בכל זאת קיבלה תוקף עם השנים; שיניח פאסקייה לזמן לבדו לתת אישור לספרו!

    משפטים מפתיעים אלה מראים לנו איזו תהום רובצת בין תפיסת ההיסטוריה שלנו לתפיסה אחרת, שהיתה נחלת כל ההיסטוריונים בימי קדם וגם נחלת בני זמנו של פאסקייה. לפי תפיסה זו, האמת ההיסטורית היא טקסט שההסכמה בין הבריות מקדשת אותו במרוצת הדורות; הסכמה זו מאשרת את האמת, כפי שהיא מאשרת את המוניטין של סופרים שנחשבים לקלאסיים, או (אני מניח) את מסורת הכנסייה. פאסקייה לא רק שאינו חייב לבסס את האמת באמצעות הפניות, עליו לחכות עד שיכירו בספרו כבטקסט אותנטי; בכך שצירף הערות שוליים, בכך שסיפק הוכחות על דרך המשפטנים, הוא ניסה לכפות בצורה לא דיסקרטית קונסנזוס בעניין חיבורו. בתפיסה כזאת של האמת ההיסטורית, אין לטעון שההבחנה בין מקורות ראשוניים ומשניים הוזנחה, או שלא היתה מוכרת או שעדיין לא נתגלתה: פשוט לא היו לה לא מובן ולא שימוש. אילו הערנו להיסטוריונים הקדומים על ששכחו אותה כביכול, היו עונים שאין להם מה לעשות בה. אינני אומר שלא היתה זאת טעות מצידם, אלא רק שבהיות תפיסת האמת שלהם שונה משלנו, לא יכול אותו מחדל להיות הסבר.

    אם נרצה להבין את תפיסת ההיסטוריה כמסורת או טקסט מקובל, נוכל להשוות אותה לתפיסה הדומה מאוד שהנחתה את העורכים והמו"לים של המחברים הקדומים ואפילו של ההגיגים של פסקאל לפני לא יותר ממאה וחמישים שנה. מה שהיו מדפיסים היה הטקסט המקובל; כל עורך היה יכול, לו רצה, לבדוק את כתב-היד של פסקאל בספרייה המלכותית; אבל לא כך עשו, אלא הדפיסו מחדש את הטקסט המסורתי. עורכי הטקסטים הלטיניים והיווניים פנו אומנם אל כתבי-היד; אבל גם הם לא ניסו לקבוע אלא את שושלת היוחסין של אותם עותקים; הם לא ניסו להתעמת עם הטקסט על-פי קריטריונים ביקורתיים ולכתוב הכל מחדש: הם היו לוקחים "כתב-יד טוב", שולחים אותו למדפיס ומסתפקים בשיפור הטקסט המסורתי בנקודות מסוימות, על-פי טקסט זה או אחר שבדקו או גילו; הם לא בנו מחדש את הטקסט, אלא השלימו או שיפרו את הטקסט המקובל.

    כשהם מספרים על מלחמת הפֶּלוֹפּוֹנֶסוֹס או על המאות האגדתיות של ההיסטוריה הקדומה ביותר של רומא, ההיסטוריונים הקדומים מעתיקים זה מזה. לא רק מפני שהם מוכרחים, בהיעדר מקורות אחרים ומסמכים אותנטיים; שהרי אנחנו עצמנו, שבידינו יש עוד פחות מסמכים מחוץ לקביעותיהם של אותם היסטוריונים, בכל זאת איננו מאמינים להם. בעינינו הם אינם אלא מקורות, ואילו הם חשבו את הגירסה שקיבלו מקודמיהם למסורת. גם כשיכלו לעשות זאת, הם לא ביקשו לעצב מחדש את המסורת הזאת אלא רק לשפר אותה. יתר-על-כן, גם לגבי תקופות שעליהן היו להם מסמכים, הם לא עשו בהם שימוש, ואם כן, עשו זאת הרבה פחות משהיינו אנחנו עושים, ובדרך אחרת לגמרי.

    טיטוּס ליוויוּס ודיוֹניסיוּס מהאליקַרנָסוֹס לא היססו אפוא לתאר את ארבע מאות השנים האפלות של ההיסטוריה הקדומה של רומא, בקבצם יחד כל מה שטענו קודמיהם, בלי לשאול את עצמם "האם זה נכון?" הם רק סילקו מהם אותם פרטים שנראו להם כוזבים, או ליתר דיוק, בלתי-מתקבלים-על-הדעת ודמיוניים; הם הניחו מראש שקודמיהם אמרו את האמת. אותו היסטוריון קודם חי אולי מאות שנים אחרי המאורעות שהוא מתאר, אבל דיוניסיוס או טיטוס ליוויוס אף פעם אינם שואלים לגביו את מה שנראה לנו פשוט כל-כך, "מאין הוא יודע?" האם זה משום שהם הניחו כי לאותו היסטוריון קודם עצמו היו קודמים שהראשון בהם היה בן זמנם של המאורעות האלה? כלל וכלל לא; הם ידעו היטב שההיסטוריונים הקדומים ביותר של רומא חיו כארבע-מאות שנה אחרי רוֹמוּלוּס, ויתר-על-כן, לא היה איכפת להם כלל: זאת היתה המסורת, והמסורת היא האמת. זה הכל. אילו נודע להם איך נוצרה אותה מסורת ראשונה אצל ההיסטוריונים הראשונים של רומא, אילו מקורות, אילו מעשיות ואילו זכרונות הותכו בכור המצרף שלהם, לא היו רואים בחומר זה אלא את הפרה-היסטוריה של המסורת: הם לא היו חושבים זאת לטקסט אותנטי יותר; חומריה של מסורת אינם המסורת עצמה. זאת מופיעה תמיד כטקסט, כסיפור שיש לו סמכות: ההיסטוריה נולדת כמסורת ואינה מתעצבת ממקורות.

    ראינו שלפי פאוסניאס, זיכרון של תקופה אובד לנצח אם אלה הקרובים לרשויות אינם מספרים את תולדות תקופתם. בהקדמה למלחמות היהודים טוען יוספוס פלאביוס שההיסטוריון הראוי ביותר להערכה הוא זה המספר את מאורעות זמנו למען אלה הבאים אחריו. ובמה גדול יותר ערכה של כתיבת היסטוריה של זמנך מכתיבת היסטוריה של זמנים עברו? בכך שלעבר כבר יש ההיסטוריונים שלו, ואילו תקופתך מחכה עדיין שיקום היסטוריון, ישמש כמקור היסטורי ויכונן את המסורת; ההיסטוריון הקדום אינו עושה אפוא שימוש במקורות ובמסמכים: הוא עצמו המקור והמסמך, או ליתר דיוק ההיסטוריה אינה מתפתחת ממקורות; היא שיעתוק של מה שאמרו עליהם ההיסטוריונים, בהשלימם ובהכניסם תיקונים במה שהם מביאים לידיעתנו.

    קורה לעיתים שהיסטוריון קדום מציין שבעניין מסוים יש הבדלים בין "סמכויות" שונות, או אפילו מכריז כי אינו יודע את האמת באותו עניין משום שהגירסאות שונות כל-כך. אבל גילויים אלה של רוח ביקורתית אינם מהווים מנגנון של ראיות וחילופי גירסאות שיתמוך בטקסט כולו – בדומה למנגנון ההפניות שמכסה את שוליהם התחתונים של כל עמודי ההיסטוריה אצלנו – אלא רק רגעים של ייאוש או ספק, פרטים מפוקפקים. ההיסטוריון הקדום מאמין תחילה ואינו מטיל ספק אלא בנוגע לפרטים שבהם אינו יכול להאמין עוד.

    קורה גם שהיסטוריון מצטט מסמך, מעתיק אותו, או מתאר איזה חפץ ארכיאולוגי. הוא עושה זאת אם כדי להוסיף איזה פרט למסורת ואם כדי לאייר את הרצאת הדברים, או לפתוח סוגריים מתוך יחס ידידותי לקורא. באחד העמודים בספר הרביעי שלו עושה טיטוס ליוויוס את שני הדברים יחד. הוא מעלה את השאלה אם קוֹרנֶליוּס קוֹסוּס, שהרג בדו-קרב את המלך האטרוסקי של וֶיִי (Veii), היה טריבּוּן, כפי שטוענים כל המקורות בני-הסמכא שלו, או שהיה קונסול. הוא בוחר באפשרות השנייה, משום שכך הוא מתואר בכתובת שהונחה על שריון המלך, שקוסוס המנצח העניק למקדש: "שמעתי במו אוזני," כותב טיטוס ליוויוס, "את אוגוסטוס, שהקים או בנה מחדש את כל המקדשים, אומר כי כאשר נכנס לאותו מקדש חרב הוא קרא את המילה קונסול על כתונת הפשתן של המלך; היה זה אפוא בעיני כמעט חילול הקודש לגזול מקוסוס ומאות הניצחון שלו את עדותו של הקיסר עצמו." טיטוס ליוויוס לא חקר מסמכים: הוא נתקל במסמך במקרה, או ליתר דיוק הוא קיבל את עדותו של הקיסר בנושא זה, ואותו מסמך, יותר משהוא מקור לידיעה הוא חפץ ארכיאולוגי ושריד, שיוקרתו של השליט מצטרפת בו לתהילתו של גיבור העבר. ההיסטוריונים של פעם, ואפילו של היום, מזכירים כך לעיתים קרובות מונומנטים של העבר שאפשר עדיין לראותם, לאו דווקא כהוכחה לטענותיהם אלא כאיורים, שיותר משהם מֵאִירים את ההיסטוריה, הם מקבלים ממנה אור וזוהר.

    מאחר שהיסטוריון הוא סמכות בעיני הבאים אחריו, קורה אכן שאלה מבקרים אותו. לא שהם בדקו את עבודתו מן היסוד, אלא שהם גילו אצלו טעויות והם מתקנים אותן; הם לא בונים מחדש אלא משפצים. או מקעקעים, מכיוון שגילוי טעויות יכול להיות מעשה של שיפוט על-פי כוונותיו של הכותב. בקיצור, אין מבקרים את הפירוש שנתן למכלול או לפרטים, אלא מבקשים לקעקע מוניטין, להרוס סמכות שלא-בזכות. האם ראוי הֵרוֹדוֹטוֹס להיחשב סמכות, או שהוא סתם שקרן? בענייני סמכות או מסורת, חל אותו כלל כבענייני אורתודוקסיה: הכל או לא-כלום.

    היסטוריון קדום אינו מציין את המקורות בני-הסמכא שלו משום שהוא חש שהוא עצמו סמכות בכוח. היינו רוצים לדעת מאין יודע פוליביוס את שהוא יודע. אנו רוצים לדעת זאת במיוחד בכל מקום שבו דבריו, או דברי תוקידידס, נראים אמיתיים יותר מן האמת משום שהם תואמים לאיזו רציונליות פוליטית או אסטרטגית. כשטקסט הוא טקסט מקובל, יש נטייה לבלבל בין מה שהמחבר כתב בפועל לבין מה שהיה צריך לכתוב כדי להיות ראוי לשמו; כשהיסטוריה היא טקסט מקובל קשה להבחין בין מה שאכן קרה לבין מה שלא היה יכול שלא לקרות, מטבע הדברים; כל מאורע מתאים את עצמו לסוגו, ולפיכך ההיסטוריה של המאות העלומות של רומא גדושה בסיפורים מפורטים מאוד, שהיחס בין פרטיהם למציאות הוא כיחס שבין השיחזורים של ויוֹלֶה לה דוּק לאותנטיות. תפיסה דומה של שיקום היסטורי פתחה בפני הזייפנים, כפי שנראה, אפשרויות שההיסטוריוגרפיה האקדמית אינה מאפשרת עוד.

    אם יותר לנו להעלות השערה בדבר מקום הולדתה של תוכנית-אמת זו, שעל-פיה ההיסטוריה היא טקסט מקובל, נראה לנו כי הכבוד שרחשו ההיסטוריונים הקדומים למסורת שהנחילו להם קודמיהם, מקורו בכך שביוון ההיסטוריה נולדה לא מן המחלוקת, כמו אצלנו, אלא מן החקירה (וזה אכן מובנה של המילה היוונית "היסטוריה"). כשאדם חוקר (בתור נוסע, גיאוגרף, אנתרופולוג או עיתונאי), אין הוא יכול לומר אלא: הנה מה שביררתי לאשורו, הנה מה שסיפרו לי בחוגים שהם יודעי-דבר בדרך-כלל; לא היה טעם להוסיף את רשימת המודיעים: מי ילך לבדוק? הרי לא על-פי מידת הכבוד שלו למקורותיו שופטים עיתונאי, כי אם על-פי ביקורת פנימית, או על-פי פרט כלשהו שבו תפסנו אותו בטעות או במשוא-פנים. המשפטים המתמיהים על אטיין פאסקייה לא היו מתמיהים כלל אילו נאמרו על אחד מהעיתונאים שלנו, ואפשר להשתעשע בפיתוח האנלוגיה הזאת בין ההיסטוריונים הקדומים לבין האתיקה או המתודולוגיה של מקצוע העיתונאי. אצלנו, כתב לא יוסיף מאומה לאמינותו אם יפרט ללא צורך את זהות מודיעיו; אנחנו שופטים את ערכו על-פי קריטריונים פנימיים: די לנו לקרוא אותו כדי לדעת אם הוא אינטליגנטי, לא-משוחד, דייקן, בעל השכלה כללית טובה; בדיוק בדרך זו פוליביוס, בספרו השנים-עשר, שופט את קודמו טימאיוֹס ודן אותו לכף חובה. הוא אינו מתווכח על פרטים, למעט מקרה אחד (ייסוד לוֹקריס), שבו יכול פוליביוס בזכות צירוף-מקרים ממוזל להתחקות על עקבותיו של טימאיוס. היסטוריון טוב, אומר תוקידידס, אינו מקבל בעיניים עצומות את כל המסורות שמביאים בפניו; הוא צריך לדעת לאמת את המידע, כפי שאומרים העיתונאים שלנו.

    אלא שההיסטוריון אינו חושף את התהליך הזה בפני קוראיו. וככל שהוא עצמו מקפיד על האימות, כך ימעט לחושפו; הרודוטוס נהנה להציג את המסורות השונות והסותרות שהצליח לאסוף; ואילו תוקידידס אינו עושה זאת כמעט אף פעם: הוא מספר רק את הגירסה שנראית לו טובה יותר; הוא לוקח על עצמו אחריות. כאשר הוא קובע חד-משמעית שהאתונאים טועים לגבי רצח בני פּיסיסְטְראטוֹס, ונותן את הגירסה הנכונה בעיניו, הוא מסתפק בטענה. הוא אינו מביא אפילו צל צילה של הוכחה; יתרה מזאת, קשה לראות איך היה יכול לספק לקוראיו אמצעי לאמת את דבריו.

    ההיסטוריונים המודרנים מציעים פירוש לעובדות ונותנים לקוראיהם אמצעים לאמת את המידע ולפרשו אחרת; ההיסטוריונים הקדומים אימתו בעצמם ולא השאירו את הטירחה הזאת לקוראיהם. זה היה תפקידם. יאמרו עליהם מה שיאמרו, הם הבחינו יפה בין מקור ראשון (עדות ראייה, או בהיעדרה, מסורת) לבין מקורות משניים, אבל את הפרטים האלה הם שמרו לעצמם, שכן קוראיהם לא היו בעצמם היסטוריונים – לא יותר משקוראי העיתון של ימינו הם עיתונאים. אלה ואלה נתנו אמון באיש המקצוע.

    מתי ולמה השתנה היחס הזה בין ההיסטוריון לבין קוראיו? מתי ולמה התחילו לספק הפניות? אינני מומחה גדול בהיסטוריה מודרנית, אבל כמה דברים עשו עלי רושם. גאסֶנדי אינו נותן מראי-מקום בספרוSyntagma Philosophiae Epicureae; הוא מנסח מחדש או מרחיב את דברי קיקֶרוֹ, הֶרמרכוֹס ואוֹריגֶנֵס, בלי שהקורא יוכל לדעת אם מה שמציגים בפניו היא הפילוסופיה של אפיקורוס עצמו, או של גאסנדי, שכן גאסנדי אינו מבקש להוכיח את למדנותו, אלא להחיות את האפיקוראיות באמיתותה הנצחית, ואיתה את הכת האפיקוראית. בּוֹסוּאֶה, לעומת זאת, בתולדות הכנסיות הפרוטסטנטיות למיניהן (Histoire des variations des Eglises protestantes), מספק הפניות, וכך גם ז'וּריֶיה בהשגותיו: אבל אלה הם כתבי פולמוס.

    וזאת מילת המפתח: ההרגל לציין על מי אתה מסתמך, הערות השוליים המלומדות, לא היה המצאה של היסטוריונים; מקורו בפולמוסים התיאולוגיים ובפרקטיקה המשפטית, שם מסתמכים על כתבי הקודש, על ה'פָּנדֶקטאי' (החוק הרומי), או על תקדימים משפטיים; בחיבורוSumma contra Gentiles אין תומס אקווינס מציב בפני הקורא מובאות מדברי אריסטו, שכן הוא רואה עצמו אחראי לפירושם. בעיניו הם האמת עצמה, והאמת היא אלמונית; לעומת זאת הוא מצטט מכתבי הקודש, שהם פרי התגלות ולא האמת של התבונה האלמונית. בפירושו המצוין לקודקס של תיאודוסיוס מ-1695, מציין גוֹדְפְרוּאָה מראי-מקום: אנחנו רואים בגודפרואה היסטוריון של המשפט; הוא חשב את עצמו למשפטן ולא להיסטוריון. בקיצור, הערות השוליים המלומדות מקורן בפלפול ובפולמוס: אתה מנפנף בראיות בראש חוצות לפני שאתה משתף בהן את "הקהילה המדעית". הסיבה העיקרית לשינוי הזה בגישה היא עלייתה של האוניברסיטה, והמונופול ההולך והמתחזק שלה על הפעילות האינטלקטואלית. הגורם לכך הוא כלכלי וחברתי; אין יותר בעלי קרקעות ופנאי, כגון מוֹנטֵן או מוֹנטֶסקיֶיה, ואין זה נחשב עוד מכובד לחיות על חסדיו של שוע, במקום לעבוד.

    באוניברסיטה, ההיסטוריון אינו כותב עוד לסתם קוראים, כמו שעושים העיתונאים או ה"סופרים", אלא למען היסטוריונים אחרים, עמיתיו – מה שאינו נכון לגבי ההיסטוריונים של ימי קדם. גישתם של אלה לנוקדנות המדעית, גישה מתירנית לכאורה, מפתיעה ומזעזעת אותנו. אחרי שסיים את השמיני בין עשרת הספרים של חיבורו הגדול, פאוסניאס כותב כך: "בתחילת מחקרי לא ראיתי במיתוסים שלנו אלא אמונה נאיבית; אבל היום, כשמחקרי נוגעים לארקדיה, נעשיתי נבון יותר. בתקופה הארכאית, אלה המכונים חכמים אכן התבטאו בחידות ולא בצורה גלויה, ואני מניח שמשהו מהחוכמה הזאת יש במעשיות הקשורות לקרוֹנוֹס." מווידוי מאוחר זה אנחנו למדים שפאוסניאס לא האמין למילה מאינספור המעשיות הלא-מתקבלות-על-הדעת שסיפר לנו בלי להניד עפעף במרוצת שש מאות העמודים הקודמים. אפשר להיזכר בווידוי אחר – גם הוא באיחור – דבריו של הרודוטוס בסוף הספר השביעי בין תשעת ספריו: האם בגדו בני אָרגוֹס בצד היווני בשנת 480 לפנה"ס וחברו אל הפרסים, שטענו כי יש להם אב מיתולוגי משותף, כלומר פֶּרסֶאוּס? "באשר לי," כותב הרודוטוס, "חובתי היא לספר מה שסיפרו לי, אבל לא להאמין בכל דבר, ומה שאמרתי זה עתה תקף גם לשאר חיבורי."

    אם היסטוריון מודרני יציג בפני הקהילה המדעית עובדות או מעשיות שהוא עצמו אינו מאמין בהן, הוא יפגע ביושרת המדע. להיסטוריונים הקדומים היתה תפיסה אחרת של יושרה, או לפחות היו להם קוראים אחרים, שלא היו מקצוענים, אלא ציבור מגוון כפי שיש לעיתון; היתה להם אפוא הזכות ואפילו החובה לא לנקוט עמדה, והיה להם חופש תימרון מסוים. האמת עצמה אינה מבוטאת בפיהם: הקורא הוא שמגבש לעצמו מושג על אמת זו; זהו אחד המאפיינים הסמויים כמעט, המגלים עד כמה שונה הסוגה ההיסטורית אצל הקדמונים ממה שהיא אצל החדשים, חרף הדמיון הרב. קהל הקוראים של ההיסטוריונים הקדומים היה מורכב; אחדים מהם ביקשו בידור, אחרים קראו את ההיסטוריה בעין ביקורתית יותר, והיו גם מקצוענים של הפוליטיקה או של האסטרטגיה. כל היסטוריון בחר לעצמו אם לכתוב לכולם, ולהתייחס לסוגים השונים של קוראים, או להתמחות, כמו תוקידידס ופוליביוס, במידע בדוק טכנית, שיספק נתונים מועילים תמיד לפוליטיקאים ולאנשי צבא. היתה לו אפשרות לבחור; יתר-על-כן, הגיוון של קהל קוראיו השאיר להיסטוריון שוליים מסוימים: הוא יכול היה להציג את האמת בצבעים קשים או רכים, כאוות נפשו, בלי להתכחש לה. אין לנו מה להתפלא או להזדעזע אפוא מהמכתב, שרבים מן ההיסטוריונים החדשים העירו עליו, ושבו תובע קיקרו מלוּקיוּס "להדגיש את פעולותיו כקונסול" יותר אולי ממה שהיה בדעתו לעשות "ולא להתחשב יותר מדי בכללי הסוגה ההיסטורית": עניין פשוט של טובה לידיד, שאינו גרוע ממה שאפשר לבקש מעיתונאי בלי יותר מדי נכלולים, ושחלק מהציבור יעמוד תמיד מאחוריו.

    מאחורי השאלות הגלויות לעין של שיטה מדעית ויושרה, מסתמנת שאלה אחרת, שאלת יחסו של ההיסטוריון לקוראיו. מומיליאנו סבור שבקיסרות הרומית אחרי קונסטנטינוס הופיעה גישה חדשה למסמכים, גישה שבישרה את השיטה העתידית הטובה והמדעית של כתיבת היסטוריה. ההיסטוריה אוגוסטה ובעיקר דברי ימי הכנסייה של אֶוּזֶביוּס, הם בעיני מומיליאנו הוכחה ל"ערך חדש המוענק למסמכים". אני מודה שעלי השאירו חיבורים אלה רושם שונה למדי: בהיסטוריה אוגוסטה אין מראי-מקום. מעת לעת היא מביאה טקסט פרי עטו של מחבר מהולל, כקוריוז מסקרן או כיד זיכרון לימים עברו; אנשי אלכסנדריה עשו זאת לפני כן. אוזביוס עושה אותו דבר; הוא אינו מביא ציון מפורש של מקורות אלא קטעים נבחרים. הוא מלקט "טקסטים חלקיים", כפי שהוא עצמו אומר בשורות הראשונות של ההיסטוריה שלו. שיבוץ קטעים נבחרים מכתבי קודמך כדי לחסוך לעצמך את הטירחה שבניסוח חדש של ההיסטוריה על-ידי העתקה מהם, איננו עדות לגישה חדשה של אוזביוס, אלא אישור ל"אובייקטיביות המוחלטת" – כפי שכינה זאת רֶנאן – שבה התייחסו בימי קדם המאוחרים לספר ההיסטוריה. בשיטה של העתקת קטעים ארוכים נקט כבר פּוֹרפיריוּס (שבאופן הזה שימר למעננו טקסטים של תֵיאוֹפְראסטוּס ושל הרמרכוס), וגם אוזביוס נוהג כך ב- Praeparatio Evangelicaשלו (מה שמאפשר לנו לקרוא עדיין את אוֹינוֹמָאוֹס הקיני או את דיוֹגֶניאנוּס הפריפטטי).

    להתבטל בפני האובייקטיביות: למעשה, לפני עידן הפולמוס ולפני תקופתם של ניטשה ומקס וֶבֶּר, היו עובדות קיימות. ההיסטוריון לא היה צריך לפרש (שכן העובדות היו קיימות), ולא להוכיח (שכן לא היתה מחלוקת לגבי העובדות): די היה לו למסור את העובדות, אם בתור "כַּתָּב" ואם כמקבֵּץ. לשם כך לא היה לו צורך בכישורים אינטלקטואליים חריגים; די היה לו בשלוש מעלות שמאפיינות כל עיתונאי ראוי לשמו: חריצות, בקיאות והיעדר משוא-פנים. היה עליו ללמוד את החומר בחריצות, אם מתוך הספרים ואם מפי עדים – אם נשארו עדיין – או מאיסוף של מסורות, של "מיתוסים"; בקיאותו בעניינים פוליטיים, כגון אסטרטגיה וגיאוגרפיה, איפשרה לו להבין את פעולותיהם של אנשי ציבור ולבחון במבט ביקורתי את המידע שברשותו; היעדר משוא-פנים הבטיח שהוא לא ישקר במעשה או במחדל. בזכות עבודתו ומעלותיו, ההיסטוריון יודע בסופו של דבר את האמת על העבר, שלא כהמון העם; שכן, אומר פאוסניאס, "הרבה דברים לא נכונים מסופרים בקרב המון העם, שאינו מבין דבר בהיסטוריה וחושב שמן הראוי להאמין במה ששמע מילדות במקהלות ובטרגדיות, כמו מה שמספרים לגבי תזאוס, למשל; אבל למעשה תזאוס היה מלך שעלה על הכס במותו של מֶנֶסתֶאוּס, וצאצאיו החזיקו בשלטון עד לדור הרביעי."

    כפי שאנחנו רואים, פאוסניאס ברר את התבן מן הבר. הוא חילץ מהמעשייה של תזאוס את הגרעין האותנטי. איך חילץ אותו? באמצעות מה שנכנה בשם דוקטרינת הממשי: העבר דומה להווה, או – אם תעדיפו – המופלא אינו קיים; והרי בימינו לא רואים אנשים עם ראש של שור, ויש מלכים; לפיכך המינוטאורוס לא היה קיים מעולם, ותזאוס היה פשוט מלך. פאוסניאס אינו מפקפק בהיסטוריוּת של תזאוס, וגם אריסטו, חמש מאות שנה לפניו, לא פיקפק בה. לפני שנתקבלה אצלם הגישה של צמצום המיתוס למה שמתקבל על הדעת, גישתו של היווני הממוצע היתה שונה: לפי מזגו, המיתולוגיה היתה בעיניו סיפורי סבתא, או שיחסו אל הרחוק והמופלא היה כזה שלהבדל בין אמת היסטורית ובדיה לא היתה שום משמעות.

    הגישה הביקורתית, גישתם של פאוסניאס, אריסטו ואפילו הרודוטוס, פירושה לראות במיתוס מסורת שבעל-פה, מקור היסטורי, שיש לבחון במבט ביקורתי. זוהי שיטה מצוינת, אלא שהיא יצרה בעיה מדומה שהקדמונים לא יכלו להיפטר ממנה באלף שנים; היה נחוץ שינוי היסטורי, הנצרות, כדי להביא אותם לא לפתור אותה, כי אם לשכוח אותה. וזאת היתה הבעיה: המסורת המיתולוגית מעבירה גרעין אותנטי, שבמרוצת הדורות עוטפות אותו מעשיות. רק המעשיות מהוות קושי, ולא הגרעין. מחשבתו של פאוסניאס התפתחה, כפי שראינו, ביחס לתוספות האגדתיות ורק ביחס אליהן.

    ביקורת המסורות המיתיות היא אפוא שאלה לא-מוצלחת; איש כפאוסניאס דומה רק כביכול לאיש כמו פוֹנְטֶנֶל שלנו, שלא ברר את התבן מן הבר אלא חשב שהכל במעשיות שקרי. ולמרות מה שנדמה לנו, גם ביקורת המיתוס של הקדמונים דומה לזו שלנו רק למראית-עין; אנחנו מוקירים במעשייה את ההיסטוריה המועצמת על-ידי "הגניוס העממי"; עבורנו מיתוס כזה הוא העצמה אֶפּית של מאורע חשוב, כגון "הפלישה הדורית"; אבל עבור היווני, אותו מיתוס יהיה אמת שעוּותה בגין הנאיביות העממית; יהיו בו, כגרעין אותנטי, פרטים קטנים, אמיתיים משום שאין בהם שום דבר מופלא, פרטים כגון שמות הגיבורים ושושלת היוחסין שלהם.

    הפרדוקס מוכר מכדי שיהיה טעם להתעכב עליו: אם טוענים שהאגדות מוסרות לעיתים קרובות זכרונות קולקטיביים, מאמינים בהיסטוריוּת של מלחמת טרויה; אם רואים בהן בדיות, לא מאמינים בהיסטוריוֹת ומפרשים אחרת את הנתונים המפוקפקים מאוד של החפירות הארכיאולוגיות. שאלות השיטה והפוזיטיביוּת מניחות שאלה יסודית יותר: מהו המיתוס? האם זו היסטוריה פגומה? היסטוריה מועצמת? מיתוֹמאניה קולקטיבית? אלגוריה? מה הוא היה בעיני היוונים? זו ההזדמנות לטעון שתחושת האמת היא דבר רחב מאוד (היא כוללת ללא קושי את המיתוס), אבל גם שלמילה "אמת" משמעויות רבות – היכולות לכלול גם את ספרות הבידיון.

    לעמוד הספר
  • הומרוס

    מרגלית פינקלברג

    מבצע! עטיפת הספר

    שתי היצירות האפיות הגדולות, האיליאדה, המתארת את מלחמת טרויה, והאודיסיאה, המתארת את תלאותיו של אודיסיאוס בדרך מטרויה הביתה, היו הדבר הקרוב ביותר לכתבי קודש בעולם היווני העתיק. יהיה אשר יהיה מחבר האיליאדה והאודיסיאה, כל מי שנחשף להן אינו יכול שלא להתרשם מיופיין ומעוצמתן. מדובר בשניים מנכסי צאן הברזל הספרותיים של האנושות. דורות של קוראים ומאזינים התרשמו מן החיות, היופי והעומק של השירות ודורות של משוררים וסופרים הושפעו מהן.

    הומרוס

    72.00 65.00 הומרוס -
    הוסף לסל

    על הספרמרגלית פינקלברגמתוך הספר
    X

    הומרוס

    על הספר

    תיאור

    שתי היצירות האפיות הגדולות, האיליאדה, המתארת את מלחמת טרויה, והאודיסיאה, המתארת את תלאותיו של אודיסיאוס בדרך מטרויה הביתה, היו הדבר הקרוב ביותר לכתבי קודש בעולם היווני העתיק.

    הן היו מקור מרכזי לידע על אלים וגיבורים, על העבר היווני המשותף, על ערכי מוסר ודת. כל יווני הכיר אותן; כל יווני משכיל שינן חלקים מהן ותיבל בהן את דבריו. מלומדים קראו בהן ופירשו אותן. שתי היצירות הללו (ומספר חיבורים פואטיים נוספים) יוחסו למשורר הומרוס.

    שום מידע מהימן על האיש – אם היה בכלל איש כזה – לא הגיע לידינו. רוב החוקרים סבורים שהיצירות התחילו את דרכן בטקסטים מושרים בעל פה. הן עברו במהלך הדורות גלגולים שונים ומשוררים שונים שינו את הגרסאות שהגיעו לידיהם, הוסיפו וגדעו, עד לרגע שבו התבקע הטקסט סופית במאה השישית לפנה"ס.

    יהיה אשר יהיה מחבר האיליאדה והאודיסיאה, כל מי שנחשף להן אינו יכול שלא להתרשם מיופיין ומעוצמתן. מדובר בשניים מנכסי צאן הברזל הספרותיים של האנושות. דורות של קוראים ומאזינים התרשמו מן החיות, היופי והעומק של השירות ודורות של משוררים וסופרים הושפעו מהן.

    מהי המציאות ההיסטורית והתרבותית שהאיליאדה והאודיסיאה משקפות? איך נכון לקרוא אותן? מה ניתן ללמוד מהן?

    תוכן העניינים

    הקדמה

    חלק א: הרקע
    פרק 1: הטקסט המכונן של היוונים
    פרק 2: הומרוס בראי המחקר
    פרק 3: השירה האפית הקדומה
    פרק 4: בין מיתוס והיסטוריה
    פרק 5: שפת השירה ההומרית
    פרק 6: מרכיבי הסיפור האפי
    פרק 7: האלים ובני־אדם

    חלק ב: השירים
    פרק 8: "האיליאדה": הסיפור והנפשות הפועלות
    פרק 9: "האיליאדה": התכנים ומבנה העלילה
    פרק 10: "האודיסיאה": הסיפור והנפשות הפועלות
    פרק 11: "האודיסיאה": התכנים ומבנה העלילה

    אחרית דבר
    רשימה ביבליוגרפית
    מפתח שמות ומושגים

    פרופסור מרגלית פינקלברג מלמדת בחוג ללימודים קלאסיים של אוניברסיטת תל- אביב. עוסקת בחקר שפה, ספרות ותרבות ביוון העתיקה ובעיקר בשירת הומרוס. פרופ’ פינקלברג היא חברה באקדמיה הלאומית למדעים וכלת פרס רוטשילד במדעי הרוח לשנת 2012.

    הקדמה

    בדברנו כיום על "הומרוס" אנו מתכוונים בראש ובראשונה ל"איליאדה" ול"אודיסיאה", שתי יצירות אפיות גדולות, הקדומות ביותר שהגיעו אלינו מן המערב, המספרות על מלחמת טרויה.

    לא כך היה בימי קדם. תחילה, נטו היוונים לייחס ל"הומרוס" את רוב האפוסים הקדומים המתארים את "עידן הגיבורים", ורק לאחר מכן החלו לצמצם בהדרגה את מניינן של היצירות ההומריות ה"אותנטיות" עד שלבסוף נותרו רק "האיליאדה", "האודיסיאה" ואוסף של הימנונות לאלים הידוע בשם "ההימנונות ההומריים".

    זהו מניין השירים ההומריים המקובל עד עצם היום הזה. החל בתקופה הקלאסית (המאה החמישית לפנה"ס) היה לימוד ושינון של "האיליאדה" ו"האודיסיאה" אחד מעמודי התווך של החינוך היסודי והעל־יסודי בעולם היווני. שירי הומרוס הועתקו ברבבות עותקים וכך שרדו. היצירות האפיות האחרות שפעם יוחסו להומרוס אבדו במרוצת הזמן, ואנו מחזיקים היום רק בקטעים בודדים מן היצירות הללו (ראו להלן, פרק 3).

    היוונים סברו שהומרוס היה משורר עיוור שחי באחת המושבות היווניות שבאסיה הקטנה (החוף המערבי של תורכיה המודרנית) זמן קצר לאחר מלחמת טרויה, דהיינו, בתחילת האלף הראשון לפנה"ס. שבע ערים התחרו על הכבוד להיקרא עיר הולדתו של "המשורר", בהא הידיעה. בעולם העתיק התקיימה אגודת "ההומרידים", מבצעים מקצועיים של השירה האפית ("הראפסודים") אשר טענו שהם צאצאיו של הומרוס עצמו. בתקופה מאוחרת יותר אף חוברו מספר ביוגרפיות של הומרוס שאין להן, ככל הנראה, בסיס מוצק במציאות. בעת החדשה החלו רבים להטיל ספק בעצם קיומה של דמות היסטורית בשם "הומרוס". וכך נולדה "הבעיה ההומרית" (ראו להלן, פרק 2).

    בספר זה, הצבתי לעצמי שתי מטרות. מטרתי הראשונה הייתה לפרוס את הסוגיות המרכזיות הנוגעות בחקר הומרוס כפי שהן משתקפות בספרות המחקר המודרנית. המטרה השנייה הייתה להציג בפני הקורא את "האיליאדה" ואת "האודיסיאה" עצמן. הספר מתחלק אפוא לשני חלקים. חלק א' מתאר באופן תמציתי את הרקע ההיסטורי, הספרותי והרעיוני לשירי הומרוס ואת הסוגיות המרכזיות הנוגעות בשפה, במשקל, בסגנון ובמבנה של השירים הללו.

    הוא דן במעמד המיוחד של "האיליאדה" ו"האודיסיאה" כטקסטים מכוננים של יוון העתיקה (פרק 1), בתולדות חקר הומרוס בעת החדשה, כולל ה"בעיה ההומרית", ובתורת השירה שבעל־פה (פרק 2), במסורת האפית הקדומה שממנה צמחו השירים ההומריים (פרק 3), בגילויים הארכאולוגיים והניתוחים ההיסטוריים ששפכו אור על הרקע ההיסטורי למסורת האפית על מלחמת טרויה (פרק 4), בהיבטים המרכזיים באמנותו של הומרוס המשורר, כגון המשקל, השפה, והסגנון (פרק 5), באמצעים שבהם השתמש הומרוס בבניית עלילותיו (פרק 6), ולבסוף ביחסי הגומלין בין האלים לבני־אדם כפי שהם באים לידי ביטוי ב"איליאדה" וב"אודיסיאה" (פרק 7).

    המחצית השנייה של הספר מוקדשת לאפוסים הומריים עצמם. בחלק זה, אציג בפני הקורא את "האיליאדה" ואת "האודיסיאה", ספר אחר ספר (פרקים 8 ו־ 10). בפרקים אלה, אתחקה אחר העלילה של האפוסים על מוקדיה העיקריים, ואקדיש תשומת לב מיוחדת למעמדים בעלי עניין פרשני, ספרותי והיסטורי. כל אחת מן הסקירות הללו תלווה בפרק העוסק בפרשנות ספרותית כוללת של האפוסים (פרקים 9 ו־ 11), שבו אדון בתכנים העיקריים של "האיליאדה" ו"האודיסיאה", במתווה סיפוריהם, בנפשות הפועלות ואנתח את מבנה עלילותיהן.

    ספר זה התגבש במהלך שנים של מחקר והוראה. דורות של תלמידים שאיתם קראתי את "האיליאדה" ואת "האודיסיאה", הן במקור והן בתרגום, הטביעו עליו את חותמם. חוב נוסף הוא למשתתפי קבוצת קריאה בשירי הומרוס שהייתה פעילה בתל־אביב בין השנים

    2001 ו־ 2006 . חילופי הדעות והוויכוחים הסוערים במסגרת קבוצת קריאה זו הרחיבו את אופקיי והעשירו את תובנותיי באשר להיבטים רבים של השירה ההומרית. תודתי המיוחדת נתונה לפרופ' דבורה גילולה, שלפני שנים רבות עודדה אותי לגשת למלאכת כתיבת ספר זה. אני מודה גם לפרופ' אביעד קליינברג ולגב' ריבי שריד פרלמן על עזרתם הרבה בהכנת ספר זה.

    כל הציטוטים מן "האיליאדה" ו"האודיסיאה" מובאים בתרגומו הקלאסי של שאול טשרניחובסקי.

    פרק 1 : הטקסט המכונן של היוונים

    יוון במאה השמינית לפנה"ס
    לאנשי יוון העתיקה לא היו ספרי קודש, אך אין פירוש הדבר שלא היה להם טקסט מכונן משלהם. תפקיד זה מילאו שני אפוסים רחבי יריעה, "האיליאדה" ו"האודיסיאה". שניהם יוחסו להומרוס, משורר עיוור שעל־פי המסורת היוונית חי באיאוניה שבאסיה הקטנה (היום, החוף המערבי של תורכיה) בתחילת האלף הראשון לפנה"ס.

    "האיליאדה" ו"האודיסיאה" סיפרו על מלחמה עקובה מדם שפרצה בעקבות חטיפת הלנה מלכת ספרטה שביוון על־ידי פריס, בן מלך טרויה באסיה הקטנה. מלחמת טרויה, שבה נטלו חלק לוחמים מכל חבלי יוון, נמשכה עשר שנים. היא שמה קץ לעידן שלם, "עידן הגיבורים", והיוותה את תחילת העידן ההיסטורי.

    הכול מצביע על כך כי סיפור מלחמת טרויה הפך לאפוס כלל־ יווני במהלך המאה השמינית לפנה"ס. זאת הייתה תקופה של תמורות גדולות בעולם היווני. כארבע מאות שנה לפני כן, בסוף האלף השני לפנה"ס, חרבה הציביליזציה היוונית של תקופת הברונזה המאוחרת שלימים תיקרא "יוון המיקנית" (ראו להלן, פרק 4), ויוון נכנסה לתקופה שמקובל לכנות "מאות האופל".

    תקופה זו התאפיינה בעת ובעונה אחת בנסיגה דרסטית בתרבות החומרית ובשינויים מערכתיים מרחיקי לכת בדת, במשטר ובמבנה החברתי. התוצאות של השינויים הללו באות לידי ביטוי בהתחדשות תרבותית חסרת תקדים שחלה במאה השמינית. בין הסממנים הבולטים של ההתחדשות הזאת היו היווצרות המשטר החדש של עיר־המדינה (פוליס), התגבשותו של פנתיאון האלים עם זאוס בראשו והנהגת פולחן כלל־יווני לכבודו באולימפיה, תנופת התיישבות רחבת היקף באגן הים התיכון, אימוץ האלף־בית הפניקי והתאמתו לשפה היוונית, והתקבלות הכינוי "הלנים" (Hellenes) כהגדרה חדשה של הזהות הקולקטיבית של היוונים. כל אלה התרחשו במקביל להפצתם ברחבי יוון של שירים אפיים על אודות סוף "עידן הגיבורים" במלחמת טרויה.

    המכנה המשותף לכל ההתרחשויות הללו היה בהתגבשות של זהות לאומית חדשה. קריסתה של יוון המיקנית בסוף האלף השני לפנה"ס הותירה אחריה חברה מפוצלת אתנית ותרבותית. חלק גדול מן האוכלוסייה המקורית נטש את אדמת יוון כדי למצוא מקומות יישוב חדשים ברחבי אגן הים התיכון, בראש ובראשונה באסיה הקטנה. במקומם התיישבו באזור שבטים שהגיעו מצפון הבלקן, גם הם דוברי יוונית. שבטים אלה לא היו חלק מן הציביליזציה המפותחת דוברת היוונית של תקופת הברונזה המאוחרת ולא היו נגועים בהשפעתה.

    הפולשים תפסו שטחים נרחבים, בעיקר בחצי האי פלופונס שבדרום יוון ויצרו ישויות גאופוליטיות חדשות כמו ספרטה, ארגוס ומסניה (שלימים הפכה לחלק מספרטה). המתיישבים החדשים, ברובם ממוצא דורי (ראו גם להלן, פרק 5), ניהלו את חייהם לצד שרידי האוכלוסייה המיקנית הוותיקה. החשוב מבין מרכזי האוכלוסייה הוותיקה היה באתונה. 1 שרידי האוכלוסייה המיקנית והפולשים מן הצפון נבדלו עמוקות מבחינה תרבותית, אולם המרחב הגאוגרפי המשותף והשפה היוונית שדיברו יצרו תשתית הולמת לגיבוש זהות חדשה, המשותפת לכל תושבי יוון.

    שלושה גורמים מילאו תפקיד מכריע בתהליך היסטורי זה. הכינוי העצמי החדש "הלנים", שככל הנראה אומץ באופן רשמי במאה השמינית לפנה"ס, העניק זהות משותפת לכל אוכלוסיית יוון על מגזריה השונים. חשובה לא פחות בגיבוש הזהות המשותפת הייתה הנהגת פנתיאון האלים האולימפי. פנתיאון זה קיבץ בתוכו אלים ממקומות שונים ביוון למשפחה אחת שבראשה עמד זאוס האולימפי, אל שככל הנראה לא היה מזוהה עם פולחן מקומי כלשהו.

    הפנתיאון החדש התקבל על כל המגזרים שנטלו חלק בזהות המשותפת החדשה. גורם נוסף שתרם תרומה מכרעת לגיבוש הזהות היוונית החדשה היה היווצרו של נרטיב משותף באשר לעברם של כל היוונים. אף־על־פי שהפולשים מן הצפון היו זרים לציביליזציה המיקנית שאת מקומה תפסו, הם נטו לנכס לעצמם את המורשת המפוארת שלה.

    הם כיבדו את האלים ואת מקומות הפולחן של האוכלוסייה הקודמת ואף קיבלו את המסורת המיתולוגית שלה כאילו הייתה שלהם. האוכלוסייה הוותיקה, שהייתה למעשה היורשת האותנטית היחידה של יוון המיקנית, הייתה מוכנה להכליל את האוכלוסיות החדשות בסיפור העבר המשותף.

    כך התגבשה תפיסה כלל־יוונית לגבי העבר. כינון ההתחרויות הפאן־הלניות (כלל־יווניות) שהיוו חלק מן הפולחן החדש של זאוס האולימפי – ככל הנראה משנת 776 לפנה"ס – הפך לרגע ההתחלה של ספירה חדשה, ספירה שנשארה בתוקף עד סוף העת העתיקה. לימים, תיקרא התנופה התרבותית שהניעה את ליכודה של יוון לישות אתנית אחת בשם "פאן־הלניזם".

    השירה האפית הייתה הכלי החשוב ביותר בהפצת האידאולוגיה הפאן־הלנית ברחבי העולם היווני. כל הגורמים המלכדים שהוזכרו לעיל – הזהות המשותפת, הפנתיאון הכלל־יווני, העבר המשותף – מילאו תפקיד מרכזי בשתי המסורות האפיות ששיריהם נפוצו ברחבי יוון החל במאה השמינית לפנה"ס.

    המסורות הללו היו מזוהות עם שמותיהם של שני משוררים, הומרוס והסיודוס. בעוד שעיקר עניינה של המסורת ההסיודית היה בהעצמת מעמדו של זאוס כראשון בין האלים ובהסדרת שושלות היוחסין של אלים וגיבורים (ראו להלן, פרק 3), תרומתה הייחודית של המסורת ההומרית, שהתייחסה לאחדות היוונים ולפנתיאון האולימפי כאל עובדות מוגמרות, הייתה בעיצוב הזיכרון הקולקטיבי של היוונים.

    עיצוב הזיכרון הקולקטיבי
    מחבר (או מחברי) האפוסים ההומריים הציג את כל חבלי יוון ההיסטורית כשותפים במאמץ מלחמתי אחד והעניק להם עבר משותף שהם היו כה זקוקים לו. זהו עבר מדומיין במידה רבה, עבר שתיאורו משקף את התקופה שבה חובר האפוס יותר מאשר את התקופה שאותה הוא מתאר לכאורה. כך לדוגמה הממלכות ארגוס וספרטה של השירים ההומריים חופפות בצורה מדויקת למדי את גבולותיהן של המדינות הדוריות ארגוס וספרטה של התקופה ההיסטורית.

    ישויות גאופוליטיות אלה לא היו בנמצא בתקופה המיקנית ולא היוו חלק מן המסורת על גדולתו של "עידן הגיבורים". אף־על־פי שכינונן המאוחר של ארגוס וספרטה היה ידוע לכול, לאוכלוסייה הדורית שהתיישבה בהן ניתנה אפשרות למקם את עצמה על מפת יוון ההרואית ולנכס את גיבוריה. ההיסטוריון תוקידידס, שחי במאה החמישית לפנה"ס, קובע בפתיחת ספרו הגדול "תולדות מלחמת פלופונס" שמלחמת טרויה הייתה היוזמה המשותפת הראשונה של כלל היוונים. מקורה של תפיסה זו, שנעשתה מקובלת על הכול בעת העתיקה, היה בשירת הומרוס.

    המיתוס על תום "עידן הגיבורים" מהדהד את המאורעות ההיסטוריים שהביאו לחורבנה של יוון המיקנית בסוף האלף השני לפנה"ס. אולם בעולם המיתי האירוע ששם קץ ל"עידן הגיבורים" לא היה חורבנן של מיקני או של עיר אחרת ביוון היבשתית אלא מלחמת טרויה, שהתנהלה מחוץ לשטחה של יוון. ידוע לנו על קיומם של שירים מסורתיים שעסקו בהגעת הדורים ליוון ובהגירה ההמונית של האוכלוסייה המיקנית כתוצאה מכך. המיתוס אודות "שיבתם של צאצאי הרקלס", שהיה נפוץ בקרב הדורים, התייחס לאירועים אלה. אך המסורת השלטת, המזוהה עם שמו של הומרוס, נמנעה במתכוון מאזכור ההתרחשויות הללו.

    היא בחרה להדחיק את האירועים הטראומטיים שפקדו את יוון בסוף התקופה המיקנית ואת התנגשויות הדמים שליוו את היווצרותה של יוון החדשה. תחת זאת, הציגה מיתוס על הכחדת דור הגיבורים במלחמה אשר התנהלה מעברו האחר של הים האגאי ושנכפתה על־ידי האלים. מרכיבי האומה ההלנית החדשה לא לחמו אפוא זה בזה אלא באויב משותף מעבר לים.

    קשה לומר בוודאות מי היו הגורמים שעמדו מאחורי המהלך של התאמת העבר לצורכי ההווה, אולם נראה כי משעה שהתדמית החדשה של העבר התחילה להיות מופצת ברחבי יוון, היא התקבלה ללא התנגדות על־ידי הכול. להצלחה זו היו מספר סיבות.

    למשוררים האפיים היו המעמד והאמצעים שאפשרו להם להפיץ את מסר האחדות ברחבי יוון. אבל חשוב מזה – הקהל הכלל־יווני היה מוכן לאמץ את הנרטיב המאחד. התמונה "המעודכנת" של העבר העניקה לציביליזציה ההלנית החדשה זהות משותפת שלא הייתה לה קודם, ויצרה תחושה של רצף היסטורי ותרבותי בין יוון המיקנית ליוון ההיסטורית.

    הומרוס במהלך הדורות
    חשיבותו של האפוס ההומרי בעולם היווני חורג אפוא מחשיבותו כיצירת ספרות. במשך אלפיים ושלוש מאות שנות קיומה של הציביליזציה היוונית על גלגוליה השונים היו "האיליאדה" ו"האודיסיאה" בין הגורמים המרכזיים בעיצוב זהותה ובשמירת אחדותה התרבותית. עד נפילת האימפריה הביזנטית במאה החמש־ עשרה, היוו שירי הומרוס חלק בלתי נפרד מן החינוך היסודי והגבוה ברחבי העולם דובר היוונית. הם שוננו בעל־פה בבתי־הספר, דוקלמו בטקסים ובחגים דתיים ואזרחיים, ועם הזמן היו למושא עיקרי של פרשנות היסטורית, פילולוגית ופילוסופית.

    כבר בתחילת התקופה הקלאסית (סוף המאה השישית לפנה"ס) היה מעמדן של "האיליאדה" ו"האודיסיאה" בלתי מעורער. השירים ההומריים לא היו עוד שירים מאולתרים שניתן לשנותם במהלך הביצוע (כפי שנראה בפרק 2). הם הועלו על הכתב והפכו לטקסטים קאנוניים. הראפסודים, מבצעיה המקצועיים של שירת הומרוס, דקלמו אותם בפני קהל במעמדים פומביים שונים, מעל לכל בפאנאתנייה, החג הכלל־יווני לכבוד האלה אתנה שנערך באתונה החל באמצע של המאה השישית לפנה"ס.

    אך ידיעת שירי הומרוס לא הייתה נחלתם הבלעדית של הראפסודים. השירים היו לבסיס החינוך היסודי והעל־יסודי בכל רחבי יוון ומעבר לה, במושבות יווניות שברחבי הים התיכון ומאוחר יותר גם בשטחי הממלכות ההלניסטיות שקמו בעקבות כיבושי אלכסנדר מוקדון ולימים הפכו לשטחי האימפריה הרומית המזרחית. ילדי יוון למדו קרוא וכתוב באמצעות שירים אלה, ואף שיננו קטעים נרחבים מתוכם בעל־פה. הומרוס היה שגור בפי כול.

    מטבע הדברים, תפיסותיהם של היוונים המשיכו להשתנות. לא כל מה שהיה בשירים ההומריים תאם את השינויים הללו. הדבר נכון במיוחד לגבי התנהגותם של האלים ההומריים, שנראתה כבלתי הולמת בעיני רבים (ראו להלן, פרק 7). כבר במאה השישית לפנה"ס, האשים הפילוסוף קסנופנס את הומרוס והסיודוס בכך שייחסו לאלים "כל מה שנחשב לבושה וטעם לפגם בקרב בני־האדם".

    התקפותיו של אפלטון על הומרוס כמאה וחמישים שנה לאחר מכן היו ברוח דומה. עם זאת, בכל ההיסטוריה של העת העתיקה אפלטון היה היחיד אשר המליץ לצנזר את "האיליאדה" ו"האודיסיאה". 8 כמו במסורת היהודית, הדרך שבה בחרו היוונים להתמודד עם בעיות שהעמיד בפניהם הטקסט המכונן הייתה הפרשנות.

    בסוף המאה השישית לפנה"ס, הסביר תיאגנס מרגיום מעמד ב"איליאדה" אשר עתיד היה להטריד פרשני הומרוס משך דורות רבים – ה"תאומכיה", דהיינו, הקרב בין האלים המתואר בשירים 20 ו־ 21 . על־פי פרשנותו של תיאגנס, תיאור הקרב הזה בא לייצג את המאבק בין יסודות הטבע. הגישה הזאת נותרה רווחת גם בהמשך. במאה החמישית לפנה"ס פירש מטרודורוס מלמפסקוס את "האיליאדה" כולה ברוח תורתו הקוסמולוגית של הפילוסוף אנקסגורס.

    פרשנות מסוג זה הייתה נפוצה גם בקרב ראשוני הסטואיקנים, אשר זיהו את האלים של הומרוס והסיודוס עם כוחות קוסמיים. הפרשנות האלגורית לשירי הומרוס על־ידי פילוסופים נאופלטוניים, שמטרתה המוצהרת הייתה לגונן על המשורר מפני ביקורתו הנוקבת של אפלטון, החלה להתפרסם במאות הראשונות לספירה. החיבור המפורסם ביותר שנוצר בתוך הזרם הזה היה "על מערת הנימפות" מאת פורפיריוס (המאה השלישית), שהציע קריאה אלגורית מעמיקה לקטע מן השיר השלושה־עשר של "האודיסיאה" ול"אודיסיאה" כולה.

    גישה פרשנית נוספת שאפה להציג את הומרוס כשולט שליטה מלאה בכל תחומי הידע, כולל אלה שהתפתחו בתקופות מאוחרות יותר. הסטואיקנים השתדלו במיוחד להציג את הומרוס בתור סמכות עליונה בתחומים כגון אסטרונומיה וגאוגרפיה. כך, המלומד קראטס ממאלוס (המאה השנייה לפנה"ס) ייחס להומרוס מודעות לצורתה הכדורית של הארץ, תפיסה אשר הופיעה בתקופה מאוחרת בהרבה.

    הוא ייחס לו היכרות עם האזורים הארקטיים והאוקיינוס האטלנטי, אשר אף הם לא היו ידועים ליוונים בתקופה כה מוקדמת. באופן דומה סטרבון, אבי הגאוגרפיה, ניסה להתאים את האופקים הגאוגרפיים המצומצמים למדי המאפיינים את שירי הומרוס לאלה של רומא במאה הראשונה לספירה. המחבר האנונימי של המסה "על הומרוס" (המאה השנייה לספירה), שיוחסה בעבר לפלוטרכוס, אף טען כי הומרוס הוא המקור האולטימטיבי של כל הידע בעולם.

    על מנת למנוע התנגשות בין המוסר והערכים של הומרוס, שלעתים נראו מיושנים ואף מזעזעים במונחים של תקופות מאוחרות יותר, פיתחו דורות של מחנכים שיטות הוראה שאפשרו הכוונת התלמיד למישור פרשני רצוי (כך, למשל, במסה של פלוטרכוס "כיצד על הנערים ללמוד שירה"). מאוחר יותר אומצו שיטות אלה במלואן על־ידי מחנכים נוצרים, שהרי המעבר לנצרות לא השפיע באופן מהותי על מעמדו של הומרוס בחינוך היווני. השירים ההומריים, ובמיוחד "האיליאדה", שמרו על מקומם כטקסטים קאנוניים של העולם היווני עד נפילת הממלכה הביזנטית, יורשתה של האימפריה הרומית המזרחית, בשנת 1453.

    במערב אירופה, ששפתה המובילה הייתה לטינית, המצב היה שונה. מתקופת אוגוסטוס (המאה הראשונה לפנה"ס) ה"איינאיס" של ורגיליוס, אשר גם חיקתה את האפוסים ההומריים וגם התחרתה בהם, הייתה לאפוס הלאומי של רומא אשר ענה באופן מושלם על צרכיה התרבותיים, החינוכיים והאידאולוגיים.

    במהלך ימי הביניים היה ורגיליוס מוכר לכול במערב בעוד שהומרוס הפך לשם בלבד. דנטה אליגיירי (1321-1265) מכנה אמנם את הומרוס "משורר ריבון" – Omero poeta sovrano, הוא אף מכיר את סיפורו של אודיסאוס ("התופת" 26), אך הוא ובני־זמנו לא נחשפו ל"איליאדה" או ל"אודיסיאה" באופן ישיר.

    התרגום הראשון של שירת הומרוס לפרוזה לטינית נעשה עשורים אחדים לאחר מותו של דנטה. הטקסט המקורי, יחד עם טקסטים אחרים מיוון העתיקה, חזר להיות נגיש במערב רק בתקופת הרנסנס.

    אך "האיליאדה" ו"האודיסיאה" הן לא רק טקסטים קאנוניים. הן גם יצירות ספרות גדולות ששימשו מקור השראה ונושא לחיקוי לדורות של משוררים ביוון וברומא. עם המעבר לעת החדשה, היה הפן הזה של השירה ההומרית למוקד עניינם של היוצרים והקהל כאחת.

    שירת הומרוס הפכה לנכס צאן ברזל לא רק של תרבות המערב אלא גם של התרבות העולמית. סיפוריהם של אכילס ואגממנון, הקטור ואנדרומכה, אודיסאוס ופנלופה ממשיכים לרגש מיליוני קוראים וצופים ברחבי העולם ולשמש מקור השראה ליוצרים (ראו גם אחרית דבר).

    ביקורות ועוד

    הספר ראה אור בחודש יולי 2014

    הומרוס
    מאת: מרגלית פינקלברג

    מהדורה ראשונה: יולי 2014

    מחיר קטלוגי: 72 ש”ח
    עיצוב עטיפה: יעל בר־דיין

    על העטיפה: אודיסיאוס (קשור לתורן) חולף בספינתו על פני הסירנות.
    Interfoto / Alamy / Visualphotos ©

    כריכה רכה
    167 עמודים
    דאנאקוד: 583-63
    מסת"ב: 978-965-7241-64-6

    Homer
    Margalit Finkelberg
    ISBN: 978-965-7241-64-6

    עטיפת הספר

    הומרוס

    72.00 65.00

    שתי היצירות האפיות הגדולות, האיליאדה, המתארת את מלחמת טרויה, והאודיסיאה, המתארת את תלאותיו של אודיסיאוס בדרך מטרויה הביתה, היו הדבר הקרוב ביותר לכתבי קודש בעולם היווני העתיק. יהיה אשר יהיה מחבר האיליאדה והאודיסיאה, כל מי שנחשף להן אינו יכול שלא להתרשם מיופיין ומעוצמתן. מדובר בשניים מנכסי צאן הברזל הספרותיים של האנושות. דורות של קוראים ומאזינים התרשמו מן החיות, היופי והעומק של השירות ודורות של משוררים וסופרים הושפעו מהן.

    לעמוד הספר
    X

    הומרוס

    המחברים

    פרופסור מרגלית פינקלברג מלמדת בחוג ללימודים קלאסיים של אוניברסיטת תל- אביב. עוסקת בחקר שפה, ספרות ותרבות ביוון העתיקה ובעיקר בשירת הומרוס. פרופ’ פינקלברג היא חברה באקדמיה הלאומית למדעים וכלת פרס רוטשילד במדעי הרוח לשנת 2012.

    לעמוד הספר
    X

    הומרוס

    מתוך הספר

    הקדמה

    בדברנו כיום על "הומרוס" אנו מתכוונים בראש ובראשונה ל"איליאדה" ול"אודיסיאה", שתי יצירות אפיות גדולות, הקדומות ביותר שהגיעו אלינו מן המערב, המספרות על מלחמת טרויה.

    לא כך היה בימי קדם. תחילה, נטו היוונים לייחס ל"הומרוס" את רוב האפוסים הקדומים המתארים את "עידן הגיבורים", ורק לאחר מכן החלו לצמצם בהדרגה את מניינן של היצירות ההומריות ה"אותנטיות" עד שלבסוף נותרו רק "האיליאדה", "האודיסיאה" ואוסף של הימנונות לאלים הידוע בשם "ההימנונות ההומריים".

    זהו מניין השירים ההומריים המקובל עד עצם היום הזה. החל בתקופה הקלאסית (המאה החמישית לפנה"ס) היה לימוד ושינון של "האיליאדה" ו"האודיסיאה" אחד מעמודי התווך של החינוך היסודי והעל־יסודי בעולם היווני. שירי הומרוס הועתקו ברבבות עותקים וכך שרדו. היצירות האפיות האחרות שפעם יוחסו להומרוס אבדו במרוצת הזמן, ואנו מחזיקים היום רק בקטעים בודדים מן היצירות הללו (ראו להלן, פרק 3).

    היוונים סברו שהומרוס היה משורר עיוור שחי באחת המושבות היווניות שבאסיה הקטנה (החוף המערבי של תורכיה המודרנית) זמן קצר לאחר מלחמת טרויה, דהיינו, בתחילת האלף הראשון לפנה"ס. שבע ערים התחרו על הכבוד להיקרא עיר הולדתו של "המשורר", בהא הידיעה. בעולם העתיק התקיימה אגודת "ההומרידים", מבצעים מקצועיים של השירה האפית ("הראפסודים") אשר טענו שהם צאצאיו של הומרוס עצמו. בתקופה מאוחרת יותר אף חוברו מספר ביוגרפיות של הומרוס שאין להן, ככל הנראה, בסיס מוצק במציאות. בעת החדשה החלו רבים להטיל ספק בעצם קיומה של דמות היסטורית בשם "הומרוס". וכך נולדה "הבעיה ההומרית" (ראו להלן, פרק 2).

    בספר זה, הצבתי לעצמי שתי מטרות. מטרתי הראשונה הייתה לפרוס את הסוגיות המרכזיות הנוגעות בחקר הומרוס כפי שהן משתקפות בספרות המחקר המודרנית. המטרה השנייה הייתה להציג בפני הקורא את "האיליאדה" ואת "האודיסיאה" עצמן. הספר מתחלק אפוא לשני חלקים. חלק א' מתאר באופן תמציתי את הרקע ההיסטורי, הספרותי והרעיוני לשירי הומרוס ואת הסוגיות המרכזיות הנוגעות בשפה, במשקל, בסגנון ובמבנה של השירים הללו.

    הוא דן במעמד המיוחד של "האיליאדה" ו"האודיסיאה" כטקסטים מכוננים של יוון העתיקה (פרק 1), בתולדות חקר הומרוס בעת החדשה, כולל ה"בעיה ההומרית", ובתורת השירה שבעל־פה (פרק 2), במסורת האפית הקדומה שממנה צמחו השירים ההומריים (פרק 3), בגילויים הארכאולוגיים והניתוחים ההיסטוריים ששפכו אור על הרקע ההיסטורי למסורת האפית על מלחמת טרויה (פרק 4), בהיבטים המרכזיים באמנותו של הומרוס המשורר, כגון המשקל, השפה, והסגנון (פרק 5), באמצעים שבהם השתמש הומרוס בבניית עלילותיו (פרק 6), ולבסוף ביחסי הגומלין בין האלים לבני־אדם כפי שהם באים לידי ביטוי ב"איליאדה" וב"אודיסיאה" (פרק 7).

    המחצית השנייה של הספר מוקדשת לאפוסים הומריים עצמם. בחלק זה, אציג בפני הקורא את "האיליאדה" ואת "האודיסיאה", ספר אחר ספר (פרקים 8 ו־ 10). בפרקים אלה, אתחקה אחר העלילה של האפוסים על מוקדיה העיקריים, ואקדיש תשומת לב מיוחדת למעמדים בעלי עניין פרשני, ספרותי והיסטורי. כל אחת מן הסקירות הללו תלווה בפרק העוסק בפרשנות ספרותית כוללת של האפוסים (פרקים 9 ו־ 11), שבו אדון בתכנים העיקריים של "האיליאדה" ו"האודיסיאה", במתווה סיפוריהם, בנפשות הפועלות ואנתח את מבנה עלילותיהן.

    ספר זה התגבש במהלך שנים של מחקר והוראה. דורות של תלמידים שאיתם קראתי את "האיליאדה" ואת "האודיסיאה", הן במקור והן בתרגום, הטביעו עליו את חותמם. חוב נוסף הוא למשתתפי קבוצת קריאה בשירי הומרוס שהייתה פעילה בתל־אביב בין השנים

    2001 ו־ 2006 . חילופי הדעות והוויכוחים הסוערים במסגרת קבוצת קריאה זו הרחיבו את אופקיי והעשירו את תובנותיי באשר להיבטים רבים של השירה ההומרית. תודתי המיוחדת נתונה לפרופ' דבורה גילולה, שלפני שנים רבות עודדה אותי לגשת למלאכת כתיבת ספר זה. אני מודה גם לפרופ' אביעד קליינברג ולגב' ריבי שריד פרלמן על עזרתם הרבה בהכנת ספר זה.

    כל הציטוטים מן "האיליאדה" ו"האודיסיאה" מובאים בתרגומו הקלאסי של שאול טשרניחובסקי.

    פרק 1 : הטקסט המכונן של היוונים

    יוון במאה השמינית לפנה"ס
    לאנשי יוון העתיקה לא היו ספרי קודש, אך אין פירוש הדבר שלא היה להם טקסט מכונן משלהם. תפקיד זה מילאו שני אפוסים רחבי יריעה, "האיליאדה" ו"האודיסיאה". שניהם יוחסו להומרוס, משורר עיוור שעל־פי המסורת היוונית חי באיאוניה שבאסיה הקטנה (היום, החוף המערבי של תורכיה) בתחילת האלף הראשון לפנה"ס.

    "האיליאדה" ו"האודיסיאה" סיפרו על מלחמה עקובה מדם שפרצה בעקבות חטיפת הלנה מלכת ספרטה שביוון על־ידי פריס, בן מלך טרויה באסיה הקטנה. מלחמת טרויה, שבה נטלו חלק לוחמים מכל חבלי יוון, נמשכה עשר שנים. היא שמה קץ לעידן שלם, "עידן הגיבורים", והיוותה את תחילת העידן ההיסטורי.

    הכול מצביע על כך כי סיפור מלחמת טרויה הפך לאפוס כלל־ יווני במהלך המאה השמינית לפנה"ס. זאת הייתה תקופה של תמורות גדולות בעולם היווני. כארבע מאות שנה לפני כן, בסוף האלף השני לפנה"ס, חרבה הציביליזציה היוונית של תקופת הברונזה המאוחרת שלימים תיקרא "יוון המיקנית" (ראו להלן, פרק 4), ויוון נכנסה לתקופה שמקובל לכנות "מאות האופל".

    תקופה זו התאפיינה בעת ובעונה אחת בנסיגה דרסטית בתרבות החומרית ובשינויים מערכתיים מרחיקי לכת בדת, במשטר ובמבנה החברתי. התוצאות של השינויים הללו באות לידי ביטוי בהתחדשות תרבותית חסרת תקדים שחלה במאה השמינית. בין הסממנים הבולטים של ההתחדשות הזאת היו היווצרות המשטר החדש של עיר־המדינה (פוליס), התגבשותו של פנתיאון האלים עם זאוס בראשו והנהגת פולחן כלל־יווני לכבודו באולימפיה, תנופת התיישבות רחבת היקף באגן הים התיכון, אימוץ האלף־בית הפניקי והתאמתו לשפה היוונית, והתקבלות הכינוי "הלנים" (Hellenes) כהגדרה חדשה של הזהות הקולקטיבית של היוונים. כל אלה התרחשו במקביל להפצתם ברחבי יוון של שירים אפיים על אודות סוף "עידן הגיבורים" במלחמת טרויה.

    המכנה המשותף לכל ההתרחשויות הללו היה בהתגבשות של זהות לאומית חדשה. קריסתה של יוון המיקנית בסוף האלף השני לפנה"ס הותירה אחריה חברה מפוצלת אתנית ותרבותית. חלק גדול מן האוכלוסייה המקורית נטש את אדמת יוון כדי למצוא מקומות יישוב חדשים ברחבי אגן הים התיכון, בראש ובראשונה באסיה הקטנה. במקומם התיישבו באזור שבטים שהגיעו מצפון הבלקן, גם הם דוברי יוונית. שבטים אלה לא היו חלק מן הציביליזציה המפותחת דוברת היוונית של תקופת הברונזה המאוחרת ולא היו נגועים בהשפעתה.

    הפולשים תפסו שטחים נרחבים, בעיקר בחצי האי פלופונס שבדרום יוון ויצרו ישויות גאופוליטיות חדשות כמו ספרטה, ארגוס ומסניה (שלימים הפכה לחלק מספרטה). המתיישבים החדשים, ברובם ממוצא דורי (ראו גם להלן, פרק 5), ניהלו את חייהם לצד שרידי האוכלוסייה המיקנית הוותיקה. החשוב מבין מרכזי האוכלוסייה הוותיקה היה באתונה. 1 שרידי האוכלוסייה המיקנית והפולשים מן הצפון נבדלו עמוקות מבחינה תרבותית, אולם המרחב הגאוגרפי המשותף והשפה היוונית שדיברו יצרו תשתית הולמת לגיבוש זהות חדשה, המשותפת לכל תושבי יוון.

    שלושה גורמים מילאו תפקיד מכריע בתהליך היסטורי זה. הכינוי העצמי החדש "הלנים", שככל הנראה אומץ באופן רשמי במאה השמינית לפנה"ס, העניק זהות משותפת לכל אוכלוסיית יוון על מגזריה השונים. חשובה לא פחות בגיבוש הזהות המשותפת הייתה הנהגת פנתיאון האלים האולימפי. פנתיאון זה קיבץ בתוכו אלים ממקומות שונים ביוון למשפחה אחת שבראשה עמד זאוס האולימפי, אל שככל הנראה לא היה מזוהה עם פולחן מקומי כלשהו.

    הפנתיאון החדש התקבל על כל המגזרים שנטלו חלק בזהות המשותפת החדשה. גורם נוסף שתרם תרומה מכרעת לגיבוש הזהות היוונית החדשה היה היווצרו של נרטיב משותף באשר לעברם של כל היוונים. אף־על־פי שהפולשים מן הצפון היו זרים לציביליזציה המיקנית שאת מקומה תפסו, הם נטו לנכס לעצמם את המורשת המפוארת שלה.

    הם כיבדו את האלים ואת מקומות הפולחן של האוכלוסייה הקודמת ואף קיבלו את המסורת המיתולוגית שלה כאילו הייתה שלהם. האוכלוסייה הוותיקה, שהייתה למעשה היורשת האותנטית היחידה של יוון המיקנית, הייתה מוכנה להכליל את האוכלוסיות החדשות בסיפור העבר המשותף.

    כך התגבשה תפיסה כלל־יוונית לגבי העבר. כינון ההתחרויות הפאן־הלניות (כלל־יווניות) שהיוו חלק מן הפולחן החדש של זאוס האולימפי – ככל הנראה משנת 776 לפנה"ס – הפך לרגע ההתחלה של ספירה חדשה, ספירה שנשארה בתוקף עד סוף העת העתיקה. לימים, תיקרא התנופה התרבותית שהניעה את ליכודה של יוון לישות אתנית אחת בשם "פאן־הלניזם".

    השירה האפית הייתה הכלי החשוב ביותר בהפצת האידאולוגיה הפאן־הלנית ברחבי העולם היווני. כל הגורמים המלכדים שהוזכרו לעיל – הזהות המשותפת, הפנתיאון הכלל־יווני, העבר המשותף – מילאו תפקיד מרכזי בשתי המסורות האפיות ששיריהם נפוצו ברחבי יוון החל במאה השמינית לפנה"ס.

    המסורות הללו היו מזוהות עם שמותיהם של שני משוררים, הומרוס והסיודוס. בעוד שעיקר עניינה של המסורת ההסיודית היה בהעצמת מעמדו של זאוס כראשון בין האלים ובהסדרת שושלות היוחסין של אלים וגיבורים (ראו להלן, פרק 3), תרומתה הייחודית של המסורת ההומרית, שהתייחסה לאחדות היוונים ולפנתיאון האולימפי כאל עובדות מוגמרות, הייתה בעיצוב הזיכרון הקולקטיבי של היוונים.

    עיצוב הזיכרון הקולקטיבי
    מחבר (או מחברי) האפוסים ההומריים הציג את כל חבלי יוון ההיסטורית כשותפים במאמץ מלחמתי אחד והעניק להם עבר משותף שהם היו כה זקוקים לו. זהו עבר מדומיין במידה רבה, עבר שתיאורו משקף את התקופה שבה חובר האפוס יותר מאשר את התקופה שאותה הוא מתאר לכאורה. כך לדוגמה הממלכות ארגוס וספרטה של השירים ההומריים חופפות בצורה מדויקת למדי את גבולותיהן של המדינות הדוריות ארגוס וספרטה של התקופה ההיסטורית.

    ישויות גאופוליטיות אלה לא היו בנמצא בתקופה המיקנית ולא היוו חלק מן המסורת על גדולתו של "עידן הגיבורים". אף־על־פי שכינונן המאוחר של ארגוס וספרטה היה ידוע לכול, לאוכלוסייה הדורית שהתיישבה בהן ניתנה אפשרות למקם את עצמה על מפת יוון ההרואית ולנכס את גיבוריה. ההיסטוריון תוקידידס, שחי במאה החמישית לפנה"ס, קובע בפתיחת ספרו הגדול "תולדות מלחמת פלופונס" שמלחמת טרויה הייתה היוזמה המשותפת הראשונה של כלל היוונים. מקורה של תפיסה זו, שנעשתה מקובלת על הכול בעת העתיקה, היה בשירת הומרוס.

    המיתוס על תום "עידן הגיבורים" מהדהד את המאורעות ההיסטוריים שהביאו לחורבנה של יוון המיקנית בסוף האלף השני לפנה"ס. אולם בעולם המיתי האירוע ששם קץ ל"עידן הגיבורים" לא היה חורבנן של מיקני או של עיר אחרת ביוון היבשתית אלא מלחמת טרויה, שהתנהלה מחוץ לשטחה של יוון. ידוע לנו על קיומם של שירים מסורתיים שעסקו בהגעת הדורים ליוון ובהגירה ההמונית של האוכלוסייה המיקנית כתוצאה מכך. המיתוס אודות "שיבתם של צאצאי הרקלס", שהיה נפוץ בקרב הדורים, התייחס לאירועים אלה. אך המסורת השלטת, המזוהה עם שמו של הומרוס, נמנעה במתכוון מאזכור ההתרחשויות הללו.

    היא בחרה להדחיק את האירועים הטראומטיים שפקדו את יוון בסוף התקופה המיקנית ואת התנגשויות הדמים שליוו את היווצרותה של יוון החדשה. תחת זאת, הציגה מיתוס על הכחדת דור הגיבורים במלחמה אשר התנהלה מעברו האחר של הים האגאי ושנכפתה על־ידי האלים. מרכיבי האומה ההלנית החדשה לא לחמו אפוא זה בזה אלא באויב משותף מעבר לים.

    קשה לומר בוודאות מי היו הגורמים שעמדו מאחורי המהלך של התאמת העבר לצורכי ההווה, אולם נראה כי משעה שהתדמית החדשה של העבר התחילה להיות מופצת ברחבי יוון, היא התקבלה ללא התנגדות על־ידי הכול. להצלחה זו היו מספר סיבות.

    למשוררים האפיים היו המעמד והאמצעים שאפשרו להם להפיץ את מסר האחדות ברחבי יוון. אבל חשוב מזה – הקהל הכלל־יווני היה מוכן לאמץ את הנרטיב המאחד. התמונה "המעודכנת" של העבר העניקה לציביליזציה ההלנית החדשה זהות משותפת שלא הייתה לה קודם, ויצרה תחושה של רצף היסטורי ותרבותי בין יוון המיקנית ליוון ההיסטורית.

    הומרוס במהלך הדורות
    חשיבותו של האפוס ההומרי בעולם היווני חורג אפוא מחשיבותו כיצירת ספרות. במשך אלפיים ושלוש מאות שנות קיומה של הציביליזציה היוונית על גלגוליה השונים היו "האיליאדה" ו"האודיסיאה" בין הגורמים המרכזיים בעיצוב זהותה ובשמירת אחדותה התרבותית. עד נפילת האימפריה הביזנטית במאה החמש־ עשרה, היוו שירי הומרוס חלק בלתי נפרד מן החינוך היסודי והגבוה ברחבי העולם דובר היוונית. הם שוננו בעל־פה בבתי־הספר, דוקלמו בטקסים ובחגים דתיים ואזרחיים, ועם הזמן היו למושא עיקרי של פרשנות היסטורית, פילולוגית ופילוסופית.

    כבר בתחילת התקופה הקלאסית (סוף המאה השישית לפנה"ס) היה מעמדן של "האיליאדה" ו"האודיסיאה" בלתי מעורער. השירים ההומריים לא היו עוד שירים מאולתרים שניתן לשנותם במהלך הביצוע (כפי שנראה בפרק 2). הם הועלו על הכתב והפכו לטקסטים קאנוניים. הראפסודים, מבצעיה המקצועיים של שירת הומרוס, דקלמו אותם בפני קהל במעמדים פומביים שונים, מעל לכל בפאנאתנייה, החג הכלל־יווני לכבוד האלה אתנה שנערך באתונה החל באמצע של המאה השישית לפנה"ס.

    אך ידיעת שירי הומרוס לא הייתה נחלתם הבלעדית של הראפסודים. השירים היו לבסיס החינוך היסודי והעל־יסודי בכל רחבי יוון ומעבר לה, במושבות יווניות שברחבי הים התיכון ומאוחר יותר גם בשטחי הממלכות ההלניסטיות שקמו בעקבות כיבושי אלכסנדר מוקדון ולימים הפכו לשטחי האימפריה הרומית המזרחית. ילדי יוון למדו קרוא וכתוב באמצעות שירים אלה, ואף שיננו קטעים נרחבים מתוכם בעל־פה. הומרוס היה שגור בפי כול.

    מטבע הדברים, תפיסותיהם של היוונים המשיכו להשתנות. לא כל מה שהיה בשירים ההומריים תאם את השינויים הללו. הדבר נכון במיוחד לגבי התנהגותם של האלים ההומריים, שנראתה כבלתי הולמת בעיני רבים (ראו להלן, פרק 7). כבר במאה השישית לפנה"ס, האשים הפילוסוף קסנופנס את הומרוס והסיודוס בכך שייחסו לאלים "כל מה שנחשב לבושה וטעם לפגם בקרב בני־האדם".

    התקפותיו של אפלטון על הומרוס כמאה וחמישים שנה לאחר מכן היו ברוח דומה. עם זאת, בכל ההיסטוריה של העת העתיקה אפלטון היה היחיד אשר המליץ לצנזר את "האיליאדה" ו"האודיסיאה". 8 כמו במסורת היהודית, הדרך שבה בחרו היוונים להתמודד עם בעיות שהעמיד בפניהם הטקסט המכונן הייתה הפרשנות.

    בסוף המאה השישית לפנה"ס, הסביר תיאגנס מרגיום מעמד ב"איליאדה" אשר עתיד היה להטריד פרשני הומרוס משך דורות רבים – ה"תאומכיה", דהיינו, הקרב בין האלים המתואר בשירים 20 ו־ 21 . על־פי פרשנותו של תיאגנס, תיאור הקרב הזה בא לייצג את המאבק בין יסודות הטבע. הגישה הזאת נותרה רווחת גם בהמשך. במאה החמישית לפנה"ס פירש מטרודורוס מלמפסקוס את "האיליאדה" כולה ברוח תורתו הקוסמולוגית של הפילוסוף אנקסגורס.

    פרשנות מסוג זה הייתה נפוצה גם בקרב ראשוני הסטואיקנים, אשר זיהו את האלים של הומרוס והסיודוס עם כוחות קוסמיים. הפרשנות האלגורית לשירי הומרוס על־ידי פילוסופים נאופלטוניים, שמטרתה המוצהרת הייתה לגונן על המשורר מפני ביקורתו הנוקבת של אפלטון, החלה להתפרסם במאות הראשונות לספירה. החיבור המפורסם ביותר שנוצר בתוך הזרם הזה היה "על מערת הנימפות" מאת פורפיריוס (המאה השלישית), שהציע קריאה אלגורית מעמיקה לקטע מן השיר השלושה־עשר של "האודיסיאה" ול"אודיסיאה" כולה.

    גישה פרשנית נוספת שאפה להציג את הומרוס כשולט שליטה מלאה בכל תחומי הידע, כולל אלה שהתפתחו בתקופות מאוחרות יותר. הסטואיקנים השתדלו במיוחד להציג את הומרוס בתור סמכות עליונה בתחומים כגון אסטרונומיה וגאוגרפיה. כך, המלומד קראטס ממאלוס (המאה השנייה לפנה"ס) ייחס להומרוס מודעות לצורתה הכדורית של הארץ, תפיסה אשר הופיעה בתקופה מאוחרת בהרבה.

    הוא ייחס לו היכרות עם האזורים הארקטיים והאוקיינוס האטלנטי, אשר אף הם לא היו ידועים ליוונים בתקופה כה מוקדמת. באופן דומה סטרבון, אבי הגאוגרפיה, ניסה להתאים את האופקים הגאוגרפיים המצומצמים למדי המאפיינים את שירי הומרוס לאלה של רומא במאה הראשונה לספירה. המחבר האנונימי של המסה "על הומרוס" (המאה השנייה לספירה), שיוחסה בעבר לפלוטרכוס, אף טען כי הומרוס הוא המקור האולטימטיבי של כל הידע בעולם.

    על מנת למנוע התנגשות בין המוסר והערכים של הומרוס, שלעתים נראו מיושנים ואף מזעזעים במונחים של תקופות מאוחרות יותר, פיתחו דורות של מחנכים שיטות הוראה שאפשרו הכוונת התלמיד למישור פרשני רצוי (כך, למשל, במסה של פלוטרכוס "כיצד על הנערים ללמוד שירה"). מאוחר יותר אומצו שיטות אלה במלואן על־ידי מחנכים נוצרים, שהרי המעבר לנצרות לא השפיע באופן מהותי על מעמדו של הומרוס בחינוך היווני. השירים ההומריים, ובמיוחד "האיליאדה", שמרו על מקומם כטקסטים קאנוניים של העולם היווני עד נפילת הממלכה הביזנטית, יורשתה של האימפריה הרומית המזרחית, בשנת 1453.

    במערב אירופה, ששפתה המובילה הייתה לטינית, המצב היה שונה. מתקופת אוגוסטוס (המאה הראשונה לפנה"ס) ה"איינאיס" של ורגיליוס, אשר גם חיקתה את האפוסים ההומריים וגם התחרתה בהם, הייתה לאפוס הלאומי של רומא אשר ענה באופן מושלם על צרכיה התרבותיים, החינוכיים והאידאולוגיים.

    במהלך ימי הביניים היה ורגיליוס מוכר לכול במערב בעוד שהומרוס הפך לשם בלבד. דנטה אליגיירי (1321-1265) מכנה אמנם את הומרוס "משורר ריבון" – Omero poeta sovrano, הוא אף מכיר את סיפורו של אודיסאוס ("התופת" 26), אך הוא ובני־זמנו לא נחשפו ל"איליאדה" או ל"אודיסיאה" באופן ישיר.

    התרגום הראשון של שירת הומרוס לפרוזה לטינית נעשה עשורים אחדים לאחר מותו של דנטה. הטקסט המקורי, יחד עם טקסטים אחרים מיוון העתיקה, חזר להיות נגיש במערב רק בתקופת הרנסנס.

    אך "האיליאדה" ו"האודיסיאה" הן לא רק טקסטים קאנוניים. הן גם יצירות ספרות גדולות ששימשו מקור השראה ונושא לחיקוי לדורות של משוררים ביוון וברומא. עם המעבר לעת החדשה, היה הפן הזה של השירה ההומרית למוקד עניינם של היוצרים והקהל כאחת.

    שירת הומרוס הפכה לנכס צאן ברזל לא רק של תרבות המערב אלא גם של התרבות העולמית. סיפוריהם של אכילס ואגממנון, הקטור ואנדרומכה, אודיסאוס ופנלופה ממשיכים לרגש מיליוני קוראים וצופים ברחבי העולם ולשמש מקור השראה ליוצרים (ראו גם אחרית דבר).

    לעמוד הספר
  • היהודים של מלך ספרד

    אוראן 1669-1509

    ז'אן פרדריק שוֹבּ

    מבצע! עטיפת הספר

    יותר ממאה וחמישים שנה לאחר גירוש יהודי ספרד ב-1492, הוסיפו יהודים לחיות בטריטוריה ספרדית, לא כשוהים בלתי חוקיים, אלא בחסותם של המלכים הקתולים של ספרד. הקהילה היהודית של אוראן (באלג'יריה של היום) התקיימה בגלוי, על מנהגיה, על מוסדותיה ובהם בית הכנסת, בממלכה שהכריזה על עצמה כמטוהרת מלא-נוצרים.

     

    היהודים של מלך ספרד

    אוראן 1669-1509

    79.00 63.00 היהודים של מלך ספרד - אוראן 1669-1509
    הוסף לסל

    על הספרז'אן פרדריק שוֹבּמתוך הספר
    X

    היהודים של מלך ספרד

    על הספר

    תיאור

    יותר ממאה וחמישים שנה לאחר גירוש יהודי ספרד ב-1492, הוסיפו יהודים לחיות בטריטוריה ספרדית, לא כשוהים בלתי חוקיים, אלא בחסותם של המלכים הקתולים של ספרד. הקהילה היהודית של אוראן (באלג'יריה של היום) התקיימה בגלוי, על מנהגיה, על מוסדותיה ובהם בית הכנסת, בממלכה שהכריזה על עצמה כמטוהרת מלא-נוצרים.

    הקיום הזה, הבלתי אפשרי לכאורה, התאפשר משום שהיהודים שימשו, כמו בימי הרקונקוויסטה, כמתווכים בין העולמות המתנגשים של הסהר והצלב. בזכות שליטתם בערבית ובקסטיליאנית, בקודים התרבותיים של שתי החברות ובפוליטיקה הפנימית המורכבת שלהן, יכלו היהודים למלא תפקידים חיוניים לעיר המבצר הספרדית.

    בתמורה הורשו לחיות חיים "נורמליים" , חופשיים במידה רבה מרדיפה ומהטרדה. אלא שהחריג הזה לא יכול היה להאריך ימים. מושל חדש בקש לזכות בכבוד של גירוש היהודים האחרונים מאדמה ספרדית.

    בעצה אחת עם האינקוויזיטור הראשי, הוא שכנע את המלכה העוצרת, כי נוצרים יוכלו מעתה למלא את תפקידי התיווך וכי באה העת לסלק את אויבי המשיח מאוראן.

    ב-1669 הקיץ הקץ על השריד האחרון של ה-conviviencia הספרדית.
    זהו פרק בלתי מוכר ומרתק בהיסטוריה של היהודים בצפון אפריקה.

    ז'אן פרדריק שוב (Jean-Frédéric Schaub) הוא פרופסור להיסטוריה ספרדית ב- Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales שבפריז.

    בין ספריו, "צרפת הספרדית", "פורטוגל בימי הרוזן-דוכס
    אוליוורס", "האם יש לאירופה היסטוריה? ו"הנסיך אורנוקו".

     

    היהודים של מלך ספרד | דניאל הרשנזון
    מתווכים תרבותיים בעידן אימפריאלי

    ב־ 1591 , תשעים ותשע שנים אחרי שאיזבלה מלכת קסטיליה חתמה על צו גירושם של יהודי ספרד, הגיש היהודי יעקב קנשׂינו תלונה בבית המשפט נגד הפקיד הנוצרי פדרו ברמודס דה וייאסנטה .(Bermudez de Villasante) קנשינו, המתורגמן של מלך ספרד, מראשי הקהילה היהודית במושבה הספרדית אוראן בצפון אפריקה, טען כי ברמודס טפל עליו כי ריגל למען השלטון המוסלמי באלג'יר.

    תלונתו של קנשׂינו הובילה למעצרו של ברמודס ולהגלייתו לשנתיים למרס אל־כביר, מושבת־נמל ספרדית סמוכה לאוראן. לקנשׂינו, כך מתברר, היו קשרים מסועפים בקרב פקידי הממשל הנוצריים באוראן. ברמודס ערער על ההחלטה בבית המשפט העליון בגרנדה בתקווה שערכאה משפטית זו תהפוך על פיה את גזר הדין שנקבע באוראן. קנשׂינו ידע שסיכוייו גבוהים יותר אם יובא ענינו בפני מועצת המלחמה במדריד – הערכאה השיפוטית הצבאית העליונה באימפריה הספרדית, שעם אחדים מחבריה טיפח קשרים הדוקים.

    הוא טען אפוא כי מועצה זו ולא בית המשפט העליון בגרנדה היא ערכאת הערעור הראויה. קנשינו סירב להעיד בשבועה במהלך המשפט, ביודעו שהאלקלדה מאיור (Alcalde mayor), נושא המשרה האזרחית הגבוהה מטעם המלך במועצה העירונית באוראן, תומך בו. ואכן, המתורגמן היהודי יצא מן המשפט כשידו על העליונה: הוא ניצח בתיק ולאור הוצאות המשפט תבע התחייבות שלעולם לא יערערו שוב על המוניטין שלו, כמו גם תוספת לשכרו כמתורגמן המלכותי באוראן.

    קיומה של קהילה יהודית תחת שלטון ספרדי כעשרים שנה לאחר גירוש היהודים מספרד ב־ 1492 עשוי להפתיע את הקורא העברי. יהודים שלא הורשו לחיות בספרד ואנוסים נרדפו על ידי האינקוויזיציה, אך במושבות הספרדיות בצפון אפריקה המשיכו יהודים לחיות בחסות הכתר הספרדי. הקהילה היהודית באוראן לא הייתה חריגה. הסְפָר הדרומי של ספרד, בצפון אפריקה, יצר מציאות שהייתה בלתי אפשרית באזורים אחרים של הממלכה.

    ראשיהן של קהילות אלו ביקרו תדירות בספרד "המטוהרת" לכאורה מיהודים, בתוקף התפקידים שמילאו ובמסגרת מערכות היחסים שניהלו עם הנוצרים ובינם לבין עצמם. ראשי הקהילות היהודיות בצפון אפריקה מילאו תפקידי מפתח במושבות ותיפקדו כמתווכים – במובן הרחב ביותר של המילה – בין הספרדים לבין המוסלמים. קנשׂינו ויהודים אחרים פעלו כמתרגמים וכמתורגמנים, כנושאים ונותנים על הסכמי שלום מול השבטים הערבים, כסוחרי עבדים, כספקי מזון וציוד, כפודי שבויים נוצריים וכמלווי כספים. שליטתם בספרדית ובערבית, כמו גם בקודים התרבותיים של החברה הספרדית והצפון אפריקאית, בנבכי האדמיניסטרציה, המשפט והפוליטיקה הספרדים, הכשירו אותם למלא תפקידים אלו.

    חשיבותם כמתווכים מסבירה את המעמד שלו זכו, את קשריהם המסועפים עם בכירי האצילים של אוראן וספרד, ואת חוסר נכונותם להתפשר אל מול התקפות של נוצרים. ספרו של ז'אן פרדריק שוֹבּ, היהודים של מלך ספרד, מגולל בשלושה פרקים את תולדות הקהילה היהודית באוראן – החשובה במושבות הספרדיות בצפון אפריקה.

    שוֹבּ, פרופסור חבר בבית הספר ללימודים גבוהים במדעי החברה בפאריס, מחשובי החוקרים של ההיסטוריה הפוליטית והמשפטית של העת החדשה המוקדמת ומן המבקרים המרכזיים של ההיסטוריוגרפיה הפוליטית המסורתית, מתמחה בהיסטוריה של פורטוגל ושל האימפריה הספרדית. הניתוח שהוא מציע בהיהודים של מלך ספרד ניזון מתובנות שפיתח בספרו פורטוגל בתקופת הרוזן־דוכס דה אוליווארס: הקונפליקט בין תחומי השיפוט כמימוש של הפוליטיקה, שבו טען כי העצמאות שבה זכתה פורטוגל (שנשלטה ע"י הכתר הספרדי מאז 1640-1581) לא היתה תוצאה של מאבק לאומי אלא של משא ומתן על תחומי שיפוט.

    גם בהיהודים של מלך ספרד, טוען שוֹבּ כי הסכסוכים והבריתות שפילגו את החברה האוראנית לא חפפו גבולות דתיים או לאומיים והתבססו על אינטרסים אישיים, כלכליים ואחרים, וכי קיומה של הקהילה היהודית התאפשר במידה הודות לריבויין של סמכויות שיפוט מקבילות ולשליטתם של היהודים בקודים האדמיניסטרטיבים של סמכויות אלו.

    הפרק הראשון בספר בוחן את כינון הקהילה תחת שלטון ספרדי. לפני כיבושה של אוראן על ידי הספרדים ב־ 1509 , חיו בה יהודים תחת שלטון מוסלמי. הכיבוש קטע את חייהם והם נאלצו לעזוב את העיר יחד עם המוסלמים. זמן קצר אחר־כך, חזרו משפחות אחדות לעיר ועם הזמן הפכו לקהילה של ממש שחיה בעיר עד לגירושה בשנת 1669 .

    קיומה של קהילה יהודית בספרד שגירשה את יהודיה ב־ 1492 הוצדק מתוקף כישוריהם הלשוניים של אנשיה שהוגדרו חיוניים לספרדים בצפון אפריקה. מעמדם של היהודים מעולם לא הוסדר בחקיקה. בכל דור נאלצו היהודים להצדיק מחדש את נוכחותם ולשכנע את הנוצרים שהתפקידים שמילאו עודם חיוניים לקיומה של מושבת הסְפָר. בפרק השני של הספר, מתמקד שוֹבּ בסכסוך רב השנים בין שתי המשפחות החזקות בקהילה, קנשׂינו ושׂשׂפורטשׂ, שהתחרו ביניהן על משרת המתורגמן של מלך ספרד.

    שוֹבּ משחזר את טיבה של הקהילה באמצעות בחינת הסכסוכים שפילגו אותה, האסטרטגיות החברתיות והפוליטיות שבהן נקטו ראשיה, בני קנשׂינו ושׂשׂפורטשׂ, הבריתות שטוו בינם לבין עצמם ואלו שטוו בינם לבין הנוצרים. שחזורן של הלוגיקות החברתיות שאיחדו וחצו את הקהילה היהודית חושף פיצול דומה בחברה הנוצרית באוראן. בפרק השלישי מנתח שוֹבּ את הגירוש של 1669 משלוש נקודות מבט. האנטישמיות שאפיינה את החברה הספרדית נוצרית היוותה את הנדבך האידיאולוגי שאפשר את הגירוש, אולם היא אינה מסבירה מדוע גורשו היהודים דווקא ב־ 1669 ולא קודם לכן.

    הנדבך השני בהסבר מבוסס על התקדימים לגירוש, כלומר על תוכניות הגירוש שהציעו מושלים כלליים החל ב־ 1591 , ועל בחינת פעילותה של ועדה שהוקמה חמש עשרה שנה לפני הגירוש במטרה לבחון נימוקים בעדו ונגדו. לבסוף, שוֹבּ מצביע על הנסיבות הפוליטיות במדריד, באנדלוסיה ובאוראן כגורמים הספציפיים להוצאתה לפועל של תוכנית שהועלתה מספר פעמים בעבר, אך נגנזה בכל פעם.

    למרות גודלה המצומצם של הקהילה (במאה השבע עשרה היוו היהודים כעשרה אחוז מאוכלוסיית אוראן ובעת גירושם מנו 476 נפשות), הגיעו לידינו תעודות היסטוריות רבות, בעברית ובספרדית, המתייחסות אליה. מקורות עבריים מעידים על פעילותם של יהודי אוראן באיסוף תרומות לקהילות ארץ־ישראל ואת עזרתם בפדיון יהודים שנשבו על ידי שודדי־ים.

    המקורות הללו זורים אור על היחסים בין קהילות ארץ־ישראל לבין הקהילות היהודיות בצפון אפריקה אך אינם מגלים דבר על היחסים בין חברי הקהילה לבין עצמם ובינם לבין הרשויות הנוצריות. התעודות הספרדיות שבהן משתמש שוֹבּ ביהודים של מלך ספרד לעומת זאת כוללות את התכתובת בין המושלים הכלליים של אוראן לבין מועצות המדינה והמלחמה, מסמכי אינקוויזיציה, ודוחות ביקורת על האדמיניסטרציה של אוראן. כדי להשלים את התמונה, בחן שוֹבּ מאות מכתבים, בקשות ותביעות שהפנו ראשי הקהילה לאישים ולרשויות שונות בספרד. המקורות משקפים את האופן שבו ייצגו יהודי אוראן את עצמם, את בעלי בריתם ואת יריביהם.

    כך לדוגמה, ספר שפרסם יעקב קנשׂינו במדריד, שבו מנה את השירותים שהוא ומשפחתו סיפקו לכתר, מלמד אותנו הן על האיש והן על פעילותו. הספר גם שימש כגורם במאבק הכח שבו היה מעורב קנשׂינו. באמצעות פרסומו, ביקש קנשׂינו לשכנע את נושאי המשרות במדריד להפקיד את משרת המתורגמן בידיו ולא בידי בני שׂשׂפורטשׂ. ביהודים של מלך ספרד שוֹבּ מנתח את המסמכים לא רק כאמצעי ללמוד את המציאות שאותה הם מתארים, אלא גם כרכיבים בדינמיקה היסטורית שאותה מחבריהם ביקשו לעצב.

    מאיר בניהו, שחקר מקורות עבריים לתולדות הקהילה היהודית באוראן, טען כי "מן התעודות הספרדיות עולה דמות של אנשים תאבי קירבה אל השלטון, בעלי חנופה שאינם יראים מביזוי והשפלה." שוֹבּ בוחן מחדש את התעודות כדי לנתח את המאבק סביב משרת המתורגמן של המלך, על הכוח שנלווה למשרה. מאבק זה פילג את הקהילה במהלך המאה ה־ 17 . שוֹבּ משחזר בדקדקנות את הבריתות שכרתו בני קנשׂינו ובני שׂשׂפורטשׂ, אלו נגד אלו, ואת הבריתות שיצרו עם נוצרים. והתמונה של הקהילה היהודית שהוא מצייר אינה אידילית:

    העובדה [היא] שהקהילה היהודית באוראן היא מיקרו־חברה ככל חברה אחרת, חברה שבה הסולידריות הפנימית נוכח איומים חיצוניים אינה מלכדת את אנשיה כאילו היו חיילי רגלים באותה יחידה. קנאות, יריבויות, בגידות, חיפושי תמיכה בקרב הנוצרים והמוסלמים נגד יריבים יהודים כמוהם – אלה הדברים שחושף המאבק בין שני בתי־האב. קיומו של המאבק הממושך הוא באופן פרדוכסלי ביטוי למעין נורמליות במצבם של יהודי אוראן.

    התנהלותם של בני קנשׂינו ושׂשׂפורטשׂ בסכסוך עשויה להפתיע את הקורא. חברי הקהילה באוראן לא ראו את עצמם כחסרי ישע וידעו לקדם את ענייניהם במגוון דרכים. במקום לתאר את היהודים כ"תאבי קירבה אל השלטון" וחנפנים, כפי שעושה בניהו, מציג שוֹבּ את מנהיגי הקהילה כמי שעושים שימוש יצירתי ומעורר התפעלות במשאבים הפוליטיים והחברתיים שעמדו לרשותם.

    בנתחו את כוחם של בני קנשׂינו ושׂשׂפורטשׂ, משחזר שוֹבּ בקפדנות את הבריתות שכרתו עם קואליציות נוצריות באוראן ועם בכירי האצולה הקסטיליאנית בספרד. לטענתו, הצליחו יהודי אוראן להשיג עמדות כוח והשפעה בזכות יכולותיהם הלשוניות ובזכות שליטתם בקודים התרבותיים והאדמיניסטרטיביים של אלג'יר, מרוקו והאימפריה הספרדית ובזכות הקשרים שטיפחו עם יהודים ומוסלמים באיזור הים־התיכון. שוֹבּ מתאר את יחסי היהודים עם הנוצרים ובינם לבין עצמם כתהליך דינמי. עם השנים,

    נוצרים למדו ערבית ופעלו לצד היהודים כמתורגמנים בעמדות פחות בכירות מאלה של היהודים. עובדת הימצאותם של נוצרים יודעי ערבית, חייבה את היהודים לשכלל את האופן בו הציגו עצמם כחיוניים לשלום העיר. הסברו של שוֹבּ מעלה שלוש שאלות.

    ראשית, האם קשרי היהודים עם המוסלמים, קשרים שבזכותם הפכו לחיוניים עבור הספרדים, לא היו תלויים במעמדם בחצר המלוכה הספרדית?

    שנית, איזה תפקיד מילא האופן שבו הציגו היהודים את כוחם במשא ומתן מול הנוצרים ומול המוסלמים?

    שלישית, באיזו מידה נובעת הערכתו של שוֹבּ בדבר כוחם של היהודים בקרב המוסלמים מנקודת מבט המבוססת באופן בלעדי על מקורות ספרדיים?

    מסמכים חדשים מעידים כי לא רק היכולות הלשוניות, אלא גם מעמדם כבני חסותו של המלך וגם האופן שבו ייצגו את מעמדם, איפשרו ליהודים לתפקד במרחב הנוצרי־מוסלמי.

    מכתבו של יהוא שׂשׂפורטשׂ למלך ספרד מספטמבר 1612 , מציג את היהודים האוראנים כפועלים בין הנוצרים לבין המוסלמים. יהוא, שמשפחתו הילוותה והעניקה סכומי כסף גדולים למושלים הכללים, לפרטים באוראן ולאצילים בממלכה, פנה למלך בבקשה שיגדיל את משכורתו אך נענה בשלילה. בתגובה הוא ביקש מן המלך:

    [ש]ייקח בחשבון כי הנכסים העיקריים שיש לו [והמאפשרים] לו להמשיך לשרת ]את המלך[, הם ההגנה והחסד של הוד מלכותו. וכשבני אומתו – שהוא ואביו הם מראשיה בערים הבצורות הללו – והמוּרים חבריו ובני בריתו שעמם יש לו קשרי חברות ושאיתם הוא נמצא בקשר מכתבים מתמיד, יראו אותו שב בידיים ריקות, בלא שהוד מלכותו ציווה להעניק לו מחסדו, יסיקו בחשדנותם שאין הוא זוכה להגנתו ולחסדו של הוד מעלתו.

    מכיוון שאינם בוחנים את הדברים לאשורם אלא רק את תוצאותיהם, הם עלולים להפסיק לספק לו ידיעות ולהפסיק להתכתב עמו כפי שנהגו. כך הדבר גם באשר לתושבי העיר אוראן, שאופיים הוא כזה שאם יראו אותו שב בידיים ריקות ינהגו בו באכזריות.

    יהוא מזכיר אפוא למלך שקשריו וקשרי בני משפחתו עם הערבים מבוססים על מה שחושבים באלג'יר או בערים אחרות על מעמדו במדריד כדי שיוכל לשמר ולחזק את מעמדו בקרב המוסלמים, עליו להראות כי מעמדו בחצר המלך איתן וכי המלך מעניק לו מחפצו. המכתב מצביע אמנם על שבריריות כוחם של היהודים ועל האופן שבו ביססו את השפעתם בצפון אפריקה בשירות הספרדים, אך גם מראה כי זכו לכוח באלג'יר, בתלמסאן ובמרכזים צפון אפריקאים אחרים בזכות מעמדם באוראן ובמדריד.

    יחסי הכוח בסְפָר הספרדי ומיקומם היחסי של היהודים בו, כפי שהם משתקפים במכתב, מעוררים תהיה אם אין המקורות הספרדים מעוותים את המציאות שאותה הם מתארים. חלק הארי של המחקר על אוראן ועל יהודי אוראן מבוסס על מקורות ספרדים. היהודים נראים בהם כאילו עיקר פעילותם הכלכלית והחברתית כוונה לחצר המלך במדריד. סביר להניח שהקשרים של בני שׂשׂפורטשׂ, קנשׂינו ומשפחות יהודיות אחרות מאוראן עם יהודים וערבים מאלג'יר ומסביבתה, ייצרו מספר רב של מכתבים ובקשות בערבית ואולי אף בתורכית.

    בחינה של מקורות אלו הייתה יכולה להעניק לנו תמונה מלאה יותר של האופן שבו כוחם של היהודים נסמך על הדרך שבה גם הערבים וגם הנוצרים תפשו אותו. מצב הידע שלנו על מקורות מוסלמים בצפון אפריקה של התקופה אינו מאפשר לנו עדיין להשלים את הדיון בנושא.

    אחד החלקים המרתקים בדיון שמציע שוֹבּ נוגע לנסיבות הגירוש של 1669. באוראן ובמדריד החלו לדון באפשרות של גירוש חלקי או מלא של יהודי אוראן כבר ב־ 1591. מדוע אפוא גורשו היהודים רק ב־ 1669? על אף האנטישמיות הטבועה בחברה הספרדית, היהודים לא סברו שיגורשו, כפי שניכר מהשקעותיהם הכלכליות והחברתיות באוראן וסביבותיה ובספרד. שוֹבּ מייחס את הגירוש לפעילותם הנחרצת של שני אנשים – חביבהּ של המלכה (ודמות מרכזית במועצת המדינה) האב ניתארד (Nithard), והמושל הכללי של אוראן, המרקיז דה לוס וֶלֶס (Velez).

    כל אחד מהם פעל ממניעיו הוא. ב־ 1656 הוקמה ועדה שתפקידה היה לבחון את הדוחות הקודמים בעניין אפשרות הגירוש, ולשקול את נימוקי התומכים והמתנגדים לגירוש. במדריד נשמעו קולות לכאן ולכאן – מועצת המדינה תמכה בתוכנית הגירוש ומועצת המלחמה התנגדה לה. לטענת שוֹבּ, עוצמתו של האב ניתארד, האינקוויזיטור הראשי במועצת המדינה, לצד חולשתו במרכזי כוח ספרדים אחרים, היא שדחפה אותו לתמוך בגירוש על מנת לרשום לזכותו נקודות במאבקיו נגד מתנגדיו הפוליטיים.

    נוסף על כך, העובדה שהמרקיז דה לוס ולס, המושל הכללי באוראן, היה גם האציל הבכיר וראש נושאי המשרות המלכותיות במורסיה שבדרום ספרד, הייתה מרכזית להצלחת ביצוע הגירוש. בניגוד למושלים הכלליים שקדמו לו, מורסיה הייתה האזור האחראי על משלוח כוח אדם לאוראן. ולס הפעיל לחץ על סגנו במורסיה קרלוס אנטוניו קאלונה (Calona), מושל קרטחנה, לפעול לביצוע הגירוש. בכירותו במורסיה איפשרה לו לחייב את קאלונה לציית לו, על אף שכמושל קרטחנה היה קאלונה כפוף קודם כל למועצת המלחמה, הסמכות השיפוטית הצבאית העליונה באימפריה הספרדית.

    כך, יכול היה לוס ולס לגייס את המשאבים שנדרשו לביצוע הגירוש למרות התנגדותה של מועצת המלחמה.

    אחד משני הגורמים שאחראים לגירוש, מאבקו הפוליטי של האב ניתארד, היה אפוא חיצוני לסוגיות הקשורות בנוכחותם של יהודים על אדמה ספרדית. הגורם השני, כוחו של המרקיז דה לוס ולס בדרום ספרד ובאוראן, קשור למבנה המשפטי שאפיין את האימפריה הספרדית בעת החדשה המוקדמת, אשר התאפיין בריבוי סמכויות ותחומי שיפוט. העובדה שהמרקיז דה לוס ולס, מושל אוראן, היה בעל הסמכות השיפוטית הבכירה במורסיה, איפשרה לו לצוות על סגנו, מושל קרטחנה, לציית להוראות כנגד עמדתה של מועצת המלחמה.

    ריבוי סמכויות שיפוט חופפות בעלות אינטרסים מנוגדים איפשרו גם את הישרדותם של היהודים. ראשי הקהילה ידעו לנצל את המבנה המשפטי המסורבל לטובתם ולפנות לסמכות השיפוטית הדתית בשעה שביקשו לעקוף את הפקידות האוראנית, או למועצת המלחמה בשעה שביקשו לעקוף את מושל אוראן. אולם אותו מבנה משפטי שסייע להם להתגונן ממתקפות מתנגדיהם הוא שאיפשר בסופו של דבר למתנגדיהם לגרשם.

    מה עלה בגורל היהודים לאחר שגורשו? ראשי הקהילה בחרו לעזוב לעיר החופשית (Villa franca) ניס (אז ניצה) שנשלטה על ידי עמנואל השני, דוכס סבויה. במטרה לחזק את כלכלתו וכוחו, ובדומה לשליטים איטלקיים אחרים בני התקופה, התיר הדוכס ליהודים להשתקע בניס. ב־ 16 באפריל 1669, עלו היהודים על סיפון הספינה שנועדה להביאם לניס. מזג האוויר מנע מרב החובל להפליג, והיהודים נותרו דחוקים על הסיפון בנמל אוראן כשבוע נוסף. כאשר הגיעו לניס, התברר שמדיניותו של הדוכס כלפי היהודים הייתה פחות נדיבה מכפי שציפו המגורשים. הוא התיר רק לעשירי הקהילה להשתקע בעיר. השאר, יותר מ־ 300 איש, המשיכו לליבורנו.

    ישנם סימנים לנוכחות יהודית באוראן גם בשנים שלאחר הגירוש, אך מעט ידוע עליה. ב־ 1707, זמן קצר לפני שהספרדים איבדו את אוראן לעותמאנים, גורשו שמונה יהודים מהעיר.** מלבד שמו של המושל הכללי שגירשם, פדרו אספינוסה דה לוס מונטרוס (Monteros), לא ידוע דבר על הנסיבות שבהן התיישבו בעיר או על הסיבות שבעטיין גורשו. שנה מאוחר יותר, ב־ 1708 , נפלה אוראן לידי העותמאנים, והיהודים חזרו לעיר. לא ברור אם מדובר בקרוביהם של מגורשי 1669, או ביהודים תושבי אלג'יר וערים מוסלמיות אחרות שכנות לאוראן. כך או כך, כשכבשו הספרדים את אוראן מחדש ב־ 1732 גירשו שוב את היהודים שמצאו בעיר.

    ומה לגבי הקהילה היהודית שגורשה ב־ 1669 ? העשירים והחזקים שבין היהודים – אלה שנותרו בניס – לא ויתרו על רכושם ועל זכויותיהם המשפטיות. במסמך מ־ 22 ביולי 1676, פנה הדוכס מחובנסאדו (Jovenzado), השגריר הספרדי בסבויה, למועצת המדינה וביקש תעודת מסע בתוקף לשנה עבור עזיזה אל־עייש ויהודים אחרים מניס שביקשו לחזור לאוראן על־מנת להסדיר את ענייני הרכוש שהותירו שם.

    האם זכו עזיזה והיהודים שייצגה במבוקשם? הבקשה לא נדחתה אך גם לא אושרה, לפחות לא בזמן הקרוב להגשתה, ולא ידוע אם העותרים הצליחו לחזור לאוראן. מכל מקום, עצם הגשתה של העתירה מעיד על יוזמתם של יהודי אוראן ועל סירובם להתבטל בפני השלטונות הנוצריים אחרי הגירוש.

    בהתמקדותו בהיסטוריה של הקהילה היהודית באוראן מראשיתה ב־ 1509 , כעשרים שנה לאחר גירוש ספרד (1492), ועד לסופה ב־ 1669 , זונח שוֹבּ את דימוי היהודים כקורבנות. שוֹבּ ממקם את היהודים במישור אחד עם קהילות אחרות המוגדרות על בסיס דתי או אתני, אשר בדומה ליהודים, מילאו תפקידי תיווך תרבותי בים־התיכון בעידן אימפריאלי. למשל, נוצרים שהתאסלמו, יוונים, ארמנים ושבויים. כך הקהילה מתוארת כגוף חי שיש בו מאבקים פנימיים לצד הניסיון לשמור על חיי קהילה יהודית בסביבה עוינת.

    היהודים של מלך ספרד מראה שיכולתם למלא תפקידי תיווך בין הנוצרים לבין המוסלמים הייתה גורם משפיע בהישרדותם כקהילה. אך ניתוחו מזהיר אותנו מלייחס יכולות תיווך מהותיות ליהודים. משלב מוקדם בהיסטוריה של הקהילה נמצאו נוצרים שיכלו להחליפם, וסביר כי היו גם מוסלמים שיכלו למלא תפקידים דומים.

    היהודים נאלצו להיאבק על מקומם ועל תפקידי התיווך שמילאו ושהצדיקו את קיומם, לשמר במאמץ את שהשיגו, להגדיל את נתח העמדות שמילאו ולעיתים להפסיד חלק מהן. הניתוח שמציע היהודים של מלך ספרד הוא מופת של כתיבה היסטורית. הוא פותח לקורא העברי צוהר אל פן לא ידוע של היסטוריה יהודית ומציע היסטוריזציה רדיקלית של הקהילה היהודית באוראן ושל יחסיה עם ספרד בעת החדשה המוקדמת.

    הערה על שמות מקומות ואנשים
    בתקופה שבה עוסק הספר, השפה הספרדית עדיין לא עברה סטנדרטיזציה, ואותם שמות־עצם, פעלים או תארים אויתו בצורות שונות, לא רק בידי מחברים שונים אלא לעיתים גם בידי מחבר אחד ואפילו באותו המסמך. הדבר נכון גם לגבי שמות פרטיים ושמות מקומות.

    את שם העיר סאוטה, לדוגמה, יש לאיית בספרדית מודרנית כ־ Ceuta . אולם בתעודות בנות התקופה שם העיר אוית כ־ Zeuta ,Seuta ,Cebta ,Cepta וכדומה. שמות עבריים וערבים מעוררים בעיות ייחודיות. רבים מהם מורכבים מהגאים שאינם בשימוש בספרדית, לדוגמה: הצלילים 'ש' או 'ה'.

    כאשר בני התקופה אייתו שמות אלו במסמכים בספרדית הם נדרשו ליצירתיות חסרת כללים. התוצאה היא ששם כ־'משה' או 'מוסא' מופיע בתעודות כ־” “Muji וכ־” Muxi “ ו'בן עייש' מופיע כ־” “Ben Aix” ,“Binuas” ,“Beniax” ,“Benicaix ו־” Hijo de Aix “. שוֹבּ ואחרים שכתבו על הקהילה היהודית בשפות לועזיות העתיקו את השמות היהודים והערבים כפי שאויתו בתעודות הספרדיות. התרגום לעברית אינו מאפשר זאת ומחייב לקבוע, לדוגמא, ש־” “Binuas או ” Benicaix “ הם 'בן עייש'.

    כאשר הפער בין האיות במסמכים הספרדים לעברית אינו מובן מאליו צירפנו בסוגריים את השם כפי שאוית במקור. ברשימת השמות בנספח הראשון, כאשר לא היינו בטוחים בנוגע לשם ולתעתיק העברי, ציינו זאת בסימן שאלה. את השמות 'קנשׂינו' ו'שׂשׂפורטשׂ' אייתנו עם 'שׂ' ולא עם 'ס' מפני שכך אייתו את השם בני המשפחה בתעודות עבריות מן התקופה.

    פרופסור מישל אביטבול ופרופסור סיריל אסלנוב סייעו בתעתוק השמות היהודים ודוקטור טל שובל בתעתוק השמות הערבים. אני מודה להם על עזרתם, אך כל טעות שנפלה בתעתוק השמות או בעריכה היא כמובן באחריותי.

    דניאל הרשנזון

    ההערות ומראי המקום מגוף הטקסט שבספר הושמטו בגרסה זו..

    ביקורות ועוד

    הספר ראה אור בחודש דצמבר 2011.

    היהודים של מלך ספרד
    אוראן 1669-1509
    מאת: ז'אן פרדריק שוֹבּ

    מהדורה ראשונה: דצמבר 2011

    מצרפתית: אביטל ענבר
    עריכה מדעית: דניאל הרשנזון
    עיצוב עטיפה: יעל בר־דיין
    טיפוגרפיקה: שפי פז, אגתה

    מהדורה עברית זו תורגמה והוצאה לאור בסיועה הנדיב של קרן נדב

    כריכה רכה
    237 עמודים

    מסת"ב: 978-965-7241-50-9

    Les juifs du roi d'Espagne
    Jean-Frédéric Schaub

    Traduit du francais par Avital Inbar

    Published with the generous support of NADAV Fund

    ISBN: 978-965-7241-50-9

     

    עטיפת הספר

    היהודים של מלך ספרד

    79.00 63.00

    יותר ממאה וחמישים שנה לאחר גירוש יהודי ספרד ב-1492, הוסיפו יהודים לחיות בטריטוריה ספרדית, לא כשוהים בלתי חוקיים, אלא בחסותם של המלכים הקתולים של ספרד. הקהילה היהודית של אוראן (באלג'יריה של היום) התקיימה בגלוי, על מנהגיה, על מוסדותיה ובהם בית הכנסת, בממלכה שהכריזה על עצמה כמטוהרת מלא-נוצרים.

     

    לעמוד הספר
    X

    היהודים של מלך ספרד

    המחברים

    ז'אן פרדריק שוב (Jean-Frédéric Schaub) הוא פרופסור להיסטוריה ספרדית ב- Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales שבפריז.

    בין ספריו, "צרפת הספרדית", "פורטוגל בימי הרוזן-דוכס
    אוליוורס", "האם יש לאירופה היסטוריה? ו"הנסיך אורנוקו".

     

    לעמוד הספר
    X

    היהודים של מלך ספרד

    מתוך הספר

    היהודים של מלך ספרד | דניאל הרשנזון
    מתווכים תרבותיים בעידן אימפריאלי

    ב־ 1591 , תשעים ותשע שנים אחרי שאיזבלה מלכת קסטיליה חתמה על צו גירושם של יהודי ספרד, הגיש היהודי יעקב קנשׂינו תלונה בבית המשפט נגד הפקיד הנוצרי פדרו ברמודס דה וייאסנטה .(Bermudez de Villasante) קנשינו, המתורגמן של מלך ספרד, מראשי הקהילה היהודית במושבה הספרדית אוראן בצפון אפריקה, טען כי ברמודס טפל עליו כי ריגל למען השלטון המוסלמי באלג'יר.

    תלונתו של קנשׂינו הובילה למעצרו של ברמודס ולהגלייתו לשנתיים למרס אל־כביר, מושבת־נמל ספרדית סמוכה לאוראן. לקנשׂינו, כך מתברר, היו קשרים מסועפים בקרב פקידי הממשל הנוצריים באוראן. ברמודס ערער על ההחלטה בבית המשפט העליון בגרנדה בתקווה שערכאה משפטית זו תהפוך על פיה את גזר הדין שנקבע באוראן. קנשׂינו ידע שסיכוייו גבוהים יותר אם יובא ענינו בפני מועצת המלחמה במדריד – הערכאה השיפוטית הצבאית העליונה באימפריה הספרדית, שעם אחדים מחבריה טיפח קשרים הדוקים.

    הוא טען אפוא כי מועצה זו ולא בית המשפט העליון בגרנדה היא ערכאת הערעור הראויה. קנשינו סירב להעיד בשבועה במהלך המשפט, ביודעו שהאלקלדה מאיור (Alcalde mayor), נושא המשרה האזרחית הגבוהה מטעם המלך במועצה העירונית באוראן, תומך בו. ואכן, המתורגמן היהודי יצא מן המשפט כשידו על העליונה: הוא ניצח בתיק ולאור הוצאות המשפט תבע התחייבות שלעולם לא יערערו שוב על המוניטין שלו, כמו גם תוספת לשכרו כמתורגמן המלכותי באוראן.

    קיומה של קהילה יהודית תחת שלטון ספרדי כעשרים שנה לאחר גירוש היהודים מספרד ב־ 1492 עשוי להפתיע את הקורא העברי. יהודים שלא הורשו לחיות בספרד ואנוסים נרדפו על ידי האינקוויזיציה, אך במושבות הספרדיות בצפון אפריקה המשיכו יהודים לחיות בחסות הכתר הספרדי. הקהילה היהודית באוראן לא הייתה חריגה. הסְפָר הדרומי של ספרד, בצפון אפריקה, יצר מציאות שהייתה בלתי אפשרית באזורים אחרים של הממלכה.

    ראשיהן של קהילות אלו ביקרו תדירות בספרד "המטוהרת" לכאורה מיהודים, בתוקף התפקידים שמילאו ובמסגרת מערכות היחסים שניהלו עם הנוצרים ובינם לבין עצמם. ראשי הקהילות היהודיות בצפון אפריקה מילאו תפקידי מפתח במושבות ותיפקדו כמתווכים – במובן הרחב ביותר של המילה – בין הספרדים לבין המוסלמים. קנשׂינו ויהודים אחרים פעלו כמתרגמים וכמתורגמנים, כנושאים ונותנים על הסכמי שלום מול השבטים הערבים, כסוחרי עבדים, כספקי מזון וציוד, כפודי שבויים נוצריים וכמלווי כספים. שליטתם בספרדית ובערבית, כמו גם בקודים התרבותיים של החברה הספרדית והצפון אפריקאית, בנבכי האדמיניסטרציה, המשפט והפוליטיקה הספרדים, הכשירו אותם למלא תפקידים אלו.

    חשיבותם כמתווכים מסבירה את המעמד שלו זכו, את קשריהם המסועפים עם בכירי האצילים של אוראן וספרד, ואת חוסר נכונותם להתפשר אל מול התקפות של נוצרים. ספרו של ז'אן פרדריק שוֹבּ, היהודים של מלך ספרד, מגולל בשלושה פרקים את תולדות הקהילה היהודית באוראן – החשובה במושבות הספרדיות בצפון אפריקה.

    שוֹבּ, פרופסור חבר בבית הספר ללימודים גבוהים במדעי החברה בפאריס, מחשובי החוקרים של ההיסטוריה הפוליטית והמשפטית של העת החדשה המוקדמת ומן המבקרים המרכזיים של ההיסטוריוגרפיה הפוליטית המסורתית, מתמחה בהיסטוריה של פורטוגל ושל האימפריה הספרדית. הניתוח שהוא מציע בהיהודים של מלך ספרד ניזון מתובנות שפיתח בספרו פורטוגל בתקופת הרוזן־דוכס דה אוליווארס: הקונפליקט בין תחומי השיפוט כמימוש של הפוליטיקה, שבו טען כי העצמאות שבה זכתה פורטוגל (שנשלטה ע"י הכתר הספרדי מאז 1640-1581) לא היתה תוצאה של מאבק לאומי אלא של משא ומתן על תחומי שיפוט.

    גם בהיהודים של מלך ספרד, טוען שוֹבּ כי הסכסוכים והבריתות שפילגו את החברה האוראנית לא חפפו גבולות דתיים או לאומיים והתבססו על אינטרסים אישיים, כלכליים ואחרים, וכי קיומה של הקהילה היהודית התאפשר במידה הודות לריבויין של סמכויות שיפוט מקבילות ולשליטתם של היהודים בקודים האדמיניסטרטיבים של סמכויות אלו.

    הפרק הראשון בספר בוחן את כינון הקהילה תחת שלטון ספרדי. לפני כיבושה של אוראן על ידי הספרדים ב־ 1509 , חיו בה יהודים תחת שלטון מוסלמי. הכיבוש קטע את חייהם והם נאלצו לעזוב את העיר יחד עם המוסלמים. זמן קצר אחר־כך, חזרו משפחות אחדות לעיר ועם הזמן הפכו לקהילה של ממש שחיה בעיר עד לגירושה בשנת 1669 .

    קיומה של קהילה יהודית בספרד שגירשה את יהודיה ב־ 1492 הוצדק מתוקף כישוריהם הלשוניים של אנשיה שהוגדרו חיוניים לספרדים בצפון אפריקה. מעמדם של היהודים מעולם לא הוסדר בחקיקה. בכל דור נאלצו היהודים להצדיק מחדש את נוכחותם ולשכנע את הנוצרים שהתפקידים שמילאו עודם חיוניים לקיומה של מושבת הסְפָר. בפרק השני של הספר, מתמקד שוֹבּ בסכסוך רב השנים בין שתי המשפחות החזקות בקהילה, קנשׂינו ושׂשׂפורטשׂ, שהתחרו ביניהן על משרת המתורגמן של מלך ספרד.

    שוֹבּ משחזר את טיבה של הקהילה באמצעות בחינת הסכסוכים שפילגו אותה, האסטרטגיות החברתיות והפוליטיות שבהן נקטו ראשיה, בני קנשׂינו ושׂשׂפורטשׂ, הבריתות שטוו בינם לבין עצמם ואלו שטוו בינם לבין הנוצרים. שחזורן של הלוגיקות החברתיות שאיחדו וחצו את הקהילה היהודית חושף פיצול דומה בחברה הנוצרית באוראן. בפרק השלישי מנתח שוֹבּ את הגירוש של 1669 משלוש נקודות מבט. האנטישמיות שאפיינה את החברה הספרדית נוצרית היוותה את הנדבך האידיאולוגי שאפשר את הגירוש, אולם היא אינה מסבירה מדוע גורשו היהודים דווקא ב־ 1669 ולא קודם לכן.

    הנדבך השני בהסבר מבוסס על התקדימים לגירוש, כלומר על תוכניות הגירוש שהציעו מושלים כלליים החל ב־ 1591 , ועל בחינת פעילותה של ועדה שהוקמה חמש עשרה שנה לפני הגירוש במטרה לבחון נימוקים בעדו ונגדו. לבסוף, שוֹבּ מצביע על הנסיבות הפוליטיות במדריד, באנדלוסיה ובאוראן כגורמים הספציפיים להוצאתה לפועל של תוכנית שהועלתה מספר פעמים בעבר, אך נגנזה בכל פעם.

    למרות גודלה המצומצם של הקהילה (במאה השבע עשרה היוו היהודים כעשרה אחוז מאוכלוסיית אוראן ובעת גירושם מנו 476 נפשות), הגיעו לידינו תעודות היסטוריות רבות, בעברית ובספרדית, המתייחסות אליה. מקורות עבריים מעידים על פעילותם של יהודי אוראן באיסוף תרומות לקהילות ארץ־ישראל ואת עזרתם בפדיון יהודים שנשבו על ידי שודדי־ים.

    המקורות הללו זורים אור על היחסים בין קהילות ארץ־ישראל לבין הקהילות היהודיות בצפון אפריקה אך אינם מגלים דבר על היחסים בין חברי הקהילה לבין עצמם ובינם לבין הרשויות הנוצריות. התעודות הספרדיות שבהן משתמש שוֹבּ ביהודים של מלך ספרד לעומת זאת כוללות את התכתובת בין המושלים הכלליים של אוראן לבין מועצות המדינה והמלחמה, מסמכי אינקוויזיציה, ודוחות ביקורת על האדמיניסטרציה של אוראן. כדי להשלים את התמונה, בחן שוֹבּ מאות מכתבים, בקשות ותביעות שהפנו ראשי הקהילה לאישים ולרשויות שונות בספרד. המקורות משקפים את האופן שבו ייצגו יהודי אוראן את עצמם, את בעלי בריתם ואת יריביהם.

    כך לדוגמה, ספר שפרסם יעקב קנשׂינו במדריד, שבו מנה את השירותים שהוא ומשפחתו סיפקו לכתר, מלמד אותנו הן על האיש והן על פעילותו. הספר גם שימש כגורם במאבק הכח שבו היה מעורב קנשׂינו. באמצעות פרסומו, ביקש קנשׂינו לשכנע את נושאי המשרות במדריד להפקיד את משרת המתורגמן בידיו ולא בידי בני שׂשׂפורטשׂ. ביהודים של מלך ספרד שוֹבּ מנתח את המסמכים לא רק כאמצעי ללמוד את המציאות שאותה הם מתארים, אלא גם כרכיבים בדינמיקה היסטורית שאותה מחבריהם ביקשו לעצב.

    מאיר בניהו, שחקר מקורות עבריים לתולדות הקהילה היהודית באוראן, טען כי "מן התעודות הספרדיות עולה דמות של אנשים תאבי קירבה אל השלטון, בעלי חנופה שאינם יראים מביזוי והשפלה." שוֹבּ בוחן מחדש את התעודות כדי לנתח את המאבק סביב משרת המתורגמן של המלך, על הכוח שנלווה למשרה. מאבק זה פילג את הקהילה במהלך המאה ה־ 17 . שוֹבּ משחזר בדקדקנות את הבריתות שכרתו בני קנשׂינו ובני שׂשׂפורטשׂ, אלו נגד אלו, ואת הבריתות שיצרו עם נוצרים. והתמונה של הקהילה היהודית שהוא מצייר אינה אידילית:

    העובדה [היא] שהקהילה היהודית באוראן היא מיקרו־חברה ככל חברה אחרת, חברה שבה הסולידריות הפנימית נוכח איומים חיצוניים אינה מלכדת את אנשיה כאילו היו חיילי רגלים באותה יחידה. קנאות, יריבויות, בגידות, חיפושי תמיכה בקרב הנוצרים והמוסלמים נגד יריבים יהודים כמוהם – אלה הדברים שחושף המאבק בין שני בתי־האב. קיומו של המאבק הממושך הוא באופן פרדוכסלי ביטוי למעין נורמליות במצבם של יהודי אוראן.

    התנהלותם של בני קנשׂינו ושׂשׂפורטשׂ בסכסוך עשויה להפתיע את הקורא. חברי הקהילה באוראן לא ראו את עצמם כחסרי ישע וידעו לקדם את ענייניהם במגוון דרכים. במקום לתאר את היהודים כ"תאבי קירבה אל השלטון" וחנפנים, כפי שעושה בניהו, מציג שוֹבּ את מנהיגי הקהילה כמי שעושים שימוש יצירתי ומעורר התפעלות במשאבים הפוליטיים והחברתיים שעמדו לרשותם.

    בנתחו את כוחם של בני קנשׂינו ושׂשׂפורטשׂ, משחזר שוֹבּ בקפדנות את הבריתות שכרתו עם קואליציות נוצריות באוראן ועם בכירי האצולה הקסטיליאנית בספרד. לטענתו, הצליחו יהודי אוראן להשיג עמדות כוח והשפעה בזכות יכולותיהם הלשוניות ובזכות שליטתם בקודים התרבותיים והאדמיניסטרטיביים של אלג'יר, מרוקו והאימפריה הספרדית ובזכות הקשרים שטיפחו עם יהודים ומוסלמים באיזור הים־התיכון. שוֹבּ מתאר את יחסי היהודים עם הנוצרים ובינם לבין עצמם כתהליך דינמי. עם השנים,

    נוצרים למדו ערבית ופעלו לצד היהודים כמתורגמנים בעמדות פחות בכירות מאלה של היהודים. עובדת הימצאותם של נוצרים יודעי ערבית, חייבה את היהודים לשכלל את האופן בו הציגו עצמם כחיוניים לשלום העיר. הסברו של שוֹבּ מעלה שלוש שאלות.

    ראשית, האם קשרי היהודים עם המוסלמים, קשרים שבזכותם הפכו לחיוניים עבור הספרדים, לא היו תלויים במעמדם בחצר המלוכה הספרדית?

    שנית, איזה תפקיד מילא האופן שבו הציגו היהודים את כוחם במשא ומתן מול הנוצרים ומול המוסלמים?

    שלישית, באיזו מידה נובעת הערכתו של שוֹבּ בדבר כוחם של היהודים בקרב המוסלמים מנקודת מבט המבוססת באופן בלעדי על מקורות ספרדיים?

    מסמכים חדשים מעידים כי לא רק היכולות הלשוניות, אלא גם מעמדם כבני חסותו של המלך וגם האופן שבו ייצגו את מעמדם, איפשרו ליהודים לתפקד במרחב הנוצרי־מוסלמי.

    מכתבו של יהוא שׂשׂפורטשׂ למלך ספרד מספטמבר 1612 , מציג את היהודים האוראנים כפועלים בין הנוצרים לבין המוסלמים. יהוא, שמשפחתו הילוותה והעניקה סכומי כסף גדולים למושלים הכללים, לפרטים באוראן ולאצילים בממלכה, פנה למלך בבקשה שיגדיל את משכורתו אך נענה בשלילה. בתגובה הוא ביקש מן המלך:

    [ש]ייקח בחשבון כי הנכסים העיקריים שיש לו [והמאפשרים] לו להמשיך לשרת ]את המלך[, הם ההגנה והחסד של הוד מלכותו. וכשבני אומתו – שהוא ואביו הם מראשיה בערים הבצורות הללו – והמוּרים חבריו ובני בריתו שעמם יש לו קשרי חברות ושאיתם הוא נמצא בקשר מכתבים מתמיד, יראו אותו שב בידיים ריקות, בלא שהוד מלכותו ציווה להעניק לו מחסדו, יסיקו בחשדנותם שאין הוא זוכה להגנתו ולחסדו של הוד מעלתו.

    מכיוון שאינם בוחנים את הדברים לאשורם אלא רק את תוצאותיהם, הם עלולים להפסיק לספק לו ידיעות ולהפסיק להתכתב עמו כפי שנהגו. כך הדבר גם באשר לתושבי העיר אוראן, שאופיים הוא כזה שאם יראו אותו שב בידיים ריקות ינהגו בו באכזריות.

    יהוא מזכיר אפוא למלך שקשריו וקשרי בני משפחתו עם הערבים מבוססים על מה שחושבים באלג'יר או בערים אחרות על מעמדו במדריד כדי שיוכל לשמר ולחזק את מעמדו בקרב המוסלמים, עליו להראות כי מעמדו בחצר המלך איתן וכי המלך מעניק לו מחפצו. המכתב מצביע אמנם על שבריריות כוחם של היהודים ועל האופן שבו ביססו את השפעתם בצפון אפריקה בשירות הספרדים, אך גם מראה כי זכו לכוח באלג'יר, בתלמסאן ובמרכזים צפון אפריקאים אחרים בזכות מעמדם באוראן ובמדריד.

    יחסי הכוח בסְפָר הספרדי ומיקומם היחסי של היהודים בו, כפי שהם משתקפים במכתב, מעוררים תהיה אם אין המקורות הספרדים מעוותים את המציאות שאותה הם מתארים. חלק הארי של המחקר על אוראן ועל יהודי אוראן מבוסס על מקורות ספרדים. היהודים נראים בהם כאילו עיקר פעילותם הכלכלית והחברתית כוונה לחצר המלך במדריד. סביר להניח שהקשרים של בני שׂשׂפורטשׂ, קנשׂינו ומשפחות יהודיות אחרות מאוראן עם יהודים וערבים מאלג'יר ומסביבתה, ייצרו מספר רב של מכתבים ובקשות בערבית ואולי אף בתורכית.

    בחינה של מקורות אלו הייתה יכולה להעניק לנו תמונה מלאה יותר של האופן שבו כוחם של היהודים נסמך על הדרך שבה גם הערבים וגם הנוצרים תפשו אותו. מצב הידע שלנו על מקורות מוסלמים בצפון אפריקה של התקופה אינו מאפשר לנו עדיין להשלים את הדיון בנושא.

    אחד החלקים המרתקים בדיון שמציע שוֹבּ נוגע לנסיבות הגירוש של 1669. באוראן ובמדריד החלו לדון באפשרות של גירוש חלקי או מלא של יהודי אוראן כבר ב־ 1591. מדוע אפוא גורשו היהודים רק ב־ 1669? על אף האנטישמיות הטבועה בחברה הספרדית, היהודים לא סברו שיגורשו, כפי שניכר מהשקעותיהם הכלכליות והחברתיות באוראן וסביבותיה ובספרד. שוֹבּ מייחס את הגירוש לפעילותם הנחרצת של שני אנשים – חביבהּ של המלכה (ודמות מרכזית במועצת המדינה) האב ניתארד (Nithard), והמושל הכללי של אוראן, המרקיז דה לוס וֶלֶס (Velez).

    כל אחד מהם פעל ממניעיו הוא. ב־ 1656 הוקמה ועדה שתפקידה היה לבחון את הדוחות הקודמים בעניין אפשרות הגירוש, ולשקול את נימוקי התומכים והמתנגדים לגירוש. במדריד נשמעו קולות לכאן ולכאן – מועצת המדינה תמכה בתוכנית הגירוש ומועצת המלחמה התנגדה לה. לטענת שוֹבּ, עוצמתו של האב ניתארד, האינקוויזיטור הראשי במועצת המדינה, לצד חולשתו במרכזי כוח ספרדים אחרים, היא שדחפה אותו לתמוך בגירוש על מנת לרשום לזכותו נקודות במאבקיו נגד מתנגדיו הפוליטיים.

    נוסף על כך, העובדה שהמרקיז דה לוס ולס, המושל הכללי באוראן, היה גם האציל הבכיר וראש נושאי המשרות המלכותיות במורסיה שבדרום ספרד, הייתה מרכזית להצלחת ביצוע הגירוש. בניגוד למושלים הכלליים שקדמו לו, מורסיה הייתה האזור האחראי על משלוח כוח אדם לאוראן. ולס הפעיל לחץ על סגנו במורסיה קרלוס אנטוניו קאלונה (Calona), מושל קרטחנה, לפעול לביצוע הגירוש. בכירותו במורסיה איפשרה לו לחייב את קאלונה לציית לו, על אף שכמושל קרטחנה היה קאלונה כפוף קודם כל למועצת המלחמה, הסמכות השיפוטית הצבאית העליונה באימפריה הספרדית.

    כך, יכול היה לוס ולס לגייס את המשאבים שנדרשו לביצוע הגירוש למרות התנגדותה של מועצת המלחמה.

    אחד משני הגורמים שאחראים לגירוש, מאבקו הפוליטי של האב ניתארד, היה אפוא חיצוני לסוגיות הקשורות בנוכחותם של יהודים על אדמה ספרדית. הגורם השני, כוחו של המרקיז דה לוס ולס בדרום ספרד ובאוראן, קשור למבנה המשפטי שאפיין את האימפריה הספרדית בעת החדשה המוקדמת, אשר התאפיין בריבוי סמכויות ותחומי שיפוט. העובדה שהמרקיז דה לוס ולס, מושל אוראן, היה בעל הסמכות השיפוטית הבכירה במורסיה, איפשרה לו לצוות על סגנו, מושל קרטחנה, לציית להוראות כנגד עמדתה של מועצת המלחמה.

    ריבוי סמכויות שיפוט חופפות בעלות אינטרסים מנוגדים איפשרו גם את הישרדותם של היהודים. ראשי הקהילה ידעו לנצל את המבנה המשפטי המסורבל לטובתם ולפנות לסמכות השיפוטית הדתית בשעה שביקשו לעקוף את הפקידות האוראנית, או למועצת המלחמה בשעה שביקשו לעקוף את מושל אוראן. אולם אותו מבנה משפטי שסייע להם להתגונן ממתקפות מתנגדיהם הוא שאיפשר בסופו של דבר למתנגדיהם לגרשם.

    מה עלה בגורל היהודים לאחר שגורשו? ראשי הקהילה בחרו לעזוב לעיר החופשית (Villa franca) ניס (אז ניצה) שנשלטה על ידי עמנואל השני, דוכס סבויה. במטרה לחזק את כלכלתו וכוחו, ובדומה לשליטים איטלקיים אחרים בני התקופה, התיר הדוכס ליהודים להשתקע בניס. ב־ 16 באפריל 1669, עלו היהודים על סיפון הספינה שנועדה להביאם לניס. מזג האוויר מנע מרב החובל להפליג, והיהודים נותרו דחוקים על הסיפון בנמל אוראן כשבוע נוסף. כאשר הגיעו לניס, התברר שמדיניותו של הדוכס כלפי היהודים הייתה פחות נדיבה מכפי שציפו המגורשים. הוא התיר רק לעשירי הקהילה להשתקע בעיר. השאר, יותר מ־ 300 איש, המשיכו לליבורנו.

    ישנם סימנים לנוכחות יהודית באוראן גם בשנים שלאחר הגירוש, אך מעט ידוע עליה. ב־ 1707, זמן קצר לפני שהספרדים איבדו את אוראן לעותמאנים, גורשו שמונה יהודים מהעיר.** מלבד שמו של המושל הכללי שגירשם, פדרו אספינוסה דה לוס מונטרוס (Monteros), לא ידוע דבר על הנסיבות שבהן התיישבו בעיר או על הסיבות שבעטיין גורשו. שנה מאוחר יותר, ב־ 1708 , נפלה אוראן לידי העותמאנים, והיהודים חזרו לעיר. לא ברור אם מדובר בקרוביהם של מגורשי 1669, או ביהודים תושבי אלג'יר וערים מוסלמיות אחרות שכנות לאוראן. כך או כך, כשכבשו הספרדים את אוראן מחדש ב־ 1732 גירשו שוב את היהודים שמצאו בעיר.

    ומה לגבי הקהילה היהודית שגורשה ב־ 1669 ? העשירים והחזקים שבין היהודים – אלה שנותרו בניס – לא ויתרו על רכושם ועל זכויותיהם המשפטיות. במסמך מ־ 22 ביולי 1676, פנה הדוכס מחובנסאדו (Jovenzado), השגריר הספרדי בסבויה, למועצת המדינה וביקש תעודת מסע בתוקף לשנה עבור עזיזה אל־עייש ויהודים אחרים מניס שביקשו לחזור לאוראן על־מנת להסדיר את ענייני הרכוש שהותירו שם.

    האם זכו עזיזה והיהודים שייצגה במבוקשם? הבקשה לא נדחתה אך גם לא אושרה, לפחות לא בזמן הקרוב להגשתה, ולא ידוע אם העותרים הצליחו לחזור לאוראן. מכל מקום, עצם הגשתה של העתירה מעיד על יוזמתם של יהודי אוראן ועל סירובם להתבטל בפני השלטונות הנוצריים אחרי הגירוש.

    בהתמקדותו בהיסטוריה של הקהילה היהודית באוראן מראשיתה ב־ 1509 , כעשרים שנה לאחר גירוש ספרד (1492), ועד לסופה ב־ 1669 , זונח שוֹבּ את דימוי היהודים כקורבנות. שוֹבּ ממקם את היהודים במישור אחד עם קהילות אחרות המוגדרות על בסיס דתי או אתני, אשר בדומה ליהודים, מילאו תפקידי תיווך תרבותי בים־התיכון בעידן אימפריאלי. למשל, נוצרים שהתאסלמו, יוונים, ארמנים ושבויים. כך הקהילה מתוארת כגוף חי שיש בו מאבקים פנימיים לצד הניסיון לשמור על חיי קהילה יהודית בסביבה עוינת.

    היהודים של מלך ספרד מראה שיכולתם למלא תפקידי תיווך בין הנוצרים לבין המוסלמים הייתה גורם משפיע בהישרדותם כקהילה. אך ניתוחו מזהיר אותנו מלייחס יכולות תיווך מהותיות ליהודים. משלב מוקדם בהיסטוריה של הקהילה נמצאו נוצרים שיכלו להחליפם, וסביר כי היו גם מוסלמים שיכלו למלא תפקידים דומים.

    היהודים נאלצו להיאבק על מקומם ועל תפקידי התיווך שמילאו ושהצדיקו את קיומם, לשמר במאמץ את שהשיגו, להגדיל את נתח העמדות שמילאו ולעיתים להפסיד חלק מהן. הניתוח שמציע היהודים של מלך ספרד הוא מופת של כתיבה היסטורית. הוא פותח לקורא העברי צוהר אל פן לא ידוע של היסטוריה יהודית ומציע היסטוריזציה רדיקלית של הקהילה היהודית באוראן ושל יחסיה עם ספרד בעת החדשה המוקדמת.

    הערה על שמות מקומות ואנשים
    בתקופה שבה עוסק הספר, השפה הספרדית עדיין לא עברה סטנדרטיזציה, ואותם שמות־עצם, פעלים או תארים אויתו בצורות שונות, לא רק בידי מחברים שונים אלא לעיתים גם בידי מחבר אחד ואפילו באותו המסמך. הדבר נכון גם לגבי שמות פרטיים ושמות מקומות.

    את שם העיר סאוטה, לדוגמה, יש לאיית בספרדית מודרנית כ־ Ceuta . אולם בתעודות בנות התקופה שם העיר אוית כ־ Zeuta ,Seuta ,Cebta ,Cepta וכדומה. שמות עבריים וערבים מעוררים בעיות ייחודיות. רבים מהם מורכבים מהגאים שאינם בשימוש בספרדית, לדוגמה: הצלילים 'ש' או 'ה'.

    כאשר בני התקופה אייתו שמות אלו במסמכים בספרדית הם נדרשו ליצירתיות חסרת כללים. התוצאה היא ששם כ־'משה' או 'מוסא' מופיע בתעודות כ־” “Muji וכ־” Muxi “ ו'בן עייש' מופיע כ־” “Ben Aix” ,“Binuas” ,“Beniax” ,“Benicaix ו־” Hijo de Aix “. שוֹבּ ואחרים שכתבו על הקהילה היהודית בשפות לועזיות העתיקו את השמות היהודים והערבים כפי שאויתו בתעודות הספרדיות. התרגום לעברית אינו מאפשר זאת ומחייב לקבוע, לדוגמא, ש־” “Binuas או ” Benicaix “ הם 'בן עייש'.

    כאשר הפער בין האיות במסמכים הספרדים לעברית אינו מובן מאליו צירפנו בסוגריים את השם כפי שאוית במקור. ברשימת השמות בנספח הראשון, כאשר לא היינו בטוחים בנוגע לשם ולתעתיק העברי, ציינו זאת בסימן שאלה. את השמות 'קנשׂינו' ו'שׂשׂפורטשׂ' אייתנו עם 'שׂ' ולא עם 'ס' מפני שכך אייתו את השם בני המשפחה בתעודות עבריות מן התקופה.

    פרופסור מישל אביטבול ופרופסור סיריל אסלנוב סייעו בתעתוק השמות היהודים ודוקטור טל שובל בתעתוק השמות הערבים. אני מודה להם על עזרתם, אך כל טעות שנפלה בתעתוק השמות או בעריכה היא כמובן באחריותי.

    דניאל הרשנזון

    ההערות ומראי המקום מגוף הטקסט שבספר הושמטו בגרסה זו..

    לעמוד הספר
  • המאה היהודית

    יורי סלזקין

    מבצע!

    העידן המודרני, טוען יורי סלזקין, הוא העידן היהודי והמאה העשרים הייתה, לטוב ולרע, המאה היהודית. המודרניות פירושה הפניית העורף לאדמה ומעבר לעיר, פירושה מוביליות חברתית באמצעות השכלה ובאמצעות יזמות כלכלית, פירושה פרגמטיזם ונכונות לנפץ דפוסי חשיבה מסורתיים.

    המאה היהודית

    89.00 80.00 המאה היהודית -
    קרא עוד

    על הספריורי סלזקיןמתוך הספר
    X

    המאה היהודית

    על הספר

    תיאור

    העידן המודרני, טוען יורי סלזקין, הוא העידן היהודי והמאה העשרים הייתה, לטוב ולרע, המאה היהודית. המודרניות פירושה הפניית העורף לאדמה ומעבר לעיר, פירושה מוביליות חברתית באמצעות השכלה ובאמצעות יזמות כלכלית, פירושה פרגמטיזם ונכונות לנפץ דפוסי חשיבה מסורתיים.

    כל אלה היו חלק מתפיסת עולמה של הקהילה היהודית האירופית. המודרניזם הפך את כולם ל"יהודים". היהודים היו פשוט המוכשרים ביותר ובעלי הניסיון הגדול ביותר בלהיות יהודים. במרוץ המודרני היה ליהודים יתרון גדול. הוא אפשר להם להגיע להישגים מדהימים ולהשפעה יוצאת דופן במגוון של תחומים. ההתנגדות למודרניות (בשם הדם והאדמה והלאום) התבטאה לא פעם בהתנגדות ליהדות וליהודים כביטוי המובהק ביותר של העולם החדש.

    סלזקין בוחן את מקורות ההצלחה היהודית ומנתח את התפקיד שמילאו היהודים בהיסטוריה של מערב אירופה, של ארצות הברית ובמיוחד בהיסטוריה של רוסיה/ברה"מ. זהו מחקר פורץ דרך ומאיר עיניים המציב סימני שאלה במקומות לא צפויים ומציע תשובות מקוריות ומפתיעות.

    תוכן עניינים:

    הקדמה
    תודות
    מבוא

    פרק ראשון 
    + הסנדלים של מרקוריוס: היהודים ונוודים אחרים

    פרק שני 
    אפו של סוואן: היהודים ומודרנים אחרים

    פרק שלישי 
    + האהבה הראשונה של באבל: היהודים והמהפכה הרוסית

    פרק רביעי 
    + בחירתה של הודל: היהודים ושלוש ארצות מובטחות

    הערות
    מפתח

    יורי סלזקין הוא פרופסור להיסטוריה באוניברסיטת ברקלי. הספר המאה היהודית זכה בפרס ספר העיון הטוב ביותר של אגודת המוציאים לאור האמריקנית לשנת 2004.

    פרק שני | אפו של סוואן: היהודים ומודרנים אחרים*

    החוטם הסתכל במאיור וגבות-עיניו נתקדרו במקצת.
    "טועה אתה, אדוני הנכבד! אני – לעצמי אני".
    – נ"ו גוגול, "החוטם"

    היהודים הפוסט-גלותיים היו האינאדנים של אירופה, הארמנים של הצפון, הפארסים של העולם הנוצרי. הם היו מופת מושלם של מרקוריאנים מוכשרים ביותר, משום שהם עסקו בנוודות-שירות משך תקופה ארוכה על פני שטחים גדולים, ייצרו הצדקה אידאולוגית מפותחת לדרך החיים המרקוריאנית ולעליונותה המהותית, והתמחו במגוון רחב ביותר של מקצועות שירות מסורתיים, מרוכלות ונפחות ועד רפואה ופיננסים. הם היו זרי-פְנים לכל עונה, הפכים מוכחים של כל הדברים האפולוניים והדיוניסיים, ספקים מיומנים של "פקחות" במגוון עצום של צורות ובכל שטחי החיים.

    אולם הם לא היו רק טובים מאוד במה שעשו. הם היו מרקוריאנים יוצאי דופן מפני שבאירופה הנוצרית הם היו מוכרים וידועים כשם שהיו חריגים. האל, האבות הקדומים וכתבי הקודש של האפולונים המקומיים היו כולם יהודים, והפשע הגדול ביותר המיוחס ליהודים – הסיבה לחוסר הבית המרקוריאני שלהם – הייתה דחייתו של כופר יהודי. למרות שקיימות מספר מקבילות לסימביוזות כאלה (בחלקים של אסיה, הן הכתיבה והלמדנות והן נוודות-השירות, הגיעו מסין), אולם קרוב לוודאי שלא היה מקום שבו הרגישו הגולים השבטיים בבית כפי שהרגישו היהודים באירופה. העולם הנוצרי החל עם היהודים, והוא לא יכול היה להסתיים בלעדיהם.

    ואולם, יותר מכל, היהודים הפכו לזרים המוזרים ביותר בעולם משום שהם עסקו במשלח ידם ביבשת שהפכה כמעט כולה למרקוריאנית ועיצבה מחדש חלקים נרחבים מהעולם בהתאם לכך. בעידן של נוודות-שירות, היהודים הפכו לעם הנבחר בכך שהפכו למופת של מודרניות.

    פירוש הדבר היה שיותר ויותר אפולונים, תחילה באירופה ואחר כך במקומות אחרים, נאלצו להיעשות יותר ויותר דומים ליהודים: עירוניים, ניידים, אורייניים, מהירי תפיסה, בעלי גמישות תעסוקתית ומוקפים בזרים (ולכן להוטים אחר ניקיון, חוסר-גבריות ואיסורי טאבו יצירתיים בתחום התזונה). השוק החדש היה שונה מהשווקים הישנים בכך שהיה אנונימי ובלתי מושרש בחברה (באופן יחסי): היה זה סחר חליפין בין זרים, שבו כולם מנסים, במידות שונות של הצלחה, לשחק את היהודי.

    על המצליחים ביותר נמנו הפרוטסטנטים של מקס ובר, שגילו דרך מכובדת ונטולת הומור להיות יהודים. אפשר היה להישאר צדיק גם כאשר עוסקים ב"נשיכת נשך" וגם כאשר מפיקים יוקרה מצבירת עושר – בניגוד להשקעת העושר בכבוד באמצעות נדיבות והתנהגות טורפנית (או פשוט בליעתו כולו). באותו זמן כפתה נסיגת הכוהנים המקצועיים והנסים השמימיים על כל מחפשי הישועה להתייעץ ישירות עם האל באמצעות קריאת ספרים, ולעשות את הטוב בעיני ה' באופן פורמלי באמצעות ציות לכללים. הכנסיות הלכו ונעשו דומות לבתי כנסת (shuln, שפירושו גם "בתי ספר"); מומחים למוסר נעשו דומים יותר למורים (רבנים); וכל מאמין הפך לנזיר או לכהן (כלומר נהייה יותר כמו יהודי). תפילתו של משה – "מי ייתן כל עם ה' נביאים" (במדבר יא, כט) – נשמעה.

    העולם החדש המודרני היה אמיץ בדרך חדשה. הוא היה מבוסס על המרדף האינסופי אחר עושר והשכלה, שתי קריירות שהיו פתוחות לבעלי הכישרון, כפי שהיו בשטעטל או בגטו. מרבית בעלי הכישרון אימצו לעצמם מקצועות מרקוריאניים מסורתיים: יזמות, כמובן, אך גם רפואה, משפט, עיתונות ומדע. מיתתה ההדרגתית של הנשמה הובילה להתעסקות כפייתית בטוהר גופני, כך שהתזונה הפכה שוב למפתח לגאולה, ורופאים החלו להתחרות בכוהנים כמומחים לחיי נצח. החלפתן של השבועות והבריתות הקדושות בחוזים כתובים ובחוקות הפכה את עורכי הדין לשומרים ולפרשנים החיוניים של הסדר הכלכלי, החברתי והפוליטי החדש. כאשר פג תוקפם של החכמה העוברת בירושה והכבוד האפולוני (אויבה הגדול ביותר של הסקרנות), עלו הכרוזים העירוניים לשעבר למעמד רב כוח של ספקי ידע וזיכרון מוסרי (המעמד "הרביעי" וה"חמישי"). והפיכתו של היקום לטבעי הפכה כל מדען לפרומיתיאוס פוטנציאלי.

    אפילו הסירוב לדבוק בעושר או בהשכלה קיבל את השראתו ממרקוריוס. ה"בוהמיינים", ששמם כה מתאים להם, תפסו את מקומם בשולי השוק החדש בכך שעסקו בצורות חדשות של קיבוץ נדבות, נבואה והגדת עתידות, כמו גם בשירה ובריקודים, פחות או יותר חתרניים. בהיותם תלויים לגמרי בחברה שבה לא היו חברים מלאים, הם הרוויחו את לחמם באמצעות הקמת שערוריות שזעזעו את פטרוניהם – כדרכם של רוב הספקים המסורתיים של שירותים מסוכנים, מזוהמים וטרנסנדנטליים. תנאי החבֶרות שלהם כללו נוודות-שירות, מחאה עיקשת (גם אם לפעמים אירונית) נגד המוסכמות השולטות, תחושה חזקה של עליונות מוסרית ביחס לחברה המארחת ונסיגה מכל התחייבויות חיצוניות של קשר דם. כדי ללעוג, לאתגר, ואולי אף לגאול חברה של יהודים ופרוטסטנטים-לכאורה, צריך היה להפוך לצועני-לכאורה.

    המטאפורה "יהודים ופרוטסטנטים" הולמת ביותר מדרך אחת, משום שהייתה יותר מדרך אחת להצליח במשק המודרני. וורנר זומברט ייחס את עלייתו של הקפיטליזם ליהודים באמצעות הדגשת-יתר דרמטית של טענתו (שגרמה לפגיעה חמורה באמינותה); ובר ביסס קשר בלעדי בין האתוס הפרוטסטנטי לבין רוח הקפיטליזם באמצעות הדגשתה של הסיבתיות ההיסטורית (וכך עקף את היהודים בני זמנו), וחוקרים שניסו לרדת לחקרם של נסים שונים באסיה חשו כי מחובתם להגדיר מחדש את האתוס הפרוטסטנטי או להגדיר נתיב אסייתי ייחודי "משפחתי" או "מבוסס-רשת" אל הקפיטליזם. אולם, נראה שהנתיב האירופי הכיל מלכתחילה את שני האפיקים – המשפחתי והאינדיבידואליסטי – היהודים הסתמכו על המומחיות שלהם כשבט מלוכד של זרים מקצוענים; הפרוטסטנטים השונים וחקייניהם בנו את "העיר על גבעה"*, בכך שהכניסו חישובים כלכליים לתוך הקהילה המוסרית והפכו המון גדול של זרים לסובייקטים מוסריים (וללקוחות אמינים) – או, כפי שניסח זאת בנג'מין נלסון (Benjamin Nelson), באמצעות הפיכת אחים לאחרים ואחרים לאחים (וכך הפיכת כולם לזרים אזרחיים).

    מאז ובר, הייתה ההנחה הרגילה ש"הקפיטליזם המודרני עלה מתוך חורבות השיתופיות השבטית של האחווה העברית". למעשה, התקיימו השניים זה בצד זו, אם כי לא תמיד בשלום, כשני עקרונות יסודיים של הארגון הכלכלי המודרני: האחת מבוססת על קשר דם כמרכיב מבני מרכזי, והשני מקדש את היחיד הרציונלי הדבק באנוכיות הכלכלית שלו על בסיס חוקיות פורמלית. שתי ההתנהגויות הללו גם יחד הן התנהגויות נלמדות, הנרכשות באמצעות תרגול, חיזוק אידאולוגי, והתכחשות שיטתית לצרכי האגו (בעולם האמתי, הן מעורבות זו בזו בפרופורציות משתנות). הראשונה מחייבת שילוב של שבטיות ומסחריות שלעתים נדירות מוצאים אותו מחוץ לקהילות מרקוריאניות מסורתיות; השנייה מחייבת דרגה של סגפנות והיצמדות לכללים בלתי אישיים מעשה-ידי-אדם באופן שנראה כבלתי אפשרי (ובעצם בלתי מובן למי שחי) בחברות שהפרוטסטנטיות או הקתוליות המתוקנת* לא השפיעו עליהן הרבה. הראשונה "רותמת את הנפוטיזם לשירות הקפיטליזם"; השנייה טוענת – כנגד כל הראָיות – ששני אלה אינם יכולים לעלות בקנה אחד. הראשונה נהנית מלגיטימציה מפוקפקת ונוטה לחמוק מאור הזרקורים; השנייה מתעבת בקולי קולות את "השחיתות" ומעמידה פנים שהיא המודרנית היחידה.

    ליהודים לא היה, כמובן, מונופול על משפחתיות, אבל אין ספק שהצלחתם בתחום היזמות נובעת משילוב של סולידריות פנימית ושל זרות חיצונית – כך התברר שהדרך היחידה שבה יזמים מקומיים יכלו להתחרות בהם הייתה מלחמה בסולידריות המשפחתית ומתן תוקף חוקי לזרות. חברות הרוב (המארחות) יכלו לחקות את המרקוריאנים (האורחים) רק אם כפו על הכול להתקיים כגולים. פרוטסטנט סקוטי לא היה רק יהודי אוכל חזיר, כפי שהיינה (Heine) ניסח זאת; הוא היה יהודי בודד, יהודי ללא עם ישראל; היצור היחיד שנבחר על ידי האל.

    אבל זה לא כל הסיפור. לא רק שהנתיב השבטי – לצד הנתיב הפרוטסטנטי – היה חלק מהמודרניות האירופית, אלא שהנתיב הפרוטסטנטי עצמו היה שבטי במובן מכריע. השוק החדש, הזכויות החדשות והיחידים החדשים היו זקוקים להבניה, לברית מילה, לקידוש ולהגנה מאת המדינה שהפכה עתה ללאומית. הלאומנות הייתה פונקציה של המודרניות, הן כתנאי מוקדם והן כתגובה הגנתית. המודרניות הייתה, בין יתר הדברים, גרסה חדשה של שבטיות. פרוטסטנטים וליברלים לא הצליחו ליצור עולם שבו "כל בני האדם הם 'אחים' בהיותם 'אחרים' במידה שווה'". במקום זאת, הם בנו קהילה מוסרית חדשה שנשענה על העמודים התאומים של המשפחה הגרעינית, שהתחזתה לאינדיבידואל, ושל הלאום, שהתחזה למשפחה גרעינית. אדם סמית' (Adam Smith) ורוב קוראיו קיבלו כמובן מאליו את הטענה שהעושר הוא במובן מסוים "עושר האומות", ולכן לא הקדישו תשומת לב רבה לעובדה שהיו גם אחרים – והיו אחרים.

    אם ננסח זאת בצורה שונה, האירופים חיקו את היהודים לא רק בהיבטים "המודרניים" אלא גם בהיבטים "הקדומים" שלהם. לא ניתן להפריד בין המודרניות לבין "השיתופיות השבטית של האחווה העברית" – הן מצד קדושתה של המשפחה הגרעינית, הן מצד היותה של האומה נבחרת. ככל שהלך ונפרש עידן המרקוריאניזם, ראו הנוצרים את השגיאה שבדרכיהם והחלו לוותר על האחווה האוניברסלית, מצד אחד, ועל ההפרדה בין קודש לחול (בין כהונה לבין ההדיוטות) מן הצד האחר. מה שהחל כהלאמה של האלוהי הסתיים כהאלהה של הלאומי. תחילה התברר שניתן לכתוב את התנ"ך בשפת המקום, ושאדם וחווה דיברו צרפתית, פלמית או שוודית בגן עדן. לאחר מכן התבהר שלכל אומה היה לפני הגירוש מגן עדן תור זהב משלה, ספרי קודש משלה, ואבות קדומים נכבדים אך חסרי אחריות משלה.

    הנוצרים הקדומים מרדו ביהדות בכך שהעתיקו את ירושלים השמיימה; הנוצרים המודרנים חזרו לשורשיהם, כביכול, בכך שהחזירו אותה לארץ ושיבטו אותה לפי הצורך. כפי שהצהיר ויליאם בלייק (William Blake):

    לא אחדל ממלחמת הרוח
    ולא תנום חרבי בידי:
    עד אם נבנה את ירושלים
    על אדמת אנגליה, הירוקה והנעימה.

    פירושה של הלאומנות היה שכל לאום הופך ליהודי. כל לאום ולאום היה "מחולָל מפשענו" ו"מדוכא מעוונותינו" (ישעיהו נג, ה). כל עם היה נבחר, כל ארץ – מובטחת, כל בירה – ירושלים. נוצרים יכלו לוותר על הצורך לאהוב את רעיהם כמותם, משום שסוף סוף גילו מי היו הם עצמם (צרפתים, פלמים, שוודים). הם היו כמו יהודים בכך שאהבו את עצמם כעניין שבאמונה ולא מצאו כל תועלת בנסים – הנס האמתי היחיד היה התמשכותו של הסיפור הלאומי, שכל אחד מבני האומה העיד עליו באמצעות פולחני הלאום ובמידה הולכת וגוברת, באמצעות קריאה.

    ברוב חלקי אירופה, הקידוש ובסופו של דבר הסטנדרטיזציה של השפות הלאומיות, הביאו לקאנוניזציה של המחברים שלהם יוחסה יצירתן. דנטה באיטליה, סרוונטס בספרד, קמואיש (Camoes) בפורטוגל, שייקספיר באנגליה, גתה (יחד עם שילר) בגרמניה, פושקין ברוסיה, מיצקייביץ' בפולין ומחברים רבים נוספים, הפכו למושאיהם של פולחנים מצליחים ביותר (עממיים ורשמיים גם יחד) מכיוון שהם הפכו לסמל של תור הזהב של אומתם – או נכון יותר, למהדורה מודרנית, רהוטה, אישית ומחודשת, של אחדותה המקורית של אומתם. הם עיצבו ורוממו את אומותיהם בכך שהגשימו את הרוח הגנוזה בהן (במילים כמו גם בחייהם שלהם). הם הפכו את ההיסטוריה והמיתוס לתרבות גבוהה, והפכו את המקומי ואת האוניברסלי למי שמשקפים זה את זה. כולם "המציאו את האנושי" ו"אמרו את הכול", הם היו הנביאים האמתיים של העת המודרנית משום שהפכו את שפות האם שלהם לעברית, השפה המדוברת בגן עדן.

    טיפוח השבטיות לצד הזרות (המודרניות כמרקוריאניזם אוניברסלי) היה כרוך בעיסוק אינטנסיבי בטהרת הגוף. תפיסת הציביליזציה כמאבק בריחות, בהפרשות, בפליטות וב"חיידקים", הייתה קשורה להתנכרות המרקוריאנית [מן הסביבה] לא פחות משהייתה קשורה לעלייתו של המדע – עובדה שבה הבחינו נכונה הצוענים, למשל, כאשר קיבלו בברכה ארוחות ארוזות מראש וכלים חד-פעמיים ככלים שימושיים במאבקם נגד ה-marime, וכמה רופאים יהודים שטענו ש"כשרות", ברית מילה ומנהגים טקסיים אחרים היו למעשה אמצעי היגיינה מודרניים שהקדימו את זמנם.

    זרות מרקוריאנית כרוכה בהקפדה על ניקיון ובהתבדלות, ואלו הן גם ההשלכות של השבטיות המרקוריאנית. מדינות מודרניות להוטות לסימטריה, לשקיפות, לניקיון ללא רבב ולתיחום ברור של הגוף הפוליטי בדיוק כפי שיהודים וצוענים מסורתיים להוטים לשימור הטהרה הטקסית והאוטונומיה של הקהילות שלהם. במובן מסוים, אזרחות טובה (כולל פטריוטיזם) היא גרסה של המפעל היהודי העומד תמיד על המשמר לשמר את הזהות האישית והקולקטיבית בעולם של טומאה. אלא שהמדינות המודרניות אינן בדרך כלל מיעוטים רדופים ומבוזים (אם כי רבות מדמיינות את עצמן ככאלה). בידי האפולונים החמושים היטב, שעברו ביורוקרטיזציה מלאה אך יהודיזציה בלתי מושלמת, התפשטו ההתבדלות והאנינות הקפדנית של המרקוריאנים ללא מעצור. בידיהם של אפולונים בעלי נטייה משיחית, הפך הדבר לקטלני – במיוחד עבור המרקוריאנים. השואה הייתה קשורה למסורת לא פחות מכפי שהייתה קשורה למודרניות.

    ——

    הפיכתם הכאובה של האירופים ליהודים התרחשה במקביל ליציאתם של היהודים מן הבידוד המשפטי, הטקסי והחברתי שלהם. בחברה החדשה שנבנתה על מקצועות שנחשבו בעבר טמאים, איבדו קהילות מבודלות שהתמחו במקצועות אלו את הסיבה לקיומן – הן מבחינת המומחים עצמם והן מבחינת לקוחותיהם. בה בעת, החלה המדינה החדשה להפגין אדישות הולכת וגוברת כלפי הדת, ולכן "סובלנות" כלפי הבדלים בין דתות. כך נעשתה בעת ובעונה אחת גם אינקלוסיבית יותר וגם פולשנית יותר. בשעה שקהילות יהודיות החלו לאבד את עצמאותן, לכידותן ועצמאותן, החלו יהודים אינדיבידואלים לקבל הגנות חוקיות חדשות ולגיטימיות מוסרית חדשה גם כאשר הוסיפו לדבוק במקצועות מרקוריאניים. כמה מהם הפכו לאפולונים ואפילו לנוצרים, אבל רובם פשוט הצטרפו לעולם שנברא בצלמם, עולם שבו כולם נועלים את סנדליו של הרמס, הסנדלים "הנהדרים שלא ניתן להביעם במילים או להעלותם במחשבה".

    וכמובן שמרבית האפולונים שלא עברו זיכוך על ידי ה"אתוס הפרוטסטנטי", לא יכלו לנעול סנדלים אלו יותר מכפי שאחיותיה החורגות של סינדרלה יכלו לנעול את נעל הזכוכית שלה – לפחות כל עוד שלא ניתנה להם השהות להתאמן ולערוך את השינויים הנדרשים. המסע היהודי היה אולי סוער לא פחות, אך הוא היה הרבה יותר קצר. היהודים כבר היו עירוניים (כולל אלו שייצגו את העירוניות בשטעטל של מזרח אירופה הכפרית), ולעומת המארחים שלהם, לא הייתה להם כמעט כל מסורת של הבדלי מעמדות פנימיים ("הגטו כולו, כביכול, היה 'מעמד שלישי'"). הם נטו לבסס את המעמד החברתי שלהם על הישגים אישיים, קישרו בין הישגים לבין השכלה ועושר, שאפו להשכיל באמצעות קריאה ופרשנות של טקסטים, ודבקו בעושר באמצעות טיפוח בני-אדם זרים במקום קרקעות, אלים או חיות. בחברה של פליטים, גולים קבועים יכלו להרגיש בבית (או לפחות כך זה נראה לזמן מה).

    במהלך המאה התשע עשרה, עברו מרבית יהודי מרכז אירופה ומערבה לערים גדולות, כדי להשתתף בהתרת כבליו של פרומיתיאוס (כפי שכינה דיוויד לנדס (David Landes) את עלייתו של הקפיטליזם). הם עשו זאת בדרכם שלהם – במקצת משום שאפיקים אחרים נותרו סגורים בפניהם, אך גם משום שדרכם שלהם הייתה יעילה ביותר, ומתורגלת היטב (פרומיתיאוס היה תעלולן ומניפולטור כמו הרמס, לפני שהפך לגיבור תרבות שמת מות קדושים). בכל מקום שאליו פנו, היו להם אחוזי העסקה עצמית גבוהים יותר מאשר ללא-יהודים, עיסוק רב יותר במסחר, והעדפה ברורה לחברות משפחתיות עצמאיות כלכלית. מרבית העובדים השכירים היהודים (מיעוט משמעותי בפולין) עבדו בחנויות שהיו בבעלותם של יהודים, ומרבית הבנקים היהודים הגדולים, כולל אלו של משפחות רוטשילד, בלייכרדר (Bleichroder), טודסקו (Todesco), שטרן (Stern), אופנהיים (Oppenheim) וזליגמן (Seligman), היו שותפויות משפחתיות, שבהן הוצבו אחים ודודנים זכרים – לעתים קרובות נשואים לדודניות – בחלקים שונים של אירופה (מחותנים ונשים שהתחתנו מחוץ למשפחה הודרו לעתים קרובות ממעורבות ישירה בעסק). בתחילת המאה התשע עשרה, שלושים מבין חמישים ושניים הבנקים הפרטיים בברלין היו בבעלותן של משפחות יהודיות; מאה שנה מאוחר יותר, רבים מבין הבנקים הללו הפכו לחברות בעלות מניות שמנהליהן יהודים – חלקם בעלי קשר משפחתי ישיר לבעלים המקוריים, כמו גם זה לזה. הבנקים הגרמנים הגדולים ביותר שהיו חברות בעלות מניות, כולל הדויטשה בנק (Deutsche Bank) והדרזדנר בנק (Dresdner Bank), נוסדו בהשתתפותם של בעלי הון יהודים, כפי שנוסדו גם הקרדיטאנשטלט (Creditanstalt) של משפחת רוטשילד באוסטריה והקרדי מובילייר (Credit Mobilier) של משפחת פריירה (Pereire) בצרפת. (מבין יתר הבנקים הפרטיים – כלומר, אלו שלא הנפיקו מניות משותפות – ברפובליקת ויימאר הגרמנית כמעט מחצית היו בבעלותן של משפחות יהודיות).

    בווינה של סוף המאה, 40 אחוזים ממנהליהם של בנקים ציבוריים היו יהודים או ממוצא יהודי. כל הבנקים פרט לאחד פעלו בניהולם של יהודים (כמה מהם היו חברים בשבטי הבנקאות הישנים) תחת חסותם של Paradegoyim* בעלי תארים מתאימים וקרקעות. בין השנים 1873 ל-1910, בשיא הליברליזם הפוליטי, עמד החלק היהודי במועצת הבורסה של וינה (Borsenrath) באופן קבוע על כ-70 אחוזים, בבודפשט בשנת 1921, 87.8 אחוזים מחברי הבורסה ו-91 אחוזים מחברי התאחדות סוחרי המטבע המורשים היו יהודים. רבים מהם זכו לתוארי אצולה (וכך, במובן מסוים, הפכו בעצמם ל-Paradegoyim). בתעשייה היו כמה אילי הון יהודים שזכו להצלחה מרהיבה [כגון משפחת רתנאו (Rathenau) בתחום ההנדסה החשמלית, משפחת פרידלנדר-פולדז (Friedlander-Fulds) בתחום הפחם, משפחת מונד (Mond) בתעשיות כימיות ומשפחת באלין(Ballin) בספנות]. היו אזורים שבהם היו אחוזים גבוהים במיוחד של בעלות תעשייתית יהודית (כגון הונגריה) ותעשיות "יהודיות" במובהק (כמו טקסטיל, מזון והוצאה לאור), אבל נראה שתרומתם העיקרית של יהודים לפיתוח התעשייתי הייתה במימון ובבקרה הניהולית של בנקים. באוסטריה, מבין 112 הדירקטורים התעשייתיים שהחזיקו ביותר משבע משרות דירקטור בו-זמנית בשנת 1917, מחצית היו יהודים הקשורים לבנקים הגדולים. בהונגריה בין שתי מלחמות עולם, למעלה ממחצית, ואולי אפילו עד כדי 90 אחוזים מכל התעשייה היו בשליטתן של כמה משפחות בנקאים יהודיות בעלות קשרים קרובים זו לזו. בשנת 1912, 20 אחוזים מכל המיליונרים בבריטניה ובפרוסיה (10 מיליון מארקים ולמעלה מזה במקרה הפרוסי) היו יהודים. בשנים 1911-1908, הוו יהודי גרמניה 0.95 אחוזים מכלל האוכלוסייה ו-31 אחוזים מכלל המשפחות העשירות ביותר [עם "יחס של ייצוג-יתר באליטה הכלכלית" שעמד על 33, היחס הגבוה ביותר בכל מקום, לפי ו"ד רובינשטיין (W.D. Rubinstein)]. בשנת 1930, בערך 71 אחוזים ממשלמי המסים העשירים ביותר בהונגריה (שהכנסותיהם עלו על 200,000 פֶּנְגוֹ) היו יהודים. וכמובן, הרוטשילדים, "הבנקאים של העולם" וגם "מלכי היהודים" היו, בהפרש גדול, המשפחה העשירה ביותר של המאה התשע עשרה.

    באופן כללי, היו יהודים מיעוט בקרב בנקאים, בנקאים היו מיעוט בקרב יהודים, ובנקאים יהודים התחרו בחריפות רבה מדי זה נגד זה והתקשרו יתר על המידה עם משטרים בלתי יציבים ועוינים-הדדית מכדי שהיה ביכולתם ליצור השפעה פוליטית קבועה וניתנת בקלות לניהול [היינה כינה את רוטשילד ופולד (Fuld) "שני רבנים של פיננסים שהתנגדו זה לזה לא פחות מהלל ושמאי"]. אף על פי כן, ברור בעליל שהיהודים האירופיים כקבוצה הצליחו מאוד בסדר הכלכלי החדש, שהם היו בממוצע אמידים יותר מלא-יהודים, ושכמה מהם הצליחו לתרגם את המומחיות המרקוריאנית שלהם ואת המשפחתיות המרקוריאנית שלהם לעצמה כלכלית ופוליטית משמעותית. המדינה ההונגרית לפני מלחמת העולם הראשונה חבה את יציבותה היחסית לתמיכתה הפעילה של אליטה עסקית רבת עצמה, שהייתה קטנה, מלוכדת, מקושרת באמצעות נישואין, וברובה המוחץ יהודית. האימפריה הגרמנית החדשה נבנתה לא רק על "דם וברזל", כפי שטען אוטו פון ביסמרק, אלא גם על זהב ומומחיות פיננסית, שסופקה בעיקר על ידי הבנקאי של ביסמרק – ושל גרמניה – גרשון פון בלייכרדר (Gerson von Bleichroder) . הרוטשילדים בנו את הונם באמצעות מתן הלוואות לממשלות וספסרות באיגרות חוב ממשלתיות. כאשר הייתה לבני המשפחה דעה נחרצת כלשהי, נטו ממשלות להקשיב (אם כי לא תמיד, כמובן, לשמוע). באחד הפרקים המשעשעים ביותר בספרו של אלכסנדר הרצן (Alexander Herzen), "ימי ומחשבותי", כופה "הוד מלכותו" ג'יימס רוטשילד את הקיסר ניקולאי ה-I לשחרר את הכסף שאבי הסוציאליזם הרוסי קיבל מאמו הגרמנייה בעלת האריסים.

    הכסף היה אמצעי אחד לקידום, ההשכלה – השני. היה, כמובן, קשר הדוק בין השניים, אולם הפרופורציות עשויות היו להשתנות במידה ניכרת. בכל רחבי אירופה המודרנית, ציפו שההשכלה תוביל לכסף. רק בקרב היהודים ציפו כמעט כולם שהכסף יוביל להשכלה. באופן עקבי היה ליהודים ייצוג עודף במוסדות ההשכלה המובילים לקריירות מקצועיות, אולם ייצוג היתר של צאצאי סוחרים יהודים היה בולט במיוחד. בווינה של סוף המאה, יהודים הוו בערך 10 אחוזים מהאוכלוסייה הכללית וכ-30 אחוזים מתלמידי הגימנזיום הקלאסי. בין השנים 1870 ל-1910, בערך 40 אחוזים מכל בוגרי הגימנזיום במרכז וינה היו יהודים; בקרב אלו שאבותיהם עסקו במסחר, יהודים הוו יותר מ-80 אחוזים. בגרמניה, ל-51 אחוזים מבין המדענים היהודים היו אבות אנשי עסקים. נראה שהמסע היהודי מהגטו מוביל למקצועות ליברליים דרך ההצלחה המסחרית.

    התחנה המרכזית בנתיב זה הייתה האוניברסיטה. בשנות ה-80 של המאה התשע עשרה, היו היהודים רק 3-4 אחוזים מהאוכלוסייה האוסטרית, אולם הם הוו 17 אחוזים מכלל הסטודנטים באוניברסיטה, ושליש מן הסטודנטים באוניברסיטת וינה. בהונגריה, שם היו היהודים בערך 5 אחוזים באוכלוסייה, הם ייצגו רבע מכלל הסטודנטים באוניברסיטאות ו-43 אחוזים מהסטודנטים באוניברסיטה הטכנולוגית של בודפשט. בפרוסיה בשנים 1910-1911, היהודים היו פחות מאחוז אחד באוכלוסייה, כ-5.4 אחוזים מהסטודנטים באוניברסיטאות, ו-17 אחוזים מהסטודנטים באוניברסיטת ברלין. בשנת 1922, בליטא שזכתה זה עתה לעצמאות, הוו סטודנטים יהודים 31.5 אחוזים מהגוף הסטודנטיאלי באוניברסיטת קאונס (Kaunas) (אם כי לא לזמן רב, עקב מדיניות הממשלה לקידום מקומיים). בצ'כוסלובקיה, חלקם של היהודים באוכלוסיית הסטודנטים (14.5 אחוזים) היה גדול פי 5.6 מחלקם באוכלוסייה הכללית. כאשר יהודים הושוו ללא-יהודים בעלי עמדות חברתיות וכלכליות דומות, היה הפער צר יותר (אם כי עדיין מרשים); מה שנותר קבוע הוא שבחלקים נרחבים במרכז אירופה ובמזרחה היו יחסית מעט לא-יהודים בעמדות חברתיות וכלכליות דומות. בחלקים נרחבים של מזרח אירופה, "המעמד הבינוני" היה יהודי כמעט כל-כולו.

    כיוון שמרבית העבודות בתחום השירות הציבורי היו סגורות בפני יהודים (ואולי גם בגלל העדפה יהודית להעסקה עצמית), פנו מרבית הסטודנטים היהודים למקצועות "ליברליים" שהתאימו לחינוך מרקוריאני והיו, כפי שהתברר, בעלי חשיבות מרכזית לתפקודה של חברה מודרנית: רפואה, משפט, עיתונות, מדע, השכלה גבוהה, בידור ואמנויות. בווינה של תחילת המאה העשרים, 62 אחוזים מעורכי הדין, מחצית הרופאים ורופאי השיניים, 45 אחוזים מן המורים בפקולטה לרפואה, ורבע מכלל מורי הפקולטה היו יהודים. הם הוו בין 51.5 אחוזים ל-63.2 אחוזים מכלל העיתונאים המקצועיים. בשנת 1920, 59.9 אחוזים מכלל הרופאים ההונגרים, 50.6 אחוזים מבין עורכי הדין, 39.25 אחוזים מכל המהנדסים והכימאים העצמאיים, 34.3 אחוזים מכלל העורכים והעיתונאים, ו-28.6 אחוזים מכלל המוזיקאים, זיהו עצמם כמשתייכים לדת היהודית. (אם נוסיף למספרים אלו גם את המומרים לנצרות, יש להניח שהמספרים שיתקבלו יהיו גבוהים בהרבה). בפרוסיה, 16 אחוזים מכלל הרופאים, 15 אחוזים מבין רופאי השיניים ורבע מכלל עורכי הדין בשנת 1925 היו יהודים, ובפולין בין מלחמות העולם הוו היהודים 56 אחוזים מכלל הרופאים בעלי הפרקטיקה הפרטית, 43.3 אחוזים מבין כל המורים והמחנכים הפרטיים, 33.5 אחוזים מכל עורכי הדין והנוטריונים, ו-22 אחוזים מכל העיתונאים, המוציאים לאור והספרנים.

    מכל המקצוענים המורשים ששירתו ככוהנים וכאורקלים של אמיתות חילוניות חדשות, השליחים היו המרקוריאניים ביותר, הבולטים ביותר, השוליים ביותר ובעלי ההשפעה הגדולה ביותר. לעתים קרובות ביותר הם היו יהודים. בגרמניה, באוסטריה ובהונגריה של ראשית המאה העשרים, מרבית העיתונים הלאומיים שלא היו נוצריים או אנטישמיים במיוחד, נוהלו, נערכו, אוישו והיו בבעלותם של יהודים (למעשה, בווינה הופקו לפעמים אפילו העיתונים הנוצריים והאנטישמיים על ידי יהודים). כפי שניסח זאת סטיבן בלר (Steven Beller): "בעידן שבו העיתונות הייתה האמצעי היחיד של תקשורת המונים, תרבותית או אחרת, העיתונות הליברלית הייתה עיתונות יהודית בעיקרה".

    אותו עיקרון היה נכון, אם כי במידה פחותה, גם ביחס לבתי הוצאה לאור ולמקומות ציבוריים שבהם מסרים, נבואות ודעות של טור העורך הועברו בעל פה או ללא מילים (באמצעות מחוות, אופנות וטקסים). "האמנסיפציה היהודית" הייתה, בין היתר, חיפוש של יהודים אחר חברה ניטרלית (או לפחות "ניטרלית-למחצה", במונחים של יעקב כ"ץ) שבה יוכלו שחקנים ניטרליים לחלוק תרבות חילונית ניטרלית. כפי שכתב המרקיז ד'ארז'ן (D`argens) לפרידריך הגדול בעניינו של משה מנדלסון: "פילוסוף שהוא קתולי רע מתחנן לפני פילוסוף שהוא פרוטסטנט רע להעניק את הזכות [של מגורים בברלין] לפילוסוף שהוא יהודי רע". להיות רע בעיני האל נחשב לדבר טוב מפני שהאל אינו קיים או שאינו מסוגל להבחין תמיד בין רע לטוב. עבור היהודים, הפינות הראשונות של ניטרליות ושוויון מן הסוג הזה היו לשכותיהם של הבונים החופשיים, שחבריהן אמורים היו לדבוק ב"אותה דת שכל בני האדם מסכימים עליה, בהשאירם את דעותיהם הפרטיות לעצמם". כאשר נראה היה שהדת היחידה שנותרה היא זו שכולם הסכימו עליה, הפכו דעות פרטיות מסוימות ל"דעות ציבוריות" ויהודים הפכו ליצרני דעות ולסוחרי דעות חשובים – וציבוריים מאוד. בתחילת המאה התשעה עשרה, בעלות הסלונים הבולטות ביותר בעולם הדובר גרמנית היו נשים יהודיות, ויהודים משני המינים הפכו לחלק הבולט, ולעתים גם הגדול ביותר, של "הציבור" בתאטראות, באולמות הקונצרטים, בגלריות לאמנות ובאגודות הספרותיות. נראה שמרבית לקוחותיהם של בתי הקפה הספרותיים בווינה היו יהודים – וכאלה היו גם רבים מהאמנים שאת יצירותיהם ביקרו. המודרניזם במרכז אירופה, במיוחד, חב הרבה מאוד ליצירתיות של יהודים שזכו ל"אמנסיפציה".

    כזה היה גם המדע (הנגזר מ-scientia, "ידע" בלטינית), מומחיות מרקוריאנית נוספת החורגת מן הנורמות המקובלות וקרובה מאוד לאמנויות ולאומנויות. עבור יהודים רבים, המעבר מלימוד חוקי התורה ללימוד חוקי הטבע התברר כטבעי וכמוצלח ביותר. המדע החדש של האינדיבידואל (שקיבל את שמו מפסיכה, המילה היוונית ל"נפש" והקרבן הנצחי לאכזריותו של ארוס) היה עסק יהודי כמעט לחלוטין; המדע החדש של החברה נראה בעיני היסטוריון הספרות פרידריך גונדולף (Friedrich Gundolph) (שנולד גונדלפינגר) כ"כת יהודית", וכמעט כל המדעים הישנים, ובמיוחד הפיזיקה, המתמטיקה והכימיה, הפיקו תועלת עצומה משטף היהודים. לפחות חמישה מבין תשעת פרסי הנובל שהוענקו לאזרחים גרמנים בתקופת ויימאר, הוענקו למדענים ממוצא יהודי, שאחד מהם, אלברט איינשטיין, הצטרף לרוטשילד והפך לסמל המייצג של העידן המודרני. למעשה, רוטשילד נשאר רק שֵם, סמל רפאים של "היד הנעלמה", בעוד איינשטיין הפך לאייקון אמתי: דמותו של הנשגב, פניה של התבונה, נביאה של הפרומיתיאיות.

    —–

    בתחילת המאה העשרים, עוררה ההצלחה היהודית המרהיבה בתחומים המרכזיים של החיים המודרניים שיח נמרץ על אודות מקורותיה. כמה מן הטענות וההתפרצויות נכללות באופן שגרתי בהיסטוריות של האנטישמיות, אולם היה בדיון הזה הרבה יותר מאשר אנטישמיות (ולא משנה כיצד מגדירים אותה). יוסטון סטיוארט צ'מברליין (Houston Stewart Chamberlain), האידאולוג הגזעני והמשורר המתלהם של הטבטוני "החופשי והמלכותי", הציע כמה הסברים לעובדה הגורלית (וה"שלילית" לחלוטין) שהיהודים הפכו ל"מרכיב חשוב באופן חסר פרופורציה ובתחומים רבים אף למרכיב הדומיננטי ביותר בחיינו". ראשית כל, היה ליהודים משהו שנראה כ"רצון שהתפתח בצורה בלתי טבעית", וגרם ל"גמישות הפנומנלית שלהם". שנית, הייתה אמונתם שעוצבה על ידי ההיסטוריה, שחסרה "מסתורין מופשט ובלתי נתפס", ואשר הפכה את היחסים בין האדם לאל ליחסים פוליטיים; היא השוותה בין המוסר לבין צייתנות עיוורת לחוק, והולידה את הרציונליזם המשתק שהתברר כמכת המוות של הטבטוני החופשי והנאמן. לבסוף – העניין הגורלי ביותר – "היהדות והתוצר שלה, היהודי", היו אחראים ל"רעיון של אחדות הגזע וטוהר הגזע הפיזיים": אותו רעיון שצ'מברליין כה הוקיר אצל הטבטונים וכה דחק בהם לשמרו לנוכח המתקפה היהודית. הנביא העתידי של הנאציזם הוקיע את היהודים על שהמציאו את הלאומנות ואת חוסר הסובלנות. "החטא הוא עבורם עניין לאומי, בעוד שהיחיד הוא 'צדיק' כל עוד אינו עובר על ה'חוק'; הגאולה אינה גאולתו המוסרית של היחיד, אלא גאולתה של המדינה ואת זה קשה לנו להבין".

    יוסף ג'ייקובס (Joseph Jacobs), היסטוריון יהודי בולט וחוקר פולקלור, הסכים עם צ'מברליין כי קיימים יחסים מיוחדים בין היהודים לבין העידן המודרני, אולם החזיק בדעה הרבה יותר חיובית ביחס לשניהם. לפי תיאורו, "הוגים וחכמים יהודים בעלי עין נץ, הגו בגורלה של האנושות כולה וקראו בקול צלול מסר של תקווה למדוכאי כל הגזעים. בתבעם לעצמם ולעמם את חובתה והתחייבויותיה של אצולה אמתית, הם הגישו לעמים את ערכיה של דמוקרטיה אמתית המבוססת על אמת וצדק". הסבריו של ג'ייקובס לגדולה היהודית דומים לאלו של צ'מברליין, אם כי הם מדויקים ועקביים בהרבה. בהתייחסו לדת כאל גורם שיכול להיות בעל חשיבות אך בסופו של דבר הוא חמקמק, מייחס ג'ייקובס את ההצלחה היהודית לתורשה, או ל"פלזמה-גזעית". "קיימת הסתברות ודאית", הוא טוען, "שמספר נתון של יהודים בהווה יניב מספר גדול יותר של 'גאונים' (לא אומר אם יהיו בעלי כושר המצאה או לא) מאשר כל מספר שווה של אנשים בני גזעים אחרים. נראה סביר מאוד, למשל, שיהודים גרמנים בהווה נמצאים מבחינה מספרית (אך לא בהכרח איכותית) בפסגת האינטלקט האירופי". התפשטותה של יכולת אינטלקטואלית גבוהה כזאת על פני סביבות שונות נראית כמאששת את התיאוריה של מוצא משותף לכל היהודים בני זמננו, ו"אם כך הדבר, אזי כדאיותה של התפשטות נוספת של "הפלזמה-הגזעית" היהודית היא לא אינטרס של היהודים בלבד". הוכחה אחת לכך היא הצלחתם הברורה של "בני-הכלאיים היהודים": "די בקיומם, במספרים גדולים, כדי להפריך את טענתו של צ'מברליין ביחס לעליונות הקיצונית של פלזמת-הגזע הגרמנית על זו היהודית".

    וורנר זומברט דחה את רעיון הפלזמה-הגזעית. "מה שהפיקו התיאורטיקנים של הגזע אינו אלא סוג חדש של דת הבאה להחליף את הדת היהודית או הנוצרית הישנה. מה היא התיאוריה על אודות 'שליחות' ארית או גרמנית בעולם, אם לא צורה מודרנית של האמונה ב'עם הנבחר'?" במקום זאת, טוען זומברט שמקורו של ה"גניוס היהודי" טמון בנוודות נצחית, תחילה מן הסוג של רועה הצאן, ואחר כך מן הסוג המסחרי. "רק במשלח ידו של רועה הצאן, לעולם לא של בזה של החקלאי, יכול היה רעיון הרֶוַוח להשתרש, והמחשבה על ייצור בלתי מוגבל יכולה הייתה להפוך למציאות. רק במשלח ידו של הרועה יכולה הייתה להתפשט ההשקפה לפיה מה שחשוב בפעילות כלכלית הוא הכמות המופשטת של מוצרי-הצריכה, ולא השאלה אם הם ראויים או מספיקים לשימוש". היהודים הם הנוודים של אירופה. "'נוודות' היא ההורה הישיר של הקפיטליזם. היחס בין קפיטליזם ליהדות מתברר כך".

    מה שאכן מתברר מתוך התיאור של זומברט של מערכת היחסים בין הקפיטליזם לבין היהדות, הוא שהנוודות אינה מוכיחה את טענותיו הרבה יותר מן הפלזמה-הגזעית. ספרו של זומברט, היהודים והקפיטליזם המודרני, היה תגובה למקס ובר, וטענתו הייתה ובריאנית בשלמותה אם גם לא בהצלחה שלמה. לא ניתן להעלות את הקפיטליזם על הדעת ללא האתוס הפרוטסטנטי; היהדות היא הרבה יותר פרוטסטנטית (עתיקה יותר, קשוחה יותר וטהורה יותר) מאשר הפרוטסטנטיות; היהדות היא ההורה הישיר של הקפיטליזם. "למעשה, המערכת הדתית כולה אינה אלא חוזה בין ה' לבין העם הנבחר שלו, חוזה עם כל התוצאות וכל ההתחייבויות הנגזרות ממנו". לכל יהודי יש חשבון בגן עדן, ומטרת חייו של כל יהודי היא לאזן את החשבון באמצעות ציות לכללים כתובים. כדי לציית לכללים, צריך להכירם; לכן, "הלימוד עצמו הופך לאמצעי לקידוש החיים". לימוד ללא לאות וציות מניעים את האדם "לחשוב על פעולותיו ולבצען באופן הרמוני עם תכתיבי התבונה". בסופו של דבר, מטרתה של הדת בתור חוק היא "להכניע את האינסטינקטים החייתיים של האדם, לרסן את תשוקותיו ואת נטיותיו ולהחליף את דחפיו בפעולה המבוססת על מחשבה; בקיצור, היא מכוונת ל'זיכוך מוסרי של האדם'". התוצאה היא סגפנות חילונית המתוגמלת ברכוש ארצי, או פוריטניות ללא בשר חזיר.

    הרציונליזציה של החיים הרגילה את היהודי לדרך חיים המנוגדת לטבע (או מתנהלת לצדו) ולכן גם למערכת כלכלית כמו זו הקפיטליסטית, שגם היא מנוגדת לטבע (או מתנהלת לצדו). מהו בעצם רעיון צבירת רווחים? מהו רציונליזם כלכלי, אם לא החלתם של הכללים שבאמצעותם עיצבה הדת היהודית את החיים היהודיים על תחום הפעילות הכלכלית? לפני שהקפיטליזם יכול היה להתפתח, צריך היה לשנות את האדם הטבעי בצורה קיצונית כל כך עד שלא ניתן היה עוד להכירו, ולהציב במקומו מנגנון המבוסס על חשיבה רציונלית. צריך היה להפוך על ראשם את כל הערכים הכלכליים. ומה הייתה התוצאה? ה-homo capitalisticus הקרוב מאוד ל-Homo Judaeus, מאחר ושניהם שייכים לאותו מין: homines rationalistici artificiales.

    הייתה זו פרשנות מחודשת של הניגוד העתיק, שאת הנוסח המפורסם ביותר שלו ביטא מת'יו ארנולד (Matthew Arnold), בין הלגאליזם, המשמעת ו"הכיבוש העצמי" של העבריות מצד אחד, לבין החירות, הספונטניות וההרמוניה של ההלניזם, מן הצד האחר. ארנולד החשיב את שני המרכיבים כחיוניים לחיים מתורבתים, אך קונן על חוסר האיזון ההולך וגדל בעולם המודרני, חוסר איזון שמקורו ברפורמציה, המטה את הכף לעבר העבריות. ניטשה (שסיפק לזומברט הרבה מן המינוח שלו) ניסח מחדש את הקינה הזאת והעתיק אותה לתחום הטוב והרוע – ומעבר להם:

    יהודים אלה ביצעו את שינוי הערכים המופלא ההוא, שבזכותו קיבלו החיים על פני האדמה במשך אלפי שנים איזה חן חדש ומסוכן. נביאיהם התיכו לאחד את המושגים "עשיר", רשע", "חסר-אלוהים", "עריץ", "חושני". הם שהטביעו לראשונה את חותם הגנאי על המילה "תבל". בהפיכת-ערכים זו (עליה נמנה גם השימוש במונח "עני" כזהה עם המונחים "עניו", רֵע"), חשיבותו של העם היהודי: בו מתחיל במוסר מרד העבדים. *

    בתאטרון בן שני השחקנים שיצר ניטשה, הסתכם היפוך זה של ערכים בניצחונו של "האיש הבינוני והמשעמם לחלוטין" על הלוחם, וכך על הטבע – זוהי אותה הטרנספורמציה, אם כי עתיקה בהרבה, שתיאר מקס ובר כמקורם של "חיי מעמד בינוני", שעל אודותם "ניתן באמת לומר: 'ספציאליסטים ללא רוח, סנסואליסטים ללא לב; אפסות זו מדמה בלבה כי הגיעה לרמה של ציביליזציה שמעולם לא הושגה בעבר'". מה שעשה זומברט היה ליישב בין שתי הכרונולוגיות על ידי סיפוק החוליה החסרה: האתוס היהודי יצר את היהודי המודרני; היהודי המודרני עורר את רוח הקפטיליזם.

    זומברט לא אהב את הקפיטליזם (וגם ובר לא אהבו); יהודים הצטיינו במסגרת הקפטיליזם; הלכך זומברט לא אהב את היהודים (ואילו ובר לא אהב את הפוריטנים). מדיסון ק. פיטרס (Madison C. Peters), מטיף ניו יורקי בעל שם ותיאולוג פרוטסטנטי, קישר בין העידן המודרני לבין חירות, דמוקרטיה, שגשוג, קידמה וציפורניים גזוזות. הוא אהב מאוד הן את היהודים והן את הפוריטנים. נכון, הוא טען, שהפוריטנים הם יהודים שנולדו מחדש וחזרו "לתקדימים התנ"כיים בכדי להסדיר את הפרטים הזעירים ביותר של חיי היום יום", אך הדבר החשוב הוא ש"הקהילה העברית" הועלתה על נס בידי "אנשי הדת הפטריוטיים שלנו" כ"הדרכה לעם האמריקני במאבקו האדיר למען ברכותיה של החירות האזרחית והדתית". על פי פיטרס, "היה זה כסף יהודי ועידוד יהודי שהעניקו גיבוי לגאונות ולתעוזה של הנווט מגנואה, אשר התייצב בגבורה כנגד האוקיינוסים הלא נודעים", והיו אלה אנרגיה יהודית ויוזמה יהודית שעזרו לבנות "את הגדולה וההוד, את התהילה והמוניטין, את היוקרה והשגשוג של ארץ זו שאין כמוה ולא תהיה כמוה". אם הרציונליזם היהודי, הלמדנות היהודית ותחושת הנבחרות הן תכונות שליליות, כי אז כאלה הם גם "החסכנות והעמלנות שלהם, המסירות שלהם לערכים נעלים, אהבתם לחירות ולהגינות בין אדם לאדם, הצמא שלהם לידע, שאין לו מרווה, המסירות המוחלטת שלהם לעקרונות של גזעם ולעיקרי אמונתם". לבסוף – באופן שאינו מובן מאליו כלל: "היהודי הוא חובב גדול של מים וסבון בכל הנסיבות; במיוחד הוא אוהב את המים. בכל פעם שיש לו הזדמנות לרחוץ באמבט, הוא עושה זאת". כאשר לוקחים את כל הגורמים הללו בחשבון, אם כן, היהודים מייצגים את תמצית התרבות המערבית – הן כיוצריה המקוריים, הן כמשתמשיה המוכשרים ביותר, הן כנהנים העיקריים ממנה. ומתוך התכונות הרבות החיוניות ליהודים ולתרבות המערבית כאחד, אחת היסודיות ביותר היא הגמישות המחשבתית או האינטלקטואליזם. "הדרך היחידה למנוע ממלומדים יהודים לזכות במרבית הפרסים, היא לסגור בפניהם את התחרות".

    כמעט כל אלו שקישרו בין היהודים לבין המודרניות שפטו את היהודים על פי הניגודים המסורתיים בין האפולוני למרקוריאני, בין הטבעי למלאכותי, בין המיושב לנוודי, בין הגוף לנפש. במיוחד הניגוד בין הגוף לבין הנפש. מה שהיה בעיני זומברט רציונליות עקרה נראה בעיני ג'ייקובס כיכולת אינטלקטואלית, אבל שניהם הסכימו על דבר מרכזיותם של שני המושגים ועל הקשרים הקבועים ביניהם. היהודים תמיד ייצגו את השכל, שתמיד ייצג את העולם המודרני, בין אם זה מצא חן בעיני אנשים ובין אם לאו. כדבריו של ג'ון פוסטר פרייזר (John Foster Fraser) (עיתונאי בריטי מהולל וסופר מסעות שאהב הן את היהודים והן את העולם המודרני): "בדברים שיוצרים את מה שמכונה 'איש העולם הגדול' – ערנות וידע – היהודי נעלה על הנוצרי", באופן שאינו משאיר לזה האחרון ברירה אלא "להכיר בכך שבתחרות הוגנת, בטוח למדי שהיהודי יעקוף את הנוצרי". אין זה מפליא, אפוא, שהאמריקנים, המוקירים את התחרות ההוגנת מעל לכל דבר אחר, שואבים את הערכים שלהם (הכוללים, בין היתר, דמוקרטיה, חסכנות ואהבת ילדים) "יותר מן היהודים מאשר מאבותיהם הסקסונים", בעוד שלגרמנים, שהדמיון בינם לבין אבותיהם קרוב בהרבה, לא נותרה ברירה אלא להפעיל "נומרוס קלאוזוס", משום שהמאבק בין "בני הצפון, עם שערם הבלונדיני ושכלם האטי, לבין בני המזרח, עם עיניהם השחורות ושכלם הערני, הוא מאבק בין לא שווים".

    זומברט הסכים (למרבה ההפתעה) עם תפיסה זו, בשעה שקונן על העובדה ש"ככל שתפיסתו של עם תהיה אטית יותר, ככל שיהיה רפה שכל יותר ובור יותר בענייני עסקים, כן תהיה ההשפעה היהודית על חייו הכלכליים משמעותית יותר". עם אותה התפיסה הסכים גם ההיסטוריון הבריטי (והציוני המסור) לואיס ברנסטיין נמייר (Lewis Bernstein Namier), שייחס את עליית הנאציזם – במונחים מרקוריאניים מוכרים – לחוסר המסוגלות הגרמנית להתחרות. "הגרמני הוא מתודי, גס וקונסטרוקטיבי, בעיקר במובן המכאני. הוא כנוע ביותר כלפי סמכות, מורד או לוחם רק על פי פקודה מלמעלה. הוא נשאר בשמחה כל חייו בורג זעיר במכונה"; לעומתו "היהודי, בן לגזע מזרחי או מזרח-תיכוני, הוא יצירתי, גמיש, אינדיבידואליסטי, חסר מנוח ונעדר משמעת". הוא ממלא את התפקידים החיוניים של המנהיגות בחיי התרבות הגרמניים, אם כי לעולם אינו זוכה על כך להכרה. ניתן היה לצפות בקלות בניגודים דומים בכל רחבי אירופה, במיוחד במזרח ובאופן המובהק ביותר בקיסרות הרוסית, שם הפער בין האפולוני למרקוריאני נראה גדול בדיוק באותה המידה שהמגבלות החוקיות היו חמורות. לפי פרייזר, "לו היה הרוסי מביע את דעתו ללא משוא פנים, אני סבור שהיה מודה שסלידתו כלפי היהודי יותר משהיא גזעית או דתית – למרות שדת והגזענות ממלאות תפקידים משמעותיים – היא הכרה בכך שהיהודי נעלה ממנו, ומנצח אותו בהתמודדות שכלית". אכן, אפשר שהרוסי ראוי להוקרה בזכות "פשטות נשמתו, יראת הקודש שלו, תחושת האחווה האמתית שלו, השקפתו התמימה ומלאת ההשתאות ביחס לחיים", המשתקפות היטב במוסיקה ובספרות שלו, "אולם כאשר אתה מודד את הרוסי בתחום המסחר, שם לזריזות המחשבתית יש תפקיד מיוחד, תמצא שהוא אינו מתפקד היטב".

    תמיד אפשר היה להשמיץ את זריזות המחשבה בתור ערמומיות, בעוד שנשמה יתרה הייתה נחמתם הקבועה של רפי השכל; כך או כך, עובדת ההצלחה היהודית, או "עובדת היותם בכל מקום", נותרה במרכז הדיון, והייתה החידה האמתית הדורשת הסבר. בין הסיפורים העל-טבעיים על אודות קונספירציה ודיבוק שדי מחד גיסא לבין הידע המסתורי על אודות פלזמה-גזעית מאידך, ההסברים הנפוצים ביותר היו היסטוריים ודתיים ("תרבותיים"). זומברט, שהתאונן על שקיעתם של "יערות הצפון ההם […] אשר בהם נוצץ בחורף אור השמש החיוור על הכפור, ובקיץ נשמעת שירת הציפורים בכל מקום", סיפק הסבר אנטי-רציונליסטי רב השפעה. מצדה של "הנאורות", אחת ההצהרות הרהוטות ביותר שייכת לעיתונאי ואיש מדעי החברה הפורה אנטול לרואה בוליה (Anatole Leroy-Beaulieu): "אנו משתאים ליתים קרובות לנוכח מגוון הכישורים היהודיים", הוא כתב כחלק מסיכום הטיעון שלו, "לנוכח יכולתם הייחודית להתבולל, והמהירות שבה הם מנכסים את הידע שלנו ואת השיטות שלנו".

    אנו טועים. התורשה היא שאימנה אותם, הם הוכנו על ידי אלפיים שנות התעמלות אינטלקטואלית. כאשר הם מתחילים לעסוק במדעים שלנו, אין הם נכנסים לשטח לא ידוע, אלא שבים אל ארץ שכבר נחקרה בידי אבותיהם הקדומים. מאות השנים לא רק ציידו את ישראל לקראת מלחמות שוק המניות ולהתקפות על ההון, אלא גם חימשו אותו למאבקים מדעיים ולכיבושים אינטלקטואליים.

    מוטעים באותה מידה, על פי לרואה-בוליה, היו הדיבורים על אודות משיחיות יהודית מיוחדת (ומזיקה במיוחד) – מה שצ'מברליין היה מכנה: "הכישרון שלהם לתכנן אימפריות משיחיות – סוציאליסטיות וכלכליות בלתי אפשריות, בלי לבדוק האם הם הורסים על ידי כך את כל הציביליזציה שרכשנו בעמל רב כל כך". למעשה, טען בוליה, המשיח היהודי שייך לכולנו: "יש לנו שם עבורו, גם אנחנו מחכים לו; אנו קוראים לו בקול רם ככל שנוכל". הוא נקרא "קדמה" – אותה קדמה ש"התנמנמה בספרים [היהודיים], ממתינה לשעתה, עד שדידרו וקונדורסה חשפו אותה לפני האומות והפיצו אותה ברחבי העולם. אולם ברגע שהמהפכה הצהירה עליה והחלה ליישם אותה, זיהו אותה היהודים ותבעו אותה מחדש כמורשת אבותיהם". המשיח הגיע סוף כל סוף, כאשר "עם התקרבות דגלנו הצרפתי בעל שלושת הצבעים, נפלו מחסומי המעמד והתפוררו קירות הגטו", והיהודי המשוחרר ניצב בראשה של בריקדה, בראש המאבק האוניברסלי נגד דעות קדומות וחוסר שוויון.

    במילים אחרות, מריאן [סמלה של צרפת המהפכנית] הייתה יהודייה לא פחות מרוטשילד ואיינשטיין. רוב המחברים הסכימו שאת הסיבות לעלייתם של היהודים ניתן למצוא בעברם. אפילו תיאורטיקנים של קונספירציה הסבירו את הכישרון היהודי לאינטריגות כתוצר של תכונותיהם העתיקות, ומרבית ההסברים הגזעיים היו למרקיאניים בכך שהניחו כי מאפיינים שנרכשו במהלך ההיסטוריה עוברים בתורשה. הייתה גם השקפה אחרת, כמובן – כזאת שהעדיפה את חוסר השורשים ואת חוסר הבית על פני העתיקות והרציפות. במאמר שכתב בשנת 1919 ובו עיצב מחדש את המסורת הזאת כדי להתאימה לעולם שעבר מרקוריאניזציה רדיקלית, טען ת'ורסטיין ובלן (Thorstein Veblen) כי "ההתבלטות האינטלקטואלית של היהודים באירופה המודרנית" נובעת מפרידה מן העבר ולא מתחייתו. "המורשת התרבותית של העם היהודי" היא אולי מאוד קדומה ומאוד מכובדת, "אולם הישגים אלו של הקדמונים היהודים אינם נוגעים בחזיתות של המדע המודרני, ואף לא עולים בקנה אחד עם הלמדנות המודרנית". הקדמה המדעית "מניחה מראש מידה של חריגה מדעות קדומות נוקשות ומקובעות, רוח ספקנית, Unbefangenheit, שחרור מידה המתה של הסופיות הקונבנציונלית". הסיבה לכך ש"היהודי בעל הכישרון האינטלקטואלי" נמצא בפסגה בכל מקום, היא שהוא הפחות מחויב, היותר שולי, ולכן הספקן והבלתי-קונבנציונלי מכל המדענים. "הודות לאבדן הנאמנות, או במקרה הטוב, הודות לנאמנות חצויה לעם מוצאו, הוא מוצא עצמו בחזית החקירה המודרנית… הוא הופך למי שמפר את השקט האינטלקטואלי, אולם הוא עושה זאת אך ורק במחיר הפיכתו לאיש דרכים אינטלקטואלי, לנווד בשטח הפקר אינטלקטואלי, מחפש מקום להניח את כף רגלו, הלאה במורד הדרך, במקום כלשהו מעבר לאופק". היהודי הנצחי פוגש את המדען היהודי החדש ואוהב את מה שהוא רואה. באמצעות ריפוי היהודים מחוסר הבית שלהם, תקבע הציונות את קץ "עליונותם האינטלקטואלית".

    אם זומברט השווה את היהודים למפיסטופלס העוקב אחר פאוסט הנוצרי, התעקש ובלן כי דווקא פאוסט הוא היהודי האמתי. אולם שניהם הסכימו – כפי שהסכימו כולם – שקיימת קרבה מיוחדת בין היהודים לבין העידן המודרני, שהיהודים, במובן כלשהו בעל חשיבות רבה, מהווים את העידן המודרני. לא משנה על פי איזה קנה מידה – רציונליזם, לאומנות, קפיטליזם, מקצוענות, פרומיתיאיות פאוסטינית, אוריינות, דמוקרטיה, היגיינה, ניכור, או המשפחה הגרעינית – נראה שהיהודים היו שם תחילה, עשו זאת קודם, הבינו זאת הכי טוב. אפילו זרתוסטרא, שניטשה בחר בו כדי שידבר בשמו, התברר כאלוהיהם האקסקלוסיבי של "יהודי הודו". וכפי שניסח זאת המשורר הפארסי אדיל ג'וסוואלה (Adil Jussawalla), "ניטשה לא ידע שהעל-אדם זרתוסטרא היה אחיהם הראשון של היהודים". הזיהוי בין היהודים לבין הכוחות המעצבים את העולם המודרני היה אחד הדברים הבודדים שרוב האינטלקטואלים האירופיים, החל מן הרומנטיקנים של "יערות הצפון" ועד לנביאי התבונה והדגל משולש הצבעים, הצליחו מדי פעם להסכים עליו. אפשר שאין זה מפתיע אפוא ששתי המרידות האפוקליפטיות הגדולות נגד המודרניות היו גם שני הפיתרונות הסופיים ל"בעיה היהודית". מרקס, שהחל את הקריירה שלו ביצירת משוואה בין קפיטליזם ליהדות, ניסה לפתור את הבעיה היהודית הפרטית שלו (ושל רבים כל כך מבין חסידיו) באמצעות חיסול הקפיטליזם. היטלר, ש"מאבקו הנפשי הממושך" כאיש צעיר חשף בפניו את השורשים היהודיים של "השחיתות" העירונית, ניסה לביית את הקפיטליזם בכך שרצח את היהודים.

    ——-

    הצלחתם הכלכלית והמקצועית של היהודים מחוץ לחומות הגטו לוותה בהקלת איסורי הטאבו הישנים הנוגעים ל"דם" ולמזון ובאימוצם של שפות חדשות, טקסים חדשים, שמות חדשים, בגדים חדשים ואף שארי-בשר חדשים, במהפך דרמטי מקיף המכונה בדרך כלל "התבוללות". אך למי נעשו היהודים דומים במהלך ההתבוללות שלהם? בוודאי לא לשכניהם וללקוחותיהם האיכרים, שהיו בעיצומן של "אורבניזציה", "מודרניזציה" ו"סקולריזציה" מייסרות משל עצמם. שני הצדדים נעו באותו הזמן ולתוך אותם מרחבים ניטרליים למחצה של האזרחות המודרנית, ושילמו את דמי הכניסה הדרושים – לחדול להיות "הם עצמם". היהודים השילו את שמותיהם ואת שבטם מעליהם כדי לשמור על ענפי המסחר המרקוריאניים שלהם ועל החכמה המרקוריאנית שלהם; האיכרים נאלצו לנטוש את כל עולמם כדי לשמור על שמם ועל שבטם. אלה גם אלה שגו באשליות: בעוד היהודים המתבוללים האמינו, באופן סביר אך מוטעה, שהם משילים מעליהם משהו שאיבד כל משמעות, הניחו האיכרים שעברו אורבניזציה, באופן אבסורדי אך נכון, שביכולתם להשתנות לחלוטין ולהישאר מה שהיו. בשחר העידן המודרני, יכול היה אנרי מנאוואר (Henri de Navarre, לימים אנרי הרביעי) לומר שפריז "שווה מיסה", משום שהדת כבר לא הייתה כה חשובה בעיניו. יהודים אירופיים רבים בני המאה התשע עשרה חשו תחושות דומות, שוכחים שדת חדשה החלה מהלכת בעולם. נכון שהמיסה לא הייתה שווה הרבה, אבל פריז הייתה עתה בירתה של אומה, והמחיר שזו גבתה היה הרבה יותר גבוה. כל המדינות המודרניות היו מרקוריאניות בלבוש אפולוני; מכל העמים, דווקא למרקוריאנים ותיקים אסור היה לזלזל כך בחשיבותה של תחפושת.

    העידן המודרני היה יהודי, לא רק בגלל שכולם היו עתה זרים, אלא גם בגלל שזרים התארגנו – או התגודדו – בקבוצות המבוססות על מוצא ועל גורל משותפים. העולם הוובריאני של "התאבנות ממוכנת המעוטרת במעין עווית של חשיבות עצמית" יכול היה להתקיים – למעשה, הוא יכול היה לעלות על הדעת – רק בתוך מדינות שהעמידו פנים שהן שבטים. הניסיון הקשה של המרת האיכרים לחיי עיר היה נסבל רק אם העיר טענה באופן מספיק משכנע וכן שאין היא אלא גרסה מורחבת ומשופרת של הכפר, ולא המחסלת הדמונית שלו. הטרנספורמציה שהפכה איכרים לצרפתים יכולה הייתה להתבצע רק בתנאי שצרפת ייצגה גם את המולדת ולא רק את הקדמה.

    שילוב זה של פטריוטיזם וקדמה, או הסגידה למדינה החדשה כמו לשבט ישן (הידועה בדרך כלל כ"לאומנות"), הפך לאופיום החדש של ההמונים. זרים גמורים הפכו לשארי בשר על בסיס שפות משותפות, מקורות משותפים, אבות משותפים וטקסים משותפים שעברו סטנדרטיזציה נאותה והופצו ברבים למטרה זו. האומה הייתה המשפחה 'בגדול': הכרחית וקשורה בקשר של דם, היא התרחבה הרבה מעבר לזיכרון האנושי או ליכולת האנושית לזהות פרצופים, כפי שרק מטאפורה יכולה להתרחב. ואולי הייתה זו נצרות 'בקטן': היית אמור לאהוב אחרים מסוימים כאילו היו אחים, ורֵעים מסוימים – כמוך. במילים אחרות, היהודים נידונו לצאת לגלות חדשה כתוצאה מהתייהדותם של מארחיהם האפולוניים: ברגע שהיו כבר מוכנים להפוך לגרמנים (כי מי צריך חזנות, כשרות או שדכנות אם כולם הופכים ליהודים ממילא?) הפכו הגרמנים את עצמם ל"נבחרים". עתה קשה היה ליהודי להפוך לגרמני כפי שתמיד היה קשה לגרמני להפוך ליהודי. הנצרות, לפחות עקרונית, הייתה פתוחה לכל באמצעות המרת דת, אולם אי-אז בתקופה שבה עוד לקחו את הנצרות ברצינות, הייתה גם היהדות כזו, ופירוש הדבר היה שהמרות דת היו פעולות אמתיות של השתמדות. רק כאשר הפכה היהדות לפחות לגיטימית בקרב ה"נאורים" וה"מתבוללים" והמרת הדת הפכה לשבועת אמונים פחות או יותר פורמלית למדינה הביורוקרטית, הפכה המדינה הביורוקרטית ללאומית ולכן לאקסקלוסיבית בקנאות.

    מומר ממין זכר ליהדות תמיד הצטייר כדמות בודדה ומלנכולית, כיוון שלא היה קל "לדמיין" את דרכו של אדם לתוך קהילה זרה שגבולותיה תחומים על ידי מוצא משותף מקודש ועל ידי מגוון סממנים פיזיים ותרבותיים המשמשים הן כהוכחה למוצא מהורים קדומים משותפים, הן כערובה להמשך החיתון בתוך הקהילה. המועמדים היהודים להמרה לגרמניות או להונגריות מצאו את עצמם בעמדה דומה אך בעייתית בהרבה, מפני שהגרמניות וההונגריות יוצגו על ידי מדינה רבת עוצמה שטענה כי היא גם לאומית וגם (פחות או יותר) ליברלית, ובה בעת אף התעקשה על כך שהיא האפוטרופוס הבלעדי של זכויות והשופטת הבלעדית של זהות. האסטרטגיה המוקדמת הנפוצה ביותר של היהודים שזה עתה זכו "לאמנסיפציה" ו"התבוללו", הייתה לקדם את המטרה הליברלית באמצעות קידוש "מרחבים ניטרליים" בחיי הציבור ובאמצעות טיפוח חינוך ליברלי ומקצועות ליברליים בקרב חבריהם. יהודים היו לא רק התגלמות התבונה וההשכלה – הם היו גם מליצי היושר הקולניים והנאמנים ביותר שלהן. הם הצביעו בעד מפלגות ליברליות, שיבחו את מעלותיהן של החירויות האישיות, ושירתו בנאמנות אותן מדינות שהתירו להם לעשות זאת. האימפריה ההבסבורגית – כמו גם צרפת, כמובן – הייתה מושא לנאמנות ולהערצה רבה, כי, כפי שניסח זאת ההיסטוריון קרל שורסקה (Carl Schorske), "הקיסר והמערכת הליברלית הציעו ליהודים מעמד בלא לדרוש מהם לאומיות; הם הפכו להיות העם העל-לאומי של מדינה רב-לאומית, העם היחיד שנכנס, למעשה, לנעליה של האצולה לשעבר".

    מי שרצה להצטרף לאצולה – העכשווית – הליברלית, צריך היה לרכוש חינוך חילוני חדש ומומחיות מקצועית. וזה בדיוק מה שהיהודים עשו, כקבוצה – באינטנסיביות ובלהט ההולמים את הישיבה, וברמת הצלחה שגרמה להרבה מאוד הערצה וטינה. אביו של גוסטב מאהלר קרא את הפילוסופים הצרפתים כאשר לא היה עסוק במכירת משקאות חריפים; אביו של קרל פופר תרגם את הורציוס כאשר לא היה עסוק בעריכת דין, וסבו של ויקטור אדלר חילק את זמנו בין יהדות אורתודוקסית לבין השכלה אירופית. אולם חשובה מכל – בעיניהם ובעיני אלפים כמותם, כמו גם בעיני ההיסטוריה – הייתה השאלה, אבות של מי הם היו. החינוך הליברלי, בתור הדת היהודית החדשה, היה דומה מאוד לדת היהודית הישנה – פרט לכך שהיה הרבה יותר ליברלי. אבות יהודים מחולנים – מחמירים או ליברלים, בנקאים (כמו אביו של לוקץ') או רוכלים זעירים (כמו אביו של קפקא) – עשו כמיטב יכולתם לגדל גברים חופשיים, קוסמופוליטיים: גברים ללא אבות. הם הצליחו באופן יוצא מן הכלל: אכן, מעטים היו דורות האבות שהצליחו כל כך בגידול רוצחי-אב וכורי קברים כמו הליברלים היהודים בני הדור הראשון. ואיש לא הבין זאת טוב יותר מזיגמונד פרויד ומקרל מרקס. הליברליזם לא פעל, משום שהמקומות הניטרליים לא היו ניטרליים כל כך. האוניברסיטאות, המקצועות "החופשיים", הסלונים, בתי הקפה, אולמות הקונצרטים והגלריות לאמנות בברלין, בווינה ובבודפשט הפכו ליהודיים כל כך, עד שכמעט ולא ניתן היה להבחין עוד בין ליברליזם ויהדות. הלהט היהודי לחיים ללא שורשים הפך לעסק משפחתי כמעט כמו הלהט שלהם לעושר. הצלחתם ב"התבוללות" הקשתה על התבוללותם, מפני שככל שהיו מוצלחים יותר בלהיות מודרנים וחילונים, הפכו בולטים יותר כנציגיהן העיקריים של המודרניות והחילוניות. פירוש הדבר היה שאנשים שלא היו מוצלחים כל כך במודרניות ובחילוניות, או שהתנגדו להן ממגוון סיבות אפולוניות (ודיוניסיות), נטו לתמוך באנטישמיות הפוליטית. כך זכרה קתה לייכטר (Kathe Leichter) את ימי התיכון שלה בווינה של סוף המאה [ה-19]: "עם הידידים [היהודים] שלי, דנתי במשמעות החיים, חלקתי את מחשבותיי ביחס לספרים, שירה, טבע ומוסיקה. עם בנותיהם של הפקידים הממשלתיים שיחקתי 'בית'". קתה לייכטר גדלה להיות סוציאליסטית וסוציולוגית; לפחות כמה מבנותיהם של אותם פקידים גדלו להיות אנטישמיות.

    אבל הסיבה העיקרית לכך שהליברליזם לא פעל, הייתה שהוא מעולם לא היה מסוגל לפעול – לא במובן של יצירת יחידים קוסמופוליטיים בני-החלפה, ובוודאי שלא בבבל האפולונית של מרכז אירופה ומזרחה. אם התגוררת במדינה שהצליחה פחות או יותר להשוות את עצמה למשפחה וליקום כאחד, יכולת לשכוח את העובדות שאף אחד אינו מדבר ליברלית כשפת אם ושלאיש שהיה בעל זכויות היו גם אזרחות וקשרי משפחה. היה הרבה יותר קשה לשכוח זאת במדינה נוצרית שגורלה נחרץ, או במדינה לאומית צעירה. איש לא דיבר אוסטרו-הונגרית, מחד גיסא, ומאידך, היה צורך בתרגול רב אפילו כדי להתחיל לחשוב על השפה הצ'כית כעל שפתה של תרבות חילונית גבוהה. היהודים שלא רצו לדבר את שפת הפרטיקולריזם (יידיש, עבור רובם) נאלצו לחפש את שפת האוניברסליזם באמצעות מסע קניות. הנוצות העיקריות שבהן התהדרו אוניברסליזמים לאומיים-לכאורה (צרפתית, גרמנית, רוסית, הונגרית), היו הטענה למסורת יוקרתית של תרבות גבוהה, וחשוב מכך, קיומה של מדינה שגיבתה את התביעה הזו בשרירים ובשכנוע. לאספרנטו – שהומצאה בביאליסטוק על ידי הסטודנט היהודי לודוויק זמנהוף (Ludwik Zamenhof) – לא היה שום סיכוי להגיע לבגרות. האוניברסליזם הסתמך על מדינת הלאום לא פחות מכפי שהאומה הסתמכה עליה.

    *מראי מקום והערות הושמטו מגרסה זו של הכתובים.

     

    ביקורות וקישורים

    הספר ראה אור בחודש פברואר 2009

    המאה היהודית
    מאת: יורי סלזקין

    מהדורה ראשונה: פברואר 2009
    מס' עמודים: 485
    תרגום: כָּרְמָה פלד ושחר פלד
    מפתח: דני איסלר
    עיצוב העטיפה: יעל בר-דיין
    עימוד: גרינהויז – הרצליה

    על העטיפה: פיליפ רנצר: ללא כותרת 2002 מתוך התערוכה "לא, לא, לא אל תשאירו אותי כאן לבד". ביתן הלנה רובינשטיין, מוזיאון תל-אביב. צלום: עודד לבל.

    מהדורה עברית זו תורגמה והוצאה לאור בסיועה הנדיב של קרן נדב לקידום מורשת העם היהודי

    The Jewish Century
    Yuri Slezkine

    Hebrew Translation by Karma Pelled and Shahar Pelled

    Copyright © 2004 by Princeton University Press

    Published with the generous support of NADAV Fund for the Advancement of Jewish Heritage

    ISBN: 978-965-7241-35-6

    המאה היהודית

    89.00 80.00

    העידן המודרני, טוען יורי סלזקין, הוא העידן היהודי והמאה העשרים הייתה, לטוב ולרע, המאה היהודית. המודרניות פירושה הפניית העורף לאדמה ומעבר לעיר, פירושה מוביליות חברתית באמצעות השכלה ובאמצעות יזמות כלכלית, פירושה פרגמטיזם ונכונות לנפץ דפוסי חשיבה מסורתיים.

    המלאי אזל

    קטגוריות: ,
    לעמוד הספר
    X

    המאה היהודית

    המחברים

    יורי סלזקין הוא פרופסור להיסטוריה באוניברסיטת ברקלי. הספר המאה היהודית זכה בפרס ספר העיון הטוב ביותר של אגודת המוציאים לאור האמריקנית לשנת 2004.

    לעמוד הספר
    X

    המאה היהודית

    מתוך הספר

    פרק שני | אפו של סוואן: היהודים ומודרנים אחרים*

    החוטם הסתכל במאיור וגבות-עיניו נתקדרו במקצת.
    "טועה אתה, אדוני הנכבד! אני – לעצמי אני".
    – נ"ו גוגול, "החוטם"

    היהודים הפוסט-גלותיים היו האינאדנים של אירופה, הארמנים של הצפון, הפארסים של העולם הנוצרי. הם היו מופת מושלם של מרקוריאנים מוכשרים ביותר, משום שהם עסקו בנוודות-שירות משך תקופה ארוכה על פני שטחים גדולים, ייצרו הצדקה אידאולוגית מפותחת לדרך החיים המרקוריאנית ולעליונותה המהותית, והתמחו במגוון רחב ביותר של מקצועות שירות מסורתיים, מרוכלות ונפחות ועד רפואה ופיננסים. הם היו זרי-פְנים לכל עונה, הפכים מוכחים של כל הדברים האפולוניים והדיוניסיים, ספקים מיומנים של "פקחות" במגוון עצום של צורות ובכל שטחי החיים.

    אולם הם לא היו רק טובים מאוד במה שעשו. הם היו מרקוריאנים יוצאי דופן מפני שבאירופה הנוצרית הם היו מוכרים וידועים כשם שהיו חריגים. האל, האבות הקדומים וכתבי הקודש של האפולונים המקומיים היו כולם יהודים, והפשע הגדול ביותר המיוחס ליהודים – הסיבה לחוסר הבית המרקוריאני שלהם – הייתה דחייתו של כופר יהודי. למרות שקיימות מספר מקבילות לסימביוזות כאלה (בחלקים של אסיה, הן הכתיבה והלמדנות והן נוודות-השירות, הגיעו מסין), אולם קרוב לוודאי שלא היה מקום שבו הרגישו הגולים השבטיים בבית כפי שהרגישו היהודים באירופה. העולם הנוצרי החל עם היהודים, והוא לא יכול היה להסתיים בלעדיהם.

    ואולם, יותר מכל, היהודים הפכו לזרים המוזרים ביותר בעולם משום שהם עסקו במשלח ידם ביבשת שהפכה כמעט כולה למרקוריאנית ועיצבה מחדש חלקים נרחבים מהעולם בהתאם לכך. בעידן של נוודות-שירות, היהודים הפכו לעם הנבחר בכך שהפכו למופת של מודרניות.

    פירוש הדבר היה שיותר ויותר אפולונים, תחילה באירופה ואחר כך במקומות אחרים, נאלצו להיעשות יותר ויותר דומים ליהודים: עירוניים, ניידים, אורייניים, מהירי תפיסה, בעלי גמישות תעסוקתית ומוקפים בזרים (ולכן להוטים אחר ניקיון, חוסר-גבריות ואיסורי טאבו יצירתיים בתחום התזונה). השוק החדש היה שונה מהשווקים הישנים בכך שהיה אנונימי ובלתי מושרש בחברה (באופן יחסי): היה זה סחר חליפין בין זרים, שבו כולם מנסים, במידות שונות של הצלחה, לשחק את היהודי.

    על המצליחים ביותר נמנו הפרוטסטנטים של מקס ובר, שגילו דרך מכובדת ונטולת הומור להיות יהודים. אפשר היה להישאר צדיק גם כאשר עוסקים ב"נשיכת נשך" וגם כאשר מפיקים יוקרה מצבירת עושר – בניגוד להשקעת העושר בכבוד באמצעות נדיבות והתנהגות טורפנית (או פשוט בליעתו כולו). באותו זמן כפתה נסיגת הכוהנים המקצועיים והנסים השמימיים על כל מחפשי הישועה להתייעץ ישירות עם האל באמצעות קריאת ספרים, ולעשות את הטוב בעיני ה' באופן פורמלי באמצעות ציות לכללים. הכנסיות הלכו ונעשו דומות לבתי כנסת (shuln, שפירושו גם "בתי ספר"); מומחים למוסר נעשו דומים יותר למורים (רבנים); וכל מאמין הפך לנזיר או לכהן (כלומר נהייה יותר כמו יהודי). תפילתו של משה – "מי ייתן כל עם ה' נביאים" (במדבר יא, כט) – נשמעה.

    העולם החדש המודרני היה אמיץ בדרך חדשה. הוא היה מבוסס על המרדף האינסופי אחר עושר והשכלה, שתי קריירות שהיו פתוחות לבעלי הכישרון, כפי שהיו בשטעטל או בגטו. מרבית בעלי הכישרון אימצו לעצמם מקצועות מרקוריאניים מסורתיים: יזמות, כמובן, אך גם רפואה, משפט, עיתונות ומדע. מיתתה ההדרגתית של הנשמה הובילה להתעסקות כפייתית בטוהר גופני, כך שהתזונה הפכה שוב למפתח לגאולה, ורופאים החלו להתחרות בכוהנים כמומחים לחיי נצח. החלפתן של השבועות והבריתות הקדושות בחוזים כתובים ובחוקות הפכה את עורכי הדין לשומרים ולפרשנים החיוניים של הסדר הכלכלי, החברתי והפוליטי החדש. כאשר פג תוקפם של החכמה העוברת בירושה והכבוד האפולוני (אויבה הגדול ביותר של הסקרנות), עלו הכרוזים העירוניים לשעבר למעמד רב כוח של ספקי ידע וזיכרון מוסרי (המעמד "הרביעי" וה"חמישי"). והפיכתו של היקום לטבעי הפכה כל מדען לפרומיתיאוס פוטנציאלי.

    אפילו הסירוב לדבוק בעושר או בהשכלה קיבל את השראתו ממרקוריוס. ה"בוהמיינים", ששמם כה מתאים להם, תפסו את מקומם בשולי השוק החדש בכך שעסקו בצורות חדשות של קיבוץ נדבות, נבואה והגדת עתידות, כמו גם בשירה ובריקודים, פחות או יותר חתרניים. בהיותם תלויים לגמרי בחברה שבה לא היו חברים מלאים, הם הרוויחו את לחמם באמצעות הקמת שערוריות שזעזעו את פטרוניהם – כדרכם של רוב הספקים המסורתיים של שירותים מסוכנים, מזוהמים וטרנסנדנטליים. תנאי החבֶרות שלהם כללו נוודות-שירות, מחאה עיקשת (גם אם לפעמים אירונית) נגד המוסכמות השולטות, תחושה חזקה של עליונות מוסרית ביחס לחברה המארחת ונסיגה מכל התחייבויות חיצוניות של קשר דם. כדי ללעוג, לאתגר, ואולי אף לגאול חברה של יהודים ופרוטסטנטים-לכאורה, צריך היה להפוך לצועני-לכאורה.

    המטאפורה "יהודים ופרוטסטנטים" הולמת ביותר מדרך אחת, משום שהייתה יותר מדרך אחת להצליח במשק המודרני. וורנר זומברט ייחס את עלייתו של הקפיטליזם ליהודים באמצעות הדגשת-יתר דרמטית של טענתו (שגרמה לפגיעה חמורה באמינותה); ובר ביסס קשר בלעדי בין האתוס הפרוטסטנטי לבין רוח הקפיטליזם באמצעות הדגשתה של הסיבתיות ההיסטורית (וכך עקף את היהודים בני זמנו), וחוקרים שניסו לרדת לחקרם של נסים שונים באסיה חשו כי מחובתם להגדיר מחדש את האתוס הפרוטסטנטי או להגדיר נתיב אסייתי ייחודי "משפחתי" או "מבוסס-רשת" אל הקפיטליזם. אולם, נראה שהנתיב האירופי הכיל מלכתחילה את שני האפיקים – המשפחתי והאינדיבידואליסטי – היהודים הסתמכו על המומחיות שלהם כשבט מלוכד של זרים מקצוענים; הפרוטסטנטים השונים וחקייניהם בנו את "העיר על גבעה"*, בכך שהכניסו חישובים כלכליים לתוך הקהילה המוסרית והפכו המון גדול של זרים לסובייקטים מוסריים (וללקוחות אמינים) – או, כפי שניסח זאת בנג'מין נלסון (Benjamin Nelson), באמצעות הפיכת אחים לאחרים ואחרים לאחים (וכך הפיכת כולם לזרים אזרחיים).

    מאז ובר, הייתה ההנחה הרגילה ש"הקפיטליזם המודרני עלה מתוך חורבות השיתופיות השבטית של האחווה העברית". למעשה, התקיימו השניים זה בצד זו, אם כי לא תמיד בשלום, כשני עקרונות יסודיים של הארגון הכלכלי המודרני: האחת מבוססת על קשר דם כמרכיב מבני מרכזי, והשני מקדש את היחיד הרציונלי הדבק באנוכיות הכלכלית שלו על בסיס חוקיות פורמלית. שתי ההתנהגויות הללו גם יחד הן התנהגויות נלמדות, הנרכשות באמצעות תרגול, חיזוק אידאולוגי, והתכחשות שיטתית לצרכי האגו (בעולם האמתי, הן מעורבות זו בזו בפרופורציות משתנות). הראשונה מחייבת שילוב של שבטיות ומסחריות שלעתים נדירות מוצאים אותו מחוץ לקהילות מרקוריאניות מסורתיות; השנייה מחייבת דרגה של סגפנות והיצמדות לכללים בלתי אישיים מעשה-ידי-אדם באופן שנראה כבלתי אפשרי (ובעצם בלתי מובן למי שחי) בחברות שהפרוטסטנטיות או הקתוליות המתוקנת* לא השפיעו עליהן הרבה. הראשונה "רותמת את הנפוטיזם לשירות הקפיטליזם"; השנייה טוענת – כנגד כל הראָיות – ששני אלה אינם יכולים לעלות בקנה אחד. הראשונה נהנית מלגיטימציה מפוקפקת ונוטה לחמוק מאור הזרקורים; השנייה מתעבת בקולי קולות את "השחיתות" ומעמידה פנים שהיא המודרנית היחידה.

    ליהודים לא היה, כמובן, מונופול על משפחתיות, אבל אין ספק שהצלחתם בתחום היזמות נובעת משילוב של סולידריות פנימית ושל זרות חיצונית – כך התברר שהדרך היחידה שבה יזמים מקומיים יכלו להתחרות בהם הייתה מלחמה בסולידריות המשפחתית ומתן תוקף חוקי לזרות. חברות הרוב (המארחות) יכלו לחקות את המרקוריאנים (האורחים) רק אם כפו על הכול להתקיים כגולים. פרוטסטנט סקוטי לא היה רק יהודי אוכל חזיר, כפי שהיינה (Heine) ניסח זאת; הוא היה יהודי בודד, יהודי ללא עם ישראל; היצור היחיד שנבחר על ידי האל.

    אבל זה לא כל הסיפור. לא רק שהנתיב השבטי – לצד הנתיב הפרוטסטנטי – היה חלק מהמודרניות האירופית, אלא שהנתיב הפרוטסטנטי עצמו היה שבטי במובן מכריע. השוק החדש, הזכויות החדשות והיחידים החדשים היו זקוקים להבניה, לברית מילה, לקידוש ולהגנה מאת המדינה שהפכה עתה ללאומית. הלאומנות הייתה פונקציה של המודרניות, הן כתנאי מוקדם והן כתגובה הגנתית. המודרניות הייתה, בין יתר הדברים, גרסה חדשה של שבטיות. פרוטסטנטים וליברלים לא הצליחו ליצור עולם שבו "כל בני האדם הם 'אחים' בהיותם 'אחרים' במידה שווה'". במקום זאת, הם בנו קהילה מוסרית חדשה שנשענה על העמודים התאומים של המשפחה הגרעינית, שהתחזתה לאינדיבידואל, ושל הלאום, שהתחזה למשפחה גרעינית. אדם סמית' (Adam Smith) ורוב קוראיו קיבלו כמובן מאליו את הטענה שהעושר הוא במובן מסוים "עושר האומות", ולכן לא הקדישו תשומת לב רבה לעובדה שהיו גם אחרים – והיו אחרים.

    אם ננסח זאת בצורה שונה, האירופים חיקו את היהודים לא רק בהיבטים "המודרניים" אלא גם בהיבטים "הקדומים" שלהם. לא ניתן להפריד בין המודרניות לבין "השיתופיות השבטית של האחווה העברית" – הן מצד קדושתה של המשפחה הגרעינית, הן מצד היותה של האומה נבחרת. ככל שהלך ונפרש עידן המרקוריאניזם, ראו הנוצרים את השגיאה שבדרכיהם והחלו לוותר על האחווה האוניברסלית, מצד אחד, ועל ההפרדה בין קודש לחול (בין כהונה לבין ההדיוטות) מן הצד האחר. מה שהחל כהלאמה של האלוהי הסתיים כהאלהה של הלאומי. תחילה התברר שניתן לכתוב את התנ"ך בשפת המקום, ושאדם וחווה דיברו צרפתית, פלמית או שוודית בגן עדן. לאחר מכן התבהר שלכל אומה היה לפני הגירוש מגן עדן תור זהב משלה, ספרי קודש משלה, ואבות קדומים נכבדים אך חסרי אחריות משלה.

    הנוצרים הקדומים מרדו ביהדות בכך שהעתיקו את ירושלים השמיימה; הנוצרים המודרנים חזרו לשורשיהם, כביכול, בכך שהחזירו אותה לארץ ושיבטו אותה לפי הצורך. כפי שהצהיר ויליאם בלייק (William Blake):

    לא אחדל ממלחמת הרוח
    ולא תנום חרבי בידי:
    עד אם נבנה את ירושלים
    על אדמת אנגליה, הירוקה והנעימה.

    פירושה של הלאומנות היה שכל לאום הופך ליהודי. כל לאום ולאום היה "מחולָל מפשענו" ו"מדוכא מעוונותינו" (ישעיהו נג, ה). כל עם היה נבחר, כל ארץ – מובטחת, כל בירה – ירושלים. נוצרים יכלו לוותר על הצורך לאהוב את רעיהם כמותם, משום שסוף סוף גילו מי היו הם עצמם (צרפתים, פלמים, שוודים). הם היו כמו יהודים בכך שאהבו את עצמם כעניין שבאמונה ולא מצאו כל תועלת בנסים – הנס האמתי היחיד היה התמשכותו של הסיפור הלאומי, שכל אחד מבני האומה העיד עליו באמצעות פולחני הלאום ובמידה הולכת וגוברת, באמצעות קריאה.

    ברוב חלקי אירופה, הקידוש ובסופו של דבר הסטנדרטיזציה של השפות הלאומיות, הביאו לקאנוניזציה של המחברים שלהם יוחסה יצירתן. דנטה באיטליה, סרוונטס בספרד, קמואיש (Camoes) בפורטוגל, שייקספיר באנגליה, גתה (יחד עם שילר) בגרמניה, פושקין ברוסיה, מיצקייביץ' בפולין ומחברים רבים נוספים, הפכו למושאיהם של פולחנים מצליחים ביותר (עממיים ורשמיים גם יחד) מכיוון שהם הפכו לסמל של תור הזהב של אומתם – או נכון יותר, למהדורה מודרנית, רהוטה, אישית ומחודשת, של אחדותה המקורית של אומתם. הם עיצבו ורוממו את אומותיהם בכך שהגשימו את הרוח הגנוזה בהן (במילים כמו גם בחייהם שלהם). הם הפכו את ההיסטוריה והמיתוס לתרבות גבוהה, והפכו את המקומי ואת האוניברסלי למי שמשקפים זה את זה. כולם "המציאו את האנושי" ו"אמרו את הכול", הם היו הנביאים האמתיים של העת המודרנית משום שהפכו את שפות האם שלהם לעברית, השפה המדוברת בגן עדן.

    טיפוח השבטיות לצד הזרות (המודרניות כמרקוריאניזם אוניברסלי) היה כרוך בעיסוק אינטנסיבי בטהרת הגוף. תפיסת הציביליזציה כמאבק בריחות, בהפרשות, בפליטות וב"חיידקים", הייתה קשורה להתנכרות המרקוריאנית [מן הסביבה] לא פחות משהייתה קשורה לעלייתו של המדע – עובדה שבה הבחינו נכונה הצוענים, למשל, כאשר קיבלו בברכה ארוחות ארוזות מראש וכלים חד-פעמיים ככלים שימושיים במאבקם נגד ה-marime, וכמה רופאים יהודים שטענו ש"כשרות", ברית מילה ומנהגים טקסיים אחרים היו למעשה אמצעי היגיינה מודרניים שהקדימו את זמנם.

    זרות מרקוריאנית כרוכה בהקפדה על ניקיון ובהתבדלות, ואלו הן גם ההשלכות של השבטיות המרקוריאנית. מדינות מודרניות להוטות לסימטריה, לשקיפות, לניקיון ללא רבב ולתיחום ברור של הגוף הפוליטי בדיוק כפי שיהודים וצוענים מסורתיים להוטים לשימור הטהרה הטקסית והאוטונומיה של הקהילות שלהם. במובן מסוים, אזרחות טובה (כולל פטריוטיזם) היא גרסה של המפעל היהודי העומד תמיד על המשמר לשמר את הזהות האישית והקולקטיבית בעולם של טומאה. אלא שהמדינות המודרניות אינן בדרך כלל מיעוטים רדופים ומבוזים (אם כי רבות מדמיינות את עצמן ככאלה). בידי האפולונים החמושים היטב, שעברו ביורוקרטיזציה מלאה אך יהודיזציה בלתי מושלמת, התפשטו ההתבדלות והאנינות הקפדנית של המרקוריאנים ללא מעצור. בידיהם של אפולונים בעלי נטייה משיחית, הפך הדבר לקטלני – במיוחד עבור המרקוריאנים. השואה הייתה קשורה למסורת לא פחות מכפי שהייתה קשורה למודרניות.

    ——

    הפיכתם הכאובה של האירופים ליהודים התרחשה במקביל ליציאתם של היהודים מן הבידוד המשפטי, הטקסי והחברתי שלהם. בחברה החדשה שנבנתה על מקצועות שנחשבו בעבר טמאים, איבדו קהילות מבודלות שהתמחו במקצועות אלו את הסיבה לקיומן – הן מבחינת המומחים עצמם והן מבחינת לקוחותיהם. בה בעת, החלה המדינה החדשה להפגין אדישות הולכת וגוברת כלפי הדת, ולכן "סובלנות" כלפי הבדלים בין דתות. כך נעשתה בעת ובעונה אחת גם אינקלוסיבית יותר וגם פולשנית יותר. בשעה שקהילות יהודיות החלו לאבד את עצמאותן, לכידותן ועצמאותן, החלו יהודים אינדיבידואלים לקבל הגנות חוקיות חדשות ולגיטימיות מוסרית חדשה גם כאשר הוסיפו לדבוק במקצועות מרקוריאניים. כמה מהם הפכו לאפולונים ואפילו לנוצרים, אבל רובם פשוט הצטרפו לעולם שנברא בצלמם, עולם שבו כולם נועלים את סנדליו של הרמס, הסנדלים "הנהדרים שלא ניתן להביעם במילים או להעלותם במחשבה".

    וכמובן שמרבית האפולונים שלא עברו זיכוך על ידי ה"אתוס הפרוטסטנטי", לא יכלו לנעול סנדלים אלו יותר מכפי שאחיותיה החורגות של סינדרלה יכלו לנעול את נעל הזכוכית שלה – לפחות כל עוד שלא ניתנה להם השהות להתאמן ולערוך את השינויים הנדרשים. המסע היהודי היה אולי סוער לא פחות, אך הוא היה הרבה יותר קצר. היהודים כבר היו עירוניים (כולל אלו שייצגו את העירוניות בשטעטל של מזרח אירופה הכפרית), ולעומת המארחים שלהם, לא הייתה להם כמעט כל מסורת של הבדלי מעמדות פנימיים ("הגטו כולו, כביכול, היה 'מעמד שלישי'"). הם נטו לבסס את המעמד החברתי שלהם על הישגים אישיים, קישרו בין הישגים לבין השכלה ועושר, שאפו להשכיל באמצעות קריאה ופרשנות של טקסטים, ודבקו בעושר באמצעות טיפוח בני-אדם זרים במקום קרקעות, אלים או חיות. בחברה של פליטים, גולים קבועים יכלו להרגיש בבית (או לפחות כך זה נראה לזמן מה).

    במהלך המאה התשע עשרה, עברו מרבית יהודי מרכז אירופה ומערבה לערים גדולות, כדי להשתתף בהתרת כבליו של פרומיתיאוס (כפי שכינה דיוויד לנדס (David Landes) את עלייתו של הקפיטליזם). הם עשו זאת בדרכם שלהם – במקצת משום שאפיקים אחרים נותרו סגורים בפניהם, אך גם משום שדרכם שלהם הייתה יעילה ביותר, ומתורגלת היטב (פרומיתיאוס היה תעלולן ומניפולטור כמו הרמס, לפני שהפך לגיבור תרבות שמת מות קדושים). בכל מקום שאליו פנו, היו להם אחוזי העסקה עצמית גבוהים יותר מאשר ללא-יהודים, עיסוק רב יותר במסחר, והעדפה ברורה לחברות משפחתיות עצמאיות כלכלית. מרבית העובדים השכירים היהודים (מיעוט משמעותי בפולין) עבדו בחנויות שהיו בבעלותם של יהודים, ומרבית הבנקים היהודים הגדולים, כולל אלו של משפחות רוטשילד, בלייכרדר (Bleichroder), טודסקו (Todesco), שטרן (Stern), אופנהיים (Oppenheim) וזליגמן (Seligman), היו שותפויות משפחתיות, שבהן הוצבו אחים ודודנים זכרים – לעתים קרובות נשואים לדודניות – בחלקים שונים של אירופה (מחותנים ונשים שהתחתנו מחוץ למשפחה הודרו לעתים קרובות ממעורבות ישירה בעסק). בתחילת המאה התשע עשרה, שלושים מבין חמישים ושניים הבנקים הפרטיים בברלין היו בבעלותן של משפחות יהודיות; מאה שנה מאוחר יותר, רבים מבין הבנקים הללו הפכו לחברות בעלות מניות שמנהליהן יהודים – חלקם בעלי קשר משפחתי ישיר לבעלים המקוריים, כמו גם זה לזה. הבנקים הגרמנים הגדולים ביותר שהיו חברות בעלות מניות, כולל הדויטשה בנק (Deutsche Bank) והדרזדנר בנק (Dresdner Bank), נוסדו בהשתתפותם של בעלי הון יהודים, כפי שנוסדו גם הקרדיטאנשטלט (Creditanstalt) של משפחת רוטשילד באוסטריה והקרדי מובילייר (Credit Mobilier) של משפחת פריירה (Pereire) בצרפת. (מבין יתר הבנקים הפרטיים – כלומר, אלו שלא הנפיקו מניות משותפות – ברפובליקת ויימאר הגרמנית כמעט מחצית היו בבעלותן של משפחות יהודיות).

    בווינה של סוף המאה, 40 אחוזים ממנהליהם של בנקים ציבוריים היו יהודים או ממוצא יהודי. כל הבנקים פרט לאחד פעלו בניהולם של יהודים (כמה מהם היו חברים בשבטי הבנקאות הישנים) תחת חסותם של Paradegoyim* בעלי תארים מתאימים וקרקעות. בין השנים 1873 ל-1910, בשיא הליברליזם הפוליטי, עמד החלק היהודי במועצת הבורסה של וינה (Borsenrath) באופן קבוע על כ-70 אחוזים, בבודפשט בשנת 1921, 87.8 אחוזים מחברי הבורסה ו-91 אחוזים מחברי התאחדות סוחרי המטבע המורשים היו יהודים. רבים מהם זכו לתוארי אצולה (וכך, במובן מסוים, הפכו בעצמם ל-Paradegoyim). בתעשייה היו כמה אילי הון יהודים שזכו להצלחה מרהיבה [כגון משפחת רתנאו (Rathenau) בתחום ההנדסה החשמלית, משפחת פרידלנדר-פולדז (Friedlander-Fulds) בתחום הפחם, משפחת מונד (Mond) בתעשיות כימיות ומשפחת באלין(Ballin) בספנות]. היו אזורים שבהם היו אחוזים גבוהים במיוחד של בעלות תעשייתית יהודית (כגון הונגריה) ותעשיות "יהודיות" במובהק (כמו טקסטיל, מזון והוצאה לאור), אבל נראה שתרומתם העיקרית של יהודים לפיתוח התעשייתי הייתה במימון ובבקרה הניהולית של בנקים. באוסטריה, מבין 112 הדירקטורים התעשייתיים שהחזיקו ביותר משבע משרות דירקטור בו-זמנית בשנת 1917, מחצית היו יהודים הקשורים לבנקים הגדולים. בהונגריה בין שתי מלחמות עולם, למעלה ממחצית, ואולי אפילו עד כדי 90 אחוזים מכל התעשייה היו בשליטתן של כמה משפחות בנקאים יהודיות בעלות קשרים קרובים זו לזו. בשנת 1912, 20 אחוזים מכל המיליונרים בבריטניה ובפרוסיה (10 מיליון מארקים ולמעלה מזה במקרה הפרוסי) היו יהודים. בשנים 1911-1908, הוו יהודי גרמניה 0.95 אחוזים מכלל האוכלוסייה ו-31 אחוזים מכלל המשפחות העשירות ביותר [עם "יחס של ייצוג-יתר באליטה הכלכלית" שעמד על 33, היחס הגבוה ביותר בכל מקום, לפי ו"ד רובינשטיין (W.D. Rubinstein)]. בשנת 1930, בערך 71 אחוזים ממשלמי המסים העשירים ביותר בהונגריה (שהכנסותיהם עלו על 200,000 פֶּנְגוֹ) היו יהודים. וכמובן, הרוטשילדים, "הבנקאים של העולם" וגם "מלכי היהודים" היו, בהפרש גדול, המשפחה העשירה ביותר של המאה התשע עשרה.

    באופן כללי, היו יהודים מיעוט בקרב בנקאים, בנקאים היו מיעוט בקרב יהודים, ובנקאים יהודים התחרו בחריפות רבה מדי זה נגד זה והתקשרו יתר על המידה עם משטרים בלתי יציבים ועוינים-הדדית מכדי שהיה ביכולתם ליצור השפעה פוליטית קבועה וניתנת בקלות לניהול [היינה כינה את רוטשילד ופולד (Fuld) "שני רבנים של פיננסים שהתנגדו זה לזה לא פחות מהלל ושמאי"]. אף על פי כן, ברור בעליל שהיהודים האירופיים כקבוצה הצליחו מאוד בסדר הכלכלי החדש, שהם היו בממוצע אמידים יותר מלא-יהודים, ושכמה מהם הצליחו לתרגם את המומחיות המרקוריאנית שלהם ואת המשפחתיות המרקוריאנית שלהם לעצמה כלכלית ופוליטית משמעותית. המדינה ההונגרית לפני מלחמת העולם הראשונה חבה את יציבותה היחסית לתמיכתה הפעילה של אליטה עסקית רבת עצמה, שהייתה קטנה, מלוכדת, מקושרת באמצעות נישואין, וברובה המוחץ יהודית. האימפריה הגרמנית החדשה נבנתה לא רק על "דם וברזל", כפי שטען אוטו פון ביסמרק, אלא גם על זהב ומומחיות פיננסית, שסופקה בעיקר על ידי הבנקאי של ביסמרק – ושל גרמניה – גרשון פון בלייכרדר (Gerson von Bleichroder) . הרוטשילדים בנו את הונם באמצעות מתן הלוואות לממשלות וספסרות באיגרות חוב ממשלתיות. כאשר הייתה לבני המשפחה דעה נחרצת כלשהי, נטו ממשלות להקשיב (אם כי לא תמיד, כמובן, לשמוע). באחד הפרקים המשעשעים ביותר בספרו של אלכסנדר הרצן (Alexander Herzen), "ימי ומחשבותי", כופה "הוד מלכותו" ג'יימס רוטשילד את הקיסר ניקולאי ה-I לשחרר את הכסף שאבי הסוציאליזם הרוסי קיבל מאמו הגרמנייה בעלת האריסים.

    הכסף היה אמצעי אחד לקידום, ההשכלה – השני. היה, כמובן, קשר הדוק בין השניים, אולם הפרופורציות עשויות היו להשתנות במידה ניכרת. בכל רחבי אירופה המודרנית, ציפו שההשכלה תוביל לכסף. רק בקרב היהודים ציפו כמעט כולם שהכסף יוביל להשכלה. באופן עקבי היה ליהודים ייצוג עודף במוסדות ההשכלה המובילים לקריירות מקצועיות, אולם ייצוג היתר של צאצאי סוחרים יהודים היה בולט במיוחד. בווינה של סוף המאה, יהודים הוו בערך 10 אחוזים מהאוכלוסייה הכללית וכ-30 אחוזים מתלמידי הגימנזיום הקלאסי. בין השנים 1870 ל-1910, בערך 40 אחוזים מכל בוגרי הגימנזיום במרכז וינה היו יהודים; בקרב אלו שאבותיהם עסקו במסחר, יהודים הוו יותר מ-80 אחוזים. בגרמניה, ל-51 אחוזים מבין המדענים היהודים היו אבות אנשי עסקים. נראה שהמסע היהודי מהגטו מוביל למקצועות ליברליים דרך ההצלחה המסחרית.

    התחנה המרכזית בנתיב זה הייתה האוניברסיטה. בשנות ה-80 של המאה התשע עשרה, היו היהודים רק 3-4 אחוזים מהאוכלוסייה האוסטרית, אולם הם הוו 17 אחוזים מכלל הסטודנטים באוניברסיטה, ושליש מן הסטודנטים באוניברסיטת וינה. בהונגריה, שם היו היהודים בערך 5 אחוזים באוכלוסייה, הם ייצגו רבע מכלל הסטודנטים באוניברסיטאות ו-43 אחוזים מהסטודנטים באוניברסיטה הטכנולוגית של בודפשט. בפרוסיה בשנים 1910-1911, היהודים היו פחות מאחוז אחד באוכלוסייה, כ-5.4 אחוזים מהסטודנטים באוניברסיטאות, ו-17 אחוזים מהסטודנטים באוניברסיטת ברלין. בשנת 1922, בליטא שזכתה זה עתה לעצמאות, הוו סטודנטים יהודים 31.5 אחוזים מהגוף הסטודנטיאלי באוניברסיטת קאונס (Kaunas) (אם כי לא לזמן רב, עקב מדיניות הממשלה לקידום מקומיים). בצ'כוסלובקיה, חלקם של היהודים באוכלוסיית הסטודנטים (14.5 אחוזים) היה גדול פי 5.6 מחלקם באוכלוסייה הכללית. כאשר יהודים הושוו ללא-יהודים בעלי עמדות חברתיות וכלכליות דומות, היה הפער צר יותר (אם כי עדיין מרשים); מה שנותר קבוע הוא שבחלקים נרחבים במרכז אירופה ובמזרחה היו יחסית מעט לא-יהודים בעמדות חברתיות וכלכליות דומות. בחלקים נרחבים של מזרח אירופה, "המעמד הבינוני" היה יהודי כמעט כל-כולו.

    כיוון שמרבית העבודות בתחום השירות הציבורי היו סגורות בפני יהודים (ואולי גם בגלל העדפה יהודית להעסקה עצמית), פנו מרבית הסטודנטים היהודים למקצועות "ליברליים" שהתאימו לחינוך מרקוריאני והיו, כפי שהתברר, בעלי חשיבות מרכזית לתפקודה של חברה מודרנית: רפואה, משפט, עיתונות, מדע, השכלה גבוהה, בידור ואמנויות. בווינה של תחילת המאה העשרים, 62 אחוזים מעורכי הדין, מחצית הרופאים ורופאי השיניים, 45 אחוזים מן המורים בפקולטה לרפואה, ורבע מכלל מורי הפקולטה היו יהודים. הם הוו בין 51.5 אחוזים ל-63.2 אחוזים מכלל העיתונאים המקצועיים. בשנת 1920, 59.9 אחוזים מכלל הרופאים ההונגרים, 50.6 אחוזים מבין עורכי הדין, 39.25 אחוזים מכל המהנדסים והכימאים העצמאיים, 34.3 אחוזים מכלל העורכים והעיתונאים, ו-28.6 אחוזים מכלל המוזיקאים, זיהו עצמם כמשתייכים לדת היהודית. (אם נוסיף למספרים אלו גם את המומרים לנצרות, יש להניח שהמספרים שיתקבלו יהיו גבוהים בהרבה). בפרוסיה, 16 אחוזים מכלל הרופאים, 15 אחוזים מבין רופאי השיניים ורבע מכלל עורכי הדין בשנת 1925 היו יהודים, ובפולין בין מלחמות העולם הוו היהודים 56 אחוזים מכלל הרופאים בעלי הפרקטיקה הפרטית, 43.3 אחוזים מבין כל המורים והמחנכים הפרטיים, 33.5 אחוזים מכל עורכי הדין והנוטריונים, ו-22 אחוזים מכל העיתונאים, המוציאים לאור והספרנים.

    מכל המקצוענים המורשים ששירתו ככוהנים וכאורקלים של אמיתות חילוניות חדשות, השליחים היו המרקוריאניים ביותר, הבולטים ביותר, השוליים ביותר ובעלי ההשפעה הגדולה ביותר. לעתים קרובות ביותר הם היו יהודים. בגרמניה, באוסטריה ובהונגריה של ראשית המאה העשרים, מרבית העיתונים הלאומיים שלא היו נוצריים או אנטישמיים במיוחד, נוהלו, נערכו, אוישו והיו בבעלותם של יהודים (למעשה, בווינה הופקו לפעמים אפילו העיתונים הנוצריים והאנטישמיים על ידי יהודים). כפי שניסח זאת סטיבן בלר (Steven Beller): "בעידן שבו העיתונות הייתה האמצעי היחיד של תקשורת המונים, תרבותית או אחרת, העיתונות הליברלית הייתה עיתונות יהודית בעיקרה".

    אותו עיקרון היה נכון, אם כי במידה פחותה, גם ביחס לבתי הוצאה לאור ולמקומות ציבוריים שבהם מסרים, נבואות ודעות של טור העורך הועברו בעל פה או ללא מילים (באמצעות מחוות, אופנות וטקסים). "האמנסיפציה היהודית" הייתה, בין היתר, חיפוש של יהודים אחר חברה ניטרלית (או לפחות "ניטרלית-למחצה", במונחים של יעקב כ"ץ) שבה יוכלו שחקנים ניטרליים לחלוק תרבות חילונית ניטרלית. כפי שכתב המרקיז ד'ארז'ן (D`argens) לפרידריך הגדול בעניינו של משה מנדלסון: "פילוסוף שהוא קתולי רע מתחנן לפני פילוסוף שהוא פרוטסטנט רע להעניק את הזכות [של מגורים בברלין] לפילוסוף שהוא יהודי רע". להיות רע בעיני האל נחשב לדבר טוב מפני שהאל אינו קיים או שאינו מסוגל להבחין תמיד בין רע לטוב. עבור היהודים, הפינות הראשונות של ניטרליות ושוויון מן הסוג הזה היו לשכותיהם של הבונים החופשיים, שחבריהן אמורים היו לדבוק ב"אותה דת שכל בני האדם מסכימים עליה, בהשאירם את דעותיהם הפרטיות לעצמם". כאשר נראה היה שהדת היחידה שנותרה היא זו שכולם הסכימו עליה, הפכו דעות פרטיות מסוימות ל"דעות ציבוריות" ויהודים הפכו ליצרני דעות ולסוחרי דעות חשובים – וציבוריים מאוד. בתחילת המאה התשעה עשרה, בעלות הסלונים הבולטות ביותר בעולם הדובר גרמנית היו נשים יהודיות, ויהודים משני המינים הפכו לחלק הבולט, ולעתים גם הגדול ביותר, של "הציבור" בתאטראות, באולמות הקונצרטים, בגלריות לאמנות ובאגודות הספרותיות. נראה שמרבית לקוחותיהם של בתי הקפה הספרותיים בווינה היו יהודים – וכאלה היו גם רבים מהאמנים שאת יצירותיהם ביקרו. המודרניזם במרכז אירופה, במיוחד, חב הרבה מאוד ליצירתיות של יהודים שזכו ל"אמנסיפציה".

    כזה היה גם המדע (הנגזר מ-scientia, "ידע" בלטינית), מומחיות מרקוריאנית נוספת החורגת מן הנורמות המקובלות וקרובה מאוד לאמנויות ולאומנויות. עבור יהודים רבים, המעבר מלימוד חוקי התורה ללימוד חוקי הטבע התברר כטבעי וכמוצלח ביותר. המדע החדש של האינדיבידואל (שקיבל את שמו מפסיכה, המילה היוונית ל"נפש" והקרבן הנצחי לאכזריותו של ארוס) היה עסק יהודי כמעט לחלוטין; המדע החדש של החברה נראה בעיני היסטוריון הספרות פרידריך גונדולף (Friedrich Gundolph) (שנולד גונדלפינגר) כ"כת יהודית", וכמעט כל המדעים הישנים, ובמיוחד הפיזיקה, המתמטיקה והכימיה, הפיקו תועלת עצומה משטף היהודים. לפחות חמישה מבין תשעת פרסי הנובל שהוענקו לאזרחים גרמנים בתקופת ויימאר, הוענקו למדענים ממוצא יהודי, שאחד מהם, אלברט איינשטיין, הצטרף לרוטשילד והפך לסמל המייצג של העידן המודרני. למעשה, רוטשילד נשאר רק שֵם, סמל רפאים של "היד הנעלמה", בעוד איינשטיין הפך לאייקון אמתי: דמותו של הנשגב, פניה של התבונה, נביאה של הפרומיתיאיות.

    —–

    בתחילת המאה העשרים, עוררה ההצלחה היהודית המרהיבה בתחומים המרכזיים של החיים המודרניים שיח נמרץ על אודות מקורותיה. כמה מן הטענות וההתפרצויות נכללות באופן שגרתי בהיסטוריות של האנטישמיות, אולם היה בדיון הזה הרבה יותר מאשר אנטישמיות (ולא משנה כיצד מגדירים אותה). יוסטון סטיוארט צ'מברליין (Houston Stewart Chamberlain), האידאולוג הגזעני והמשורר המתלהם של הטבטוני "החופשי והמלכותי", הציע כמה הסברים לעובדה הגורלית (וה"שלילית" לחלוטין) שהיהודים הפכו ל"מרכיב חשוב באופן חסר פרופורציה ובתחומים רבים אף למרכיב הדומיננטי ביותר בחיינו". ראשית כל, היה ליהודים משהו שנראה כ"רצון שהתפתח בצורה בלתי טבעית", וגרם ל"גמישות הפנומנלית שלהם". שנית, הייתה אמונתם שעוצבה על ידי ההיסטוריה, שחסרה "מסתורין מופשט ובלתי נתפס", ואשר הפכה את היחסים בין האדם לאל ליחסים פוליטיים; היא השוותה בין המוסר לבין צייתנות עיוורת לחוק, והולידה את הרציונליזם המשתק שהתברר כמכת המוות של הטבטוני החופשי והנאמן. לבסוף – העניין הגורלי ביותר – "היהדות והתוצר שלה, היהודי", היו אחראים ל"רעיון של אחדות הגזע וטוהר הגזע הפיזיים": אותו רעיון שצ'מברליין כה הוקיר אצל הטבטונים וכה דחק בהם לשמרו לנוכח המתקפה היהודית. הנביא העתידי של הנאציזם הוקיע את היהודים על שהמציאו את הלאומנות ואת חוסר הסובלנות. "החטא הוא עבורם עניין לאומי, בעוד שהיחיד הוא 'צדיק' כל עוד אינו עובר על ה'חוק'; הגאולה אינה גאולתו המוסרית של היחיד, אלא גאולתה של המדינה ואת זה קשה לנו להבין".

    יוסף ג'ייקובס (Joseph Jacobs), היסטוריון יהודי בולט וחוקר פולקלור, הסכים עם צ'מברליין כי קיימים יחסים מיוחדים בין היהודים לבין העידן המודרני, אולם החזיק בדעה הרבה יותר חיובית ביחס לשניהם. לפי תיאורו, "הוגים וחכמים יהודים בעלי עין נץ, הגו בגורלה של האנושות כולה וקראו בקול צלול מסר של תקווה למדוכאי כל הגזעים. בתבעם לעצמם ולעמם את חובתה והתחייבויותיה של אצולה אמתית, הם הגישו לעמים את ערכיה של דמוקרטיה אמתית המבוססת על אמת וצדק". הסבריו של ג'ייקובס לגדולה היהודית דומים לאלו של צ'מברליין, אם כי הם מדויקים ועקביים בהרבה. בהתייחסו לדת כאל גורם שיכול להיות בעל חשיבות אך בסופו של דבר הוא חמקמק, מייחס ג'ייקובס את ההצלחה היהודית לתורשה, או ל"פלזמה-גזעית". "קיימת הסתברות ודאית", הוא טוען, "שמספר נתון של יהודים בהווה יניב מספר גדול יותר של 'גאונים' (לא אומר אם יהיו בעלי כושר המצאה או לא) מאשר כל מספר שווה של אנשים בני גזעים אחרים. נראה סביר מאוד, למשל, שיהודים גרמנים בהווה נמצאים מבחינה מספרית (אך לא בהכרח איכותית) בפסגת האינטלקט האירופי". התפשטותה של יכולת אינטלקטואלית גבוהה כזאת על פני סביבות שונות נראית כמאששת את התיאוריה של מוצא משותף לכל היהודים בני זמננו, ו"אם כך הדבר, אזי כדאיותה של התפשטות נוספת של "הפלזמה-הגזעית" היהודית היא לא אינטרס של היהודים בלבד". הוכחה אחת לכך היא הצלחתם הברורה של "בני-הכלאיים היהודים": "די בקיומם, במספרים גדולים, כדי להפריך את טענתו של צ'מברליין ביחס לעליונות הקיצונית של פלזמת-הגזע הגרמנית על זו היהודית".

    וורנר זומברט דחה את רעיון הפלזמה-הגזעית. "מה שהפיקו התיאורטיקנים של הגזע אינו אלא סוג חדש של דת הבאה להחליף את הדת היהודית או הנוצרית הישנה. מה היא התיאוריה על אודות 'שליחות' ארית או גרמנית בעולם, אם לא צורה מודרנית של האמונה ב'עם הנבחר'?" במקום זאת, טוען זומברט שמקורו של ה"גניוס היהודי" טמון בנוודות נצחית, תחילה מן הסוג של רועה הצאן, ואחר כך מן הסוג המסחרי. "רק במשלח ידו של רועה הצאן, לעולם לא של בזה של החקלאי, יכול היה רעיון הרֶוַוח להשתרש, והמחשבה על ייצור בלתי מוגבל יכולה הייתה להפוך למציאות. רק במשלח ידו של הרועה יכולה הייתה להתפשט ההשקפה לפיה מה שחשוב בפעילות כלכלית הוא הכמות המופשטת של מוצרי-הצריכה, ולא השאלה אם הם ראויים או מספיקים לשימוש". היהודים הם הנוודים של אירופה. "'נוודות' היא ההורה הישיר של הקפיטליזם. היחס בין קפיטליזם ליהדות מתברר כך".

    מה שאכן מתברר מתוך התיאור של זומברט של מערכת היחסים בין הקפיטליזם לבין היהדות, הוא שהנוודות אינה מוכיחה את טענותיו הרבה יותר מן הפלזמה-הגזעית. ספרו של זומברט, היהודים והקפיטליזם המודרני, היה תגובה למקס ובר, וטענתו הייתה ובריאנית בשלמותה אם גם לא בהצלחה שלמה. לא ניתן להעלות את הקפיטליזם על הדעת ללא האתוס הפרוטסטנטי; היהדות היא הרבה יותר פרוטסטנטית (עתיקה יותר, קשוחה יותר וטהורה יותר) מאשר הפרוטסטנטיות; היהדות היא ההורה הישיר של הקפיטליזם. "למעשה, המערכת הדתית כולה אינה אלא חוזה בין ה' לבין העם הנבחר שלו, חוזה עם כל התוצאות וכל ההתחייבויות הנגזרות ממנו". לכל יהודי יש חשבון בגן עדן, ומטרת חייו של כל יהודי היא לאזן את החשבון באמצעות ציות לכללים כתובים. כדי לציית לכללים, צריך להכירם; לכן, "הלימוד עצמו הופך לאמצעי לקידוש החיים". לימוד ללא לאות וציות מניעים את האדם "לחשוב על פעולותיו ולבצען באופן הרמוני עם תכתיבי התבונה". בסופו של דבר, מטרתה של הדת בתור חוק היא "להכניע את האינסטינקטים החייתיים של האדם, לרסן את תשוקותיו ואת נטיותיו ולהחליף את דחפיו בפעולה המבוססת על מחשבה; בקיצור, היא מכוונת ל'זיכוך מוסרי של האדם'". התוצאה היא סגפנות חילונית המתוגמלת ברכוש ארצי, או פוריטניות ללא בשר חזיר.

    הרציונליזציה של החיים הרגילה את היהודי לדרך חיים המנוגדת לטבע (או מתנהלת לצדו) ולכן גם למערכת כלכלית כמו זו הקפיטליסטית, שגם היא מנוגדת לטבע (או מתנהלת לצדו). מהו בעצם רעיון צבירת רווחים? מהו רציונליזם כלכלי, אם לא החלתם של הכללים שבאמצעותם עיצבה הדת היהודית את החיים היהודיים על תחום הפעילות הכלכלית? לפני שהקפיטליזם יכול היה להתפתח, צריך היה לשנות את האדם הטבעי בצורה קיצונית כל כך עד שלא ניתן היה עוד להכירו, ולהציב במקומו מנגנון המבוסס על חשיבה רציונלית. צריך היה להפוך על ראשם את כל הערכים הכלכליים. ומה הייתה התוצאה? ה-homo capitalisticus הקרוב מאוד ל-Homo Judaeus, מאחר ושניהם שייכים לאותו מין: homines rationalistici artificiales.

    הייתה זו פרשנות מחודשת של הניגוד העתיק, שאת הנוסח המפורסם ביותר שלו ביטא מת'יו ארנולד (Matthew Arnold), בין הלגאליזם, המשמעת ו"הכיבוש העצמי" של העבריות מצד אחד, לבין החירות, הספונטניות וההרמוניה של ההלניזם, מן הצד האחר. ארנולד החשיב את שני המרכיבים כחיוניים לחיים מתורבתים, אך קונן על חוסר האיזון ההולך וגדל בעולם המודרני, חוסר איזון שמקורו ברפורמציה, המטה את הכף לעבר העבריות. ניטשה (שסיפק לזומברט הרבה מן המינוח שלו) ניסח מחדש את הקינה הזאת והעתיק אותה לתחום הטוב והרוע – ומעבר להם:

    יהודים אלה ביצעו את שינוי הערכים המופלא ההוא, שבזכותו קיבלו החיים על פני האדמה במשך אלפי שנים איזה חן חדש ומסוכן. נביאיהם התיכו לאחד את המושגים "עשיר", רשע", "חסר-אלוהים", "עריץ", "חושני". הם שהטביעו לראשונה את חותם הגנאי על המילה "תבל". בהפיכת-ערכים זו (עליה נמנה גם השימוש במונח "עני" כזהה עם המונחים "עניו", רֵע"), חשיבותו של העם היהודי: בו מתחיל במוסר מרד העבדים. *

    בתאטרון בן שני השחקנים שיצר ניטשה, הסתכם היפוך זה של ערכים בניצחונו של "האיש הבינוני והמשעמם לחלוטין" על הלוחם, וכך על הטבע – זוהי אותה הטרנספורמציה, אם כי עתיקה בהרבה, שתיאר מקס ובר כמקורם של "חיי מעמד בינוני", שעל אודותם "ניתן באמת לומר: 'ספציאליסטים ללא רוח, סנסואליסטים ללא לב; אפסות זו מדמה בלבה כי הגיעה לרמה של ציביליזציה שמעולם לא הושגה בעבר'". מה שעשה זומברט היה ליישב בין שתי הכרונולוגיות על ידי סיפוק החוליה החסרה: האתוס היהודי יצר את היהודי המודרני; היהודי המודרני עורר את רוח הקפטיליזם.

    זומברט לא אהב את הקפיטליזם (וגם ובר לא אהבו); יהודים הצטיינו במסגרת הקפטיליזם; הלכך זומברט לא אהב את היהודים (ואילו ובר לא אהב את הפוריטנים). מדיסון ק. פיטרס (Madison C. Peters), מטיף ניו יורקי בעל שם ותיאולוג פרוטסטנטי, קישר בין העידן המודרני לבין חירות, דמוקרטיה, שגשוג, קידמה וציפורניים גזוזות. הוא אהב מאוד הן את היהודים והן את הפוריטנים. נכון, הוא טען, שהפוריטנים הם יהודים שנולדו מחדש וחזרו "לתקדימים התנ"כיים בכדי להסדיר את הפרטים הזעירים ביותר של חיי היום יום", אך הדבר החשוב הוא ש"הקהילה העברית" הועלתה על נס בידי "אנשי הדת הפטריוטיים שלנו" כ"הדרכה לעם האמריקני במאבקו האדיר למען ברכותיה של החירות האזרחית והדתית". על פי פיטרס, "היה זה כסף יהודי ועידוד יהודי שהעניקו גיבוי לגאונות ולתעוזה של הנווט מגנואה, אשר התייצב בגבורה כנגד האוקיינוסים הלא נודעים", והיו אלה אנרגיה יהודית ויוזמה יהודית שעזרו לבנות "את הגדולה וההוד, את התהילה והמוניטין, את היוקרה והשגשוג של ארץ זו שאין כמוה ולא תהיה כמוה". אם הרציונליזם היהודי, הלמדנות היהודית ותחושת הנבחרות הן תכונות שליליות, כי אז כאלה הם גם "החסכנות והעמלנות שלהם, המסירות שלהם לערכים נעלים, אהבתם לחירות ולהגינות בין אדם לאדם, הצמא שלהם לידע, שאין לו מרווה, המסירות המוחלטת שלהם לעקרונות של גזעם ולעיקרי אמונתם". לבסוף – באופן שאינו מובן מאליו כלל: "היהודי הוא חובב גדול של מים וסבון בכל הנסיבות; במיוחד הוא אוהב את המים. בכל פעם שיש לו הזדמנות לרחוץ באמבט, הוא עושה זאת". כאשר לוקחים את כל הגורמים הללו בחשבון, אם כן, היהודים מייצגים את תמצית התרבות המערבית – הן כיוצריה המקוריים, הן כמשתמשיה המוכשרים ביותר, הן כנהנים העיקריים ממנה. ומתוך התכונות הרבות החיוניות ליהודים ולתרבות המערבית כאחד, אחת היסודיות ביותר היא הגמישות המחשבתית או האינטלקטואליזם. "הדרך היחידה למנוע ממלומדים יהודים לזכות במרבית הפרסים, היא לסגור בפניהם את התחרות".

    כמעט כל אלו שקישרו בין היהודים לבין המודרניות שפטו את היהודים על פי הניגודים המסורתיים בין האפולוני למרקוריאני, בין הטבעי למלאכותי, בין המיושב לנוודי, בין הגוף לנפש. במיוחד הניגוד בין הגוף לבין הנפש. מה שהיה בעיני זומברט רציונליות עקרה נראה בעיני ג'ייקובס כיכולת אינטלקטואלית, אבל שניהם הסכימו על דבר מרכזיותם של שני המושגים ועל הקשרים הקבועים ביניהם. היהודים תמיד ייצגו את השכל, שתמיד ייצג את העולם המודרני, בין אם זה מצא חן בעיני אנשים ובין אם לאו. כדבריו של ג'ון פוסטר פרייזר (John Foster Fraser) (עיתונאי בריטי מהולל וסופר מסעות שאהב הן את היהודים והן את העולם המודרני): "בדברים שיוצרים את מה שמכונה 'איש העולם הגדול' – ערנות וידע – היהודי נעלה על הנוצרי", באופן שאינו משאיר לזה האחרון ברירה אלא "להכיר בכך שבתחרות הוגנת, בטוח למדי שהיהודי יעקוף את הנוצרי". אין זה מפליא, אפוא, שהאמריקנים, המוקירים את התחרות ההוגנת מעל לכל דבר אחר, שואבים את הערכים שלהם (הכוללים, בין היתר, דמוקרטיה, חסכנות ואהבת ילדים) "יותר מן היהודים מאשר מאבותיהם הסקסונים", בעוד שלגרמנים, שהדמיון בינם לבין אבותיהם קרוב בהרבה, לא נותרה ברירה אלא להפעיל "נומרוס קלאוזוס", משום שהמאבק בין "בני הצפון, עם שערם הבלונדיני ושכלם האטי, לבין בני המזרח, עם עיניהם השחורות ושכלם הערני, הוא מאבק בין לא שווים".

    זומברט הסכים (למרבה ההפתעה) עם תפיסה זו, בשעה שקונן על העובדה ש"ככל שתפיסתו של עם תהיה אטית יותר, ככל שיהיה רפה שכל יותר ובור יותר בענייני עסקים, כן תהיה ההשפעה היהודית על חייו הכלכליים משמעותית יותר". עם אותה התפיסה הסכים גם ההיסטוריון הבריטי (והציוני המסור) לואיס ברנסטיין נמייר (Lewis Bernstein Namier), שייחס את עליית הנאציזם – במונחים מרקוריאניים מוכרים – לחוסר המסוגלות הגרמנית להתחרות. "הגרמני הוא מתודי, גס וקונסטרוקטיבי, בעיקר במובן המכאני. הוא כנוע ביותר כלפי סמכות, מורד או לוחם רק על פי פקודה מלמעלה. הוא נשאר בשמחה כל חייו בורג זעיר במכונה"; לעומתו "היהודי, בן לגזע מזרחי או מזרח-תיכוני, הוא יצירתי, גמיש, אינדיבידואליסטי, חסר מנוח ונעדר משמעת". הוא ממלא את התפקידים החיוניים של המנהיגות בחיי התרבות הגרמניים, אם כי לעולם אינו זוכה על כך להכרה. ניתן היה לצפות בקלות בניגודים דומים בכל רחבי אירופה, במיוחד במזרח ובאופן המובהק ביותר בקיסרות הרוסית, שם הפער בין האפולוני למרקוריאני נראה גדול בדיוק באותה המידה שהמגבלות החוקיות היו חמורות. לפי פרייזר, "לו היה הרוסי מביע את דעתו ללא משוא פנים, אני סבור שהיה מודה שסלידתו כלפי היהודי יותר משהיא גזעית או דתית – למרות שדת והגזענות ממלאות תפקידים משמעותיים – היא הכרה בכך שהיהודי נעלה ממנו, ומנצח אותו בהתמודדות שכלית". אכן, אפשר שהרוסי ראוי להוקרה בזכות "פשטות נשמתו, יראת הקודש שלו, תחושת האחווה האמתית שלו, השקפתו התמימה ומלאת ההשתאות ביחס לחיים", המשתקפות היטב במוסיקה ובספרות שלו, "אולם כאשר אתה מודד את הרוסי בתחום המסחר, שם לזריזות המחשבתית יש תפקיד מיוחד, תמצא שהוא אינו מתפקד היטב".

    תמיד אפשר היה להשמיץ את זריזות המחשבה בתור ערמומיות, בעוד שנשמה יתרה הייתה נחמתם הקבועה של רפי השכל; כך או כך, עובדת ההצלחה היהודית, או "עובדת היותם בכל מקום", נותרה במרכז הדיון, והייתה החידה האמתית הדורשת הסבר. בין הסיפורים העל-טבעיים על אודות קונספירציה ודיבוק שדי מחד גיסא לבין הידע המסתורי על אודות פלזמה-גזעית מאידך, ההסברים הנפוצים ביותר היו היסטוריים ודתיים ("תרבותיים"). זומברט, שהתאונן על שקיעתם של "יערות הצפון ההם […] אשר בהם נוצץ בחורף אור השמש החיוור על הכפור, ובקיץ נשמעת שירת הציפורים בכל מקום", סיפק הסבר אנטי-רציונליסטי רב השפעה. מצדה של "הנאורות", אחת ההצהרות הרהוטות ביותר שייכת לעיתונאי ואיש מדעי החברה הפורה אנטול לרואה בוליה (Anatole Leroy-Beaulieu): "אנו משתאים ליתים קרובות לנוכח מגוון הכישורים היהודיים", הוא כתב כחלק מסיכום הטיעון שלו, "לנוכח יכולתם הייחודית להתבולל, והמהירות שבה הם מנכסים את הידע שלנו ואת השיטות שלנו".

    אנו טועים. התורשה היא שאימנה אותם, הם הוכנו על ידי אלפיים שנות התעמלות אינטלקטואלית. כאשר הם מתחילים לעסוק במדעים שלנו, אין הם נכנסים לשטח לא ידוע, אלא שבים אל ארץ שכבר נחקרה בידי אבותיהם הקדומים. מאות השנים לא רק ציידו את ישראל לקראת מלחמות שוק המניות ולהתקפות על ההון, אלא גם חימשו אותו למאבקים מדעיים ולכיבושים אינטלקטואליים.

    מוטעים באותה מידה, על פי לרואה-בוליה, היו הדיבורים על אודות משיחיות יהודית מיוחדת (ומזיקה במיוחד) – מה שצ'מברליין היה מכנה: "הכישרון שלהם לתכנן אימפריות משיחיות – סוציאליסטיות וכלכליות בלתי אפשריות, בלי לבדוק האם הם הורסים על ידי כך את כל הציביליזציה שרכשנו בעמל רב כל כך". למעשה, טען בוליה, המשיח היהודי שייך לכולנו: "יש לנו שם עבורו, גם אנחנו מחכים לו; אנו קוראים לו בקול רם ככל שנוכל". הוא נקרא "קדמה" – אותה קדמה ש"התנמנמה בספרים [היהודיים], ממתינה לשעתה, עד שדידרו וקונדורסה חשפו אותה לפני האומות והפיצו אותה ברחבי העולם. אולם ברגע שהמהפכה הצהירה עליה והחלה ליישם אותה, זיהו אותה היהודים ותבעו אותה מחדש כמורשת אבותיהם". המשיח הגיע סוף כל סוף, כאשר "עם התקרבות דגלנו הצרפתי בעל שלושת הצבעים, נפלו מחסומי המעמד והתפוררו קירות הגטו", והיהודי המשוחרר ניצב בראשה של בריקדה, בראש המאבק האוניברסלי נגד דעות קדומות וחוסר שוויון.

    במילים אחרות, מריאן [סמלה של צרפת המהפכנית] הייתה יהודייה לא פחות מרוטשילד ואיינשטיין. רוב המחברים הסכימו שאת הסיבות לעלייתם של היהודים ניתן למצוא בעברם. אפילו תיאורטיקנים של קונספירציה הסבירו את הכישרון היהודי לאינטריגות כתוצר של תכונותיהם העתיקות, ומרבית ההסברים הגזעיים היו למרקיאניים בכך שהניחו כי מאפיינים שנרכשו במהלך ההיסטוריה עוברים בתורשה. הייתה גם השקפה אחרת, כמובן – כזאת שהעדיפה את חוסר השורשים ואת חוסר הבית על פני העתיקות והרציפות. במאמר שכתב בשנת 1919 ובו עיצב מחדש את המסורת הזאת כדי להתאימה לעולם שעבר מרקוריאניזציה רדיקלית, טען ת'ורסטיין ובלן (Thorstein Veblen) כי "ההתבלטות האינטלקטואלית של היהודים באירופה המודרנית" נובעת מפרידה מן העבר ולא מתחייתו. "המורשת התרבותית של העם היהודי" היא אולי מאוד קדומה ומאוד מכובדת, "אולם הישגים אלו של הקדמונים היהודים אינם נוגעים בחזיתות של המדע המודרני, ואף לא עולים בקנה אחד עם הלמדנות המודרנית". הקדמה המדעית "מניחה מראש מידה של חריגה מדעות קדומות נוקשות ומקובעות, רוח ספקנית, Unbefangenheit, שחרור מידה המתה של הסופיות הקונבנציונלית". הסיבה לכך ש"היהודי בעל הכישרון האינטלקטואלי" נמצא בפסגה בכל מקום, היא שהוא הפחות מחויב, היותר שולי, ולכן הספקן והבלתי-קונבנציונלי מכל המדענים. "הודות לאבדן הנאמנות, או במקרה הטוב, הודות לנאמנות חצויה לעם מוצאו, הוא מוצא עצמו בחזית החקירה המודרנית… הוא הופך למי שמפר את השקט האינטלקטואלי, אולם הוא עושה זאת אך ורק במחיר הפיכתו לאיש דרכים אינטלקטואלי, לנווד בשטח הפקר אינטלקטואלי, מחפש מקום להניח את כף רגלו, הלאה במורד הדרך, במקום כלשהו מעבר לאופק". היהודי הנצחי פוגש את המדען היהודי החדש ואוהב את מה שהוא רואה. באמצעות ריפוי היהודים מחוסר הבית שלהם, תקבע הציונות את קץ "עליונותם האינטלקטואלית".

    אם זומברט השווה את היהודים למפיסטופלס העוקב אחר פאוסט הנוצרי, התעקש ובלן כי דווקא פאוסט הוא היהודי האמתי. אולם שניהם הסכימו – כפי שהסכימו כולם – שקיימת קרבה מיוחדת בין היהודים לבין העידן המודרני, שהיהודים, במובן כלשהו בעל חשיבות רבה, מהווים את העידן המודרני. לא משנה על פי איזה קנה מידה – רציונליזם, לאומנות, קפיטליזם, מקצוענות, פרומיתיאיות פאוסטינית, אוריינות, דמוקרטיה, היגיינה, ניכור, או המשפחה הגרעינית – נראה שהיהודים היו שם תחילה, עשו זאת קודם, הבינו זאת הכי טוב. אפילו זרתוסטרא, שניטשה בחר בו כדי שידבר בשמו, התברר כאלוהיהם האקסקלוסיבי של "יהודי הודו". וכפי שניסח זאת המשורר הפארסי אדיל ג'וסוואלה (Adil Jussawalla), "ניטשה לא ידע שהעל-אדם זרתוסטרא היה אחיהם הראשון של היהודים". הזיהוי בין היהודים לבין הכוחות המעצבים את העולם המודרני היה אחד הדברים הבודדים שרוב האינטלקטואלים האירופיים, החל מן הרומנטיקנים של "יערות הצפון" ועד לנביאי התבונה והדגל משולש הצבעים, הצליחו מדי פעם להסכים עליו. אפשר שאין זה מפתיע אפוא ששתי המרידות האפוקליפטיות הגדולות נגד המודרניות היו גם שני הפיתרונות הסופיים ל"בעיה היהודית". מרקס, שהחל את הקריירה שלו ביצירת משוואה בין קפיטליזם ליהדות, ניסה לפתור את הבעיה היהודית הפרטית שלו (ושל רבים כל כך מבין חסידיו) באמצעות חיסול הקפיטליזם. היטלר, ש"מאבקו הנפשי הממושך" כאיש צעיר חשף בפניו את השורשים היהודיים של "השחיתות" העירונית, ניסה לביית את הקפיטליזם בכך שרצח את היהודים.

    ——-

    הצלחתם הכלכלית והמקצועית של היהודים מחוץ לחומות הגטו לוותה בהקלת איסורי הטאבו הישנים הנוגעים ל"דם" ולמזון ובאימוצם של שפות חדשות, טקסים חדשים, שמות חדשים, בגדים חדשים ואף שארי-בשר חדשים, במהפך דרמטי מקיף המכונה בדרך כלל "התבוללות". אך למי נעשו היהודים דומים במהלך ההתבוללות שלהם? בוודאי לא לשכניהם וללקוחותיהם האיכרים, שהיו בעיצומן של "אורבניזציה", "מודרניזציה" ו"סקולריזציה" מייסרות משל עצמם. שני הצדדים נעו באותו הזמן ולתוך אותם מרחבים ניטרליים למחצה של האזרחות המודרנית, ושילמו את דמי הכניסה הדרושים – לחדול להיות "הם עצמם". היהודים השילו את שמותיהם ואת שבטם מעליהם כדי לשמור על ענפי המסחר המרקוריאניים שלהם ועל החכמה המרקוריאנית שלהם; האיכרים נאלצו לנטוש את כל עולמם כדי לשמור על שמם ועל שבטם. אלה גם אלה שגו באשליות: בעוד היהודים המתבוללים האמינו, באופן סביר אך מוטעה, שהם משילים מעליהם משהו שאיבד כל משמעות, הניחו האיכרים שעברו אורבניזציה, באופן אבסורדי אך נכון, שביכולתם להשתנות לחלוטין ולהישאר מה שהיו. בשחר העידן המודרני, יכול היה אנרי מנאוואר (Henri de Navarre, לימים אנרי הרביעי) לומר שפריז "שווה מיסה", משום שהדת כבר לא הייתה כה חשובה בעיניו. יהודים אירופיים רבים בני המאה התשע עשרה חשו תחושות דומות, שוכחים שדת חדשה החלה מהלכת בעולם. נכון שהמיסה לא הייתה שווה הרבה, אבל פריז הייתה עתה בירתה של אומה, והמחיר שזו גבתה היה הרבה יותר גבוה. כל המדינות המודרניות היו מרקוריאניות בלבוש אפולוני; מכל העמים, דווקא למרקוריאנים ותיקים אסור היה לזלזל כך בחשיבותה של תחפושת.

    העידן המודרני היה יהודי, לא רק בגלל שכולם היו עתה זרים, אלא גם בגלל שזרים התארגנו – או התגודדו – בקבוצות המבוססות על מוצא ועל גורל משותפים. העולם הוובריאני של "התאבנות ממוכנת המעוטרת במעין עווית של חשיבות עצמית" יכול היה להתקיים – למעשה, הוא יכול היה לעלות על הדעת – רק בתוך מדינות שהעמידו פנים שהן שבטים. הניסיון הקשה של המרת האיכרים לחיי עיר היה נסבל רק אם העיר טענה באופן מספיק משכנע וכן שאין היא אלא גרסה מורחבת ומשופרת של הכפר, ולא המחסלת הדמונית שלו. הטרנספורמציה שהפכה איכרים לצרפתים יכולה הייתה להתבצע רק בתנאי שצרפת ייצגה גם את המולדת ולא רק את הקדמה.

    שילוב זה של פטריוטיזם וקדמה, או הסגידה למדינה החדשה כמו לשבט ישן (הידועה בדרך כלל כ"לאומנות"), הפך לאופיום החדש של ההמונים. זרים גמורים הפכו לשארי בשר על בסיס שפות משותפות, מקורות משותפים, אבות משותפים וטקסים משותפים שעברו סטנדרטיזציה נאותה והופצו ברבים למטרה זו. האומה הייתה המשפחה 'בגדול': הכרחית וקשורה בקשר של דם, היא התרחבה הרבה מעבר לזיכרון האנושי או ליכולת האנושית לזהות פרצופים, כפי שרק מטאפורה יכולה להתרחב. ואולי הייתה זו נצרות 'בקטן': היית אמור לאהוב אחרים מסוימים כאילו היו אחים, ורֵעים מסוימים – כמוך. במילים אחרות, היהודים נידונו לצאת לגלות חדשה כתוצאה מהתייהדותם של מארחיהם האפולוניים: ברגע שהיו כבר מוכנים להפוך לגרמנים (כי מי צריך חזנות, כשרות או שדכנות אם כולם הופכים ליהודים ממילא?) הפכו הגרמנים את עצמם ל"נבחרים". עתה קשה היה ליהודי להפוך לגרמני כפי שתמיד היה קשה לגרמני להפוך ליהודי. הנצרות, לפחות עקרונית, הייתה פתוחה לכל באמצעות המרת דת, אולם אי-אז בתקופה שבה עוד לקחו את הנצרות ברצינות, הייתה גם היהדות כזו, ופירוש הדבר היה שהמרות דת היו פעולות אמתיות של השתמדות. רק כאשר הפכה היהדות לפחות לגיטימית בקרב ה"נאורים" וה"מתבוללים" והמרת הדת הפכה לשבועת אמונים פחות או יותר פורמלית למדינה הביורוקרטית, הפכה המדינה הביורוקרטית ללאומית ולכן לאקסקלוסיבית בקנאות.

    מומר ממין זכר ליהדות תמיד הצטייר כדמות בודדה ומלנכולית, כיוון שלא היה קל "לדמיין" את דרכו של אדם לתוך קהילה זרה שגבולותיה תחומים על ידי מוצא משותף מקודש ועל ידי מגוון סממנים פיזיים ותרבותיים המשמשים הן כהוכחה למוצא מהורים קדומים משותפים, הן כערובה להמשך החיתון בתוך הקהילה. המועמדים היהודים להמרה לגרמניות או להונגריות מצאו את עצמם בעמדה דומה אך בעייתית בהרבה, מפני שהגרמניות וההונגריות יוצגו על ידי מדינה רבת עוצמה שטענה כי היא גם לאומית וגם (פחות או יותר) ליברלית, ובה בעת אף התעקשה על כך שהיא האפוטרופוס הבלעדי של זכויות והשופטת הבלעדית של זהות. האסטרטגיה המוקדמת הנפוצה ביותר של היהודים שזה עתה זכו "לאמנסיפציה" ו"התבוללו", הייתה לקדם את המטרה הליברלית באמצעות קידוש "מרחבים ניטרליים" בחיי הציבור ובאמצעות טיפוח חינוך ליברלי ומקצועות ליברליים בקרב חבריהם. יהודים היו לא רק התגלמות התבונה וההשכלה – הם היו גם מליצי היושר הקולניים והנאמנים ביותר שלהן. הם הצביעו בעד מפלגות ליברליות, שיבחו את מעלותיהן של החירויות האישיות, ושירתו בנאמנות אותן מדינות שהתירו להם לעשות זאת. האימפריה ההבסבורגית – כמו גם צרפת, כמובן – הייתה מושא לנאמנות ולהערצה רבה, כי, כפי שניסח זאת ההיסטוריון קרל שורסקה (Carl Schorske), "הקיסר והמערכת הליברלית הציעו ליהודים מעמד בלא לדרוש מהם לאומיות; הם הפכו להיות העם העל-לאומי של מדינה רב-לאומית, העם היחיד שנכנס, למעשה, לנעליה של האצולה לשעבר".

    מי שרצה להצטרף לאצולה – העכשווית – הליברלית, צריך היה לרכוש חינוך חילוני חדש ומומחיות מקצועית. וזה בדיוק מה שהיהודים עשו, כקבוצה – באינטנסיביות ובלהט ההולמים את הישיבה, וברמת הצלחה שגרמה להרבה מאוד הערצה וטינה. אביו של גוסטב מאהלר קרא את הפילוסופים הצרפתים כאשר לא היה עסוק במכירת משקאות חריפים; אביו של קרל פופר תרגם את הורציוס כאשר לא היה עסוק בעריכת דין, וסבו של ויקטור אדלר חילק את זמנו בין יהדות אורתודוקסית לבין השכלה אירופית. אולם חשובה מכל – בעיניהם ובעיני אלפים כמותם, כמו גם בעיני ההיסטוריה – הייתה השאלה, אבות של מי הם היו. החינוך הליברלי, בתור הדת היהודית החדשה, היה דומה מאוד לדת היהודית הישנה – פרט לכך שהיה הרבה יותר ליברלי. אבות יהודים מחולנים – מחמירים או ליברלים, בנקאים (כמו אביו של לוקץ') או רוכלים זעירים (כמו אביו של קפקא) – עשו כמיטב יכולתם לגדל גברים חופשיים, קוסמופוליטיים: גברים ללא אבות. הם הצליחו באופן יוצא מן הכלל: אכן, מעטים היו דורות האבות שהצליחו כל כך בגידול רוצחי-אב וכורי קברים כמו הליברלים היהודים בני הדור הראשון. ואיש לא הבין זאת טוב יותר מזיגמונד פרויד ומקרל מרקס. הליברליזם לא פעל, משום שהמקומות הניטרליים לא היו ניטרליים כל כך. האוניברסיטאות, המקצועות "החופשיים", הסלונים, בתי הקפה, אולמות הקונצרטים והגלריות לאמנות בברלין, בווינה ובבודפשט הפכו ליהודיים כל כך, עד שכמעט ולא ניתן היה להבחין עוד בין ליברליזם ויהדות. הלהט היהודי לחיים ללא שורשים הפך לעסק משפחתי כמעט כמו הלהט שלהם לעושר. הצלחתם ב"התבוללות" הקשתה על התבוללותם, מפני שככל שהיו מוצלחים יותר בלהיות מודרנים וחילונים, הפכו בולטים יותר כנציגיהן העיקריים של המודרניות והחילוניות. פירוש הדבר היה שאנשים שלא היו מוצלחים כל כך במודרניות ובחילוניות, או שהתנגדו להן ממגוון סיבות אפולוניות (ודיוניסיות), נטו לתמוך באנטישמיות הפוליטית. כך זכרה קתה לייכטר (Kathe Leichter) את ימי התיכון שלה בווינה של סוף המאה [ה-19]: "עם הידידים [היהודים] שלי, דנתי במשמעות החיים, חלקתי את מחשבותיי ביחס לספרים, שירה, טבע ומוסיקה. עם בנותיהם של הפקידים הממשלתיים שיחקתי 'בית'". קתה לייכטר גדלה להיות סוציאליסטית וסוציולוגית; לפחות כמה מבנותיהם של אותם פקידים גדלו להיות אנטישמיות.

    אבל הסיבה העיקרית לכך שהליברליזם לא פעל, הייתה שהוא מעולם לא היה מסוגל לפעול – לא במובן של יצירת יחידים קוסמופוליטיים בני-החלפה, ובוודאי שלא בבבל האפולונית של מרכז אירופה ומזרחה. אם התגוררת במדינה שהצליחה פחות או יותר להשוות את עצמה למשפחה וליקום כאחד, יכולת לשכוח את העובדות שאף אחד אינו מדבר ליברלית כשפת אם ושלאיש שהיה בעל זכויות היו גם אזרחות וקשרי משפחה. היה הרבה יותר קשה לשכוח זאת במדינה נוצרית שגורלה נחרץ, או במדינה לאומית צעירה. איש לא דיבר אוסטרו-הונגרית, מחד גיסא, ומאידך, היה צורך בתרגול רב אפילו כדי להתחיל לחשוב על השפה הצ'כית כעל שפתה של תרבות חילונית גבוהה. היהודים שלא רצו לדבר את שפת הפרטיקולריזם (יידיש, עבור רובם) נאלצו לחפש את שפת האוניברסליזם באמצעות מסע קניות. הנוצות העיקריות שבהן התהדרו אוניברסליזמים לאומיים-לכאורה (צרפתית, גרמנית, רוסית, הונגרית), היו הטענה למסורת יוקרתית של תרבות גבוהה, וחשוב מכך, קיומה של מדינה שגיבתה את התביעה הזו בשרירים ובשכנוע. לאספרנטו – שהומצאה בביאליסטוק על ידי הסטודנט היהודי לודוויק זמנהוף (Ludwik Zamenhof) – לא היה שום סיכוי להגיע לבגרות. האוניברסליזם הסתמך על מדינת הלאום לא פחות מכפי שהאומה הסתמכה עליה.

    *מראי מקום והערות הושמטו מגרסה זו של הכתובים.

     

    לעמוד הספר
  • המהפכה הציונית

    והקמים עליה מהבית

    מנחם פיש

    שני הבטים מרכזיים של מהפכת השיבה היהודית אל ההיסטוריה נדונים בספר הזה: הבניית הקולקטיב של מדינת ישראל כאומה ועיצוב דמותה כדמוקרטיה מערבית. התנועה הציונית שהולידה את מדינת ישראל ביקשה ליצור בארץ ישראל קולקטיב אומתי אחוד שישמש מופת מוסרי לעולם. החברה בישראל איבדה כל ענין בהפיכת כלל אזרחי המדינה לאומה מדינית. ישראל נתפסת בעיני קברניטיה כמדינת […]

    המהפכה הציונית

    והקמים עליה מהבית

    98.00 המהפכה הציונית - והקמים עליה מהבית
    הוסף לסל

    על הספרמנחם פישמתוך הספר
    X

    המהפכה הציונית

    על הספר

    תיאור

    שני הבטים מרכזיים של מהפכת השיבה היהודית אל ההיסטוריה נדונים בספר הזה: הבניית הקולקטיב של מדינת ישראל כאומה ועיצוב דמותה כדמוקרטיה מערבית. התנועה הציונית שהולידה את מדינת ישראל ביקשה ליצור בארץ ישראל קולקטיב אומתי אחוד שישמש מופת מוסרי לעולם. החברה בישראל איבדה כל ענין בהפיכת כלל אזרחי המדינה לאומה מדינית. ישראל נתפסת בעיני קברניטיה כמדינת לאום במובן הישן והרע, מדינה שבה מיעוטים מופלים לרעה ומודרים ממוקדי קבלת ההחלטות על עתידה. ישראל הרשמית הפנתה עורף לדמוקרטיות המערביות, שבהן ראו האבות המייסדים של הציונות מופת לחיקוי, וחברה בגאווה למדינות לאומניות ואף אנטישמיות, דוגמת הונגריה של אורבן, פולין של מורבייצקי, הודו של מודי, ברזיל של בולסונארו, ארה“ב של טראמפ ורוסיה של פוטין. את הריאקציה נגד הציונות הפוליטית, טוען מנחם פיש, מובילים אלה הנחשבים לציונים האדוקים ביותר, ובראשם אנשי הציונות הדתית. פיש חושף את שורשי פרשנותה המסולפת של קבוצה זו לחזון הציוני. הוא עוקב אחרי תהליך התקבעותה של תמונת עולם קסנופובית ואנטיפוליטית ומצביע על התפקיד המרכזי שמילאו בתהליך קריאה סלקטיבית של המקורות ושהתקבעה בסידור התפילה. המחבר מצביע על מסורת יהודית אחרת, מסורת הנטועה עמוק בשכבת היסוד של הקנון היהודי. תפיסת העולם הזאת, הוא טוען, מעניקה לציונות הפוליטית עיגון תרבותי עמוק בהרבה מן ההגות המדינית המערבית שבה דבקו מחוללי התנועה.

     

     

    הספר ראה אור בחודש יוני 2021

     

     

     

     

    מהדורה ראשונה: יוני2021
    מס' עמודים: 361
    כריכה: רכה

    ISBN: 978-965-7786-03-1

     

    המהפכה הציונית

    98.00

    לעמוד הספר
    X

    המהפכה הציונית

    המחברים
    לעמוד הספר
    X

    המהפכה הציונית

    מתוך הספר
    לעמוד הספר
  • המיעוט הנבחר

    כיצד עיצב הלימוד את ההיסטוריה הכלכלית של היהודים 1492-70

    צבי אקשטיין ומריסטלה בוטיצ‘יני

    מבצע! עטיפת הספר

    בשנת 70 לספירה היו רוב היהודים חקלאים אנאלפביתיים, שהתגוררו בארץ ישראל ובמסופוטמיה. ב– 1492 היו רוב היהודים עירוניים משכילים, שהתמחו במסחר, במלאכות–יד, בהלוואה בריבית וברפואה, והתגוררו במאות ערים ברחבי העולם המוכר, מסביליה ועד מנגלור. מה הוביל לשינוי קיצוני שכזה? בהמיעוט הנבחר מציגים המחברים תשובה חדשה לשאלה זו, לאחר בחינה של 1500 שנות היסטוריה יהודית מבעד לעדשה של התיאוריה הכלכלית.

    המיעוט הנבחר

    כיצד עיצב הלימוד את ההיסטוריה הכלכלית של היהודים 1492-70

    84.00 70.00 המיעוט הנבחר - כיצד עיצב הלימוד את ההיסטוריה הכלכלית של היהודים 1492-70
    הוסף לסל

    על הספרצבי אקשטיין ומריסטלה בוטיצ‘ינימתוך הספר
    X

    המיעוט הנבחר

    על הספר

    תיאור

    בשנת 70 לספירה היו רוב היהודים חקלאים אנאלפביתיים, שהתגוררו בארץ ישראל ובמסופוטמיה. ב-1492 היו היהודים מיעוט קטן של עירוניים משכילים, שהתמחו במסחר, במלאכות-יד, בהלוואה בריבית וברפואה, והתגוררו במאות ערים ברחבי העולם המוכר, מסביליה ועד מנגלור. מה הוביל לשינוי קיצוני שכזה? בהמיעוט הנבחר מציגים המחברים תשובה חדשה לשאלה זו, לאחר בחינה של 1500 שנות היסטוריה יהודית מבעד לעדשה של התיאוריה הכלכלית.

    צבי אקשטיין ומריסטלה בוטיצ'יני מוכיחים כי בניגוד לתיאוריה הרווחת, לא נבע השינוי מאנטישמיות, מרדיפת היהודים ומהצרת צעדיהם, אלא מתמורות שחלו בעם היהודי עצמו אחרי 70 לספירה – בראש ובראשונה מיישומה של נורמה חדשה שחייבה כל גבר יהודי לקרוא בתורה וללמוד אותה, וכן לשלוח את בניו לבית-הספר.

    בשש מאות השנים שלאחר מכן, המירו את דתם יהודים רבים שהתקשו לעמוד בעלותה הכלכלית של הנורמה החדשה, ויהדות העולם הצטמצמה דרמטית. לימים, בעקבות ייסודן והתפשטותן של החליפויות המוסלמיות, חל תהליך של עיור ושל צמיחת המסחר, וגברה הדרישה למקצועות שהעניקו יתרון משמעותי לאוריינות. קרנם של היהודים המשכילים עלתה, בעידן שבו רק מעטים ידעו קרוא וכתוב. משעה שנוצר ביקוש להשכלה, עברו רוב היהודים להתמחות במסחר ובמלאכות-יד. יהודים רבים החלו לנדוד בחיפוש אחר הזדמנויות עסקיות בארבע קצוות הארץ.

    בהמיעוט הנבחר מציעים המחברים הסבר מקורי לאחת התמורות החשובות ביותר בתולדות העם היהודי, ומוסיפים תובנות רעננות לדיון המתפתח על השפעתה החברתית והכלכלית של הדת.

    הספר זכה בפרס ספר העיון הטוב ביותר לשנת 2012
    של ה- National Jewish Book Council.

    תכן העניינים

    פתח דבר
    הקדמה

    פרק 1: משנת 70 לספירה עד 1492: כמה יהודים היו בעולם,
    היכן התגוררו וממה חיו?
    – מישו ועד מוחמד (1 לספירה-622): עולם של חקלאים
    – ממוחמד ועד הוּלאגוּ חאן (1258-622): מחקלאים לסוחרים
    – מהוּלאגוּ חאן ועד תומס דה טוֹרקֶמאדָה (1492-1258):
    סופו של תור הזהב
    – תולדות העם היהודי, 70 לספירה-1492: שאלות

    פרק 2: האם היו היהודים מיעוט נרדף?
    – המגבלות על פעילותם הכלכלית של יהודים
    – אפליה במיסוי
    – הון פיזי לעומת הון אנושי נייד
    – מיעוט דתי הנבדל מרצונו
    – הכלכלה של מיעוטים קטנים
    – סיכום

    פרק 3: עם הספר, 200 לפנה"ס-200 לספירה
    – שני עמודי התווך של היהדות, מעזרא ועד הלל (50-500 לפנה"ס):
    בית-המקדש והתורה
    – המנוף של היהדות: הלימוד כנורמה דתית
    – חורבן בית שני: מהעלאת קורבנות לקריאה וללימוד בתורה
    – מורשתה של היהדות הרבנית: המשנה
    וחינוך יסודי לכול, 10 לפנה"ס-200
    – יהדות ולימוד: הקשר הייחודי בעולם המשנה

    פרק 4: כלכלה של קריאה וכתיבה בעברית בעולם של חקלאים
    – הטרוגניות וההחלטות שעמדו בפני חקלאים יהודים בשנת 200 לערך
    – התיאוריה הכלכלית: מודל בסיסי
    – התיאוריה הכלכלית: תחזיות
    – חיי הכפר בגליל בשנת 200 לערך, מבעד לעדשה התיאורטית
    – נספח 4א: מודל פורמלי של לימוד והמרת דת בקרב החקלאים

    פרק 5: היהודים בתקופת התלמוד, 650-200: המיעוט הנבחר
    – גידול באוריינות בחברה חקלאית
    – המרת דתם של חקלאים יהודים
    – סיכום

    פרק 6: מחקלאים לסוחרים, 1150-750
    – כלכלה של קריאה וכתיבה בעברית בעולם של סוחרים
    – תור הזהב של יהודים יודעי קרוא וכתוב בימי שלטונן של
    החליפויות המוסלמיות
    – סיכום
    – נספח 6א: מודל פורמלי של לימוד והמרת דת בקרב הסוחרים

    פרק 7: היהודי המשכיל נודד, 1250-800
    – היהודי הנודד לפני מרקו פולו
    – היהודי הנודד בתוך תחומי שלטונן של
    החליפויות המוסלמיות
    – הגירתה של יהדות ביזנטיון
    – הגירת היהודים אל אירופה הנוצרית ובתוכה
    – העתקת מיקומו של מרכז הרבנות היהודית סיכום

    פרק 8: מאפליה או מבחירה? מסוחרים למלווים בריבית, 1500-1000
    – כלכלת הכסף והאשראי באירופה של ימי-הביניים
    – התבלטות היהודים כמלווים בריבית: השערות
    – הדינמיקה של עיסוק היהודים כמלווים בריבית באירופה של ימי-הביניים
    – היהודים כמלווים בריבית באיטליה של ימי-הביניים: ניתוח מפורט
    – היחס למלווים בריבית
    – עובדות והשערות אלטרנטיביות
    – מסוחרים למלווים בריבית: היתרון היחסי בתיווך מורכב
    – נספח 8א: כתב זכויות ליהודי וינה

    פרק 9: זעזוע הכיבוש המונגולי: האם תעמוד היהדות בקריסתם של
    המסחר ושל הכלכלה העירונית?
    – כיבושו של המזרח התיכון המוסלמי בידי המונגולים
    – התנאים הסוציו-אקונומיים במזרח התיכון בימי שלטונם של המונגולים
    – הדמוגרפיה היהודית בימי שלטונם של המונגולים
    והממלוכים: ניסוי מבוקר
    – מדוע אין בכוחה של היהדות לעמוד בקריסתם של המסחר
    ושל הכלכלה העירונית
    – סיכום

    פרק 10: מ-1492 ועד ימינו: שאלות פתוחות
    – דיוקנו של העם היהודי סביבות 1492
    – תולדות העם היהודי, 70 לספירה-1492: אחרית דבר
    – נתיבו של העם היהודי בחמש מאות השנים האחרונות
    – המשכיות במגוון המקצועות המאפיין את היהודים

    נספח
    ביבליוגרפיה
    מפתח

    פרופ' צבי אקשטיין, דיקן בית הספר לכלכלה במרכז הבינתחומי הרצליה. לשעבר המשנה לנגיד בנק ישראל. בעל תואר Ph.D בכלכלה מאוניברסיטת מינסוטה.

    פרופ' אקשטיין הוא עמית ב- Econometric Society, שימש כמרצה במספר אוניברסיטאות מובילות בארה"ב, ביניהן, אוניברסיטת ייל, אוניברסיטת קרנגי מלון, אוניברסיטת בוסטון ואוניברסיטת מינסוטה. פרופ' אקשטיין זכה בפרסים אקדמיים ומקצועיים יוקרתיים רבים בתחום מחקרו והיה חבר במספר ועדות מקצועיות מטעם הממשלה.

    פרופ' מריסטלה בוטיצ'יני היא מרצה לכלכלה ומנהלת מכון גספריני למחקר כלכלי (IGIER) באוניברסיטת בּוֹקוֹני שבמילאנו.

    המיעוט הנבחר | ההקדמה

    הספר שבידיכם הוא מסע לאחור בזמן, מסע שאליו יצאנו, כדי לגלות מדוע הפכו היהודים לעם שהם היום. המסע מתחיל בירושלים שבהרי יהודה, וכן בציפורי ובטבריה שבגליל, במאות הראשונה והשנייה לספירה. הוא יוביל אותנו לבבל שבמסופוטמיה, במאות החמישית והשישית, לבגדאד, לקהיר, לקורדובה ולפלרמו, שהיו הערים הגדולות והחשובות ביותר במזרח התיכון ובאגן הים התיכון במאות התשיעית והעשירית, לטוּדֶלָה שבספרד, למנגלור שבהודו בסוף המאה השתים-עשרה ומשם חזרה לבגדאד באמצע המאה השלוש-עשרה, לפני שנסיים את המסע בסביליה ב-1492.

    מטרת המסע דרך אלף וחמש מאות שנות היסטוריה יהודית היא לשאול מגוון של שאלות, ולמצוא להן מענה. מדוע מועט כל כך מספרם של החקלאים היהודים? מדוע מתרכזים היהודים בערים, ומשמשים סוחרים, יזמים, בנקאים, אנשי כספים, עורכי-דין, רופאים ומלומדים? מתי – ומדוע – התפתחו דפוסים אלה של מיקום ושל תעסוקה, והפכו למאפיינים הבולטים של העם היהודי?

    מדוע הצטמצם העם היהודי מחמישה עד חמישה מיליון וחצי איש בימי חייו של ישו, למיליון עד 1.2 מיליון בימיו של מוחמד? מדוע צנח מספרם של היהודים לשפל המדרגה (פחות ממיליון) ערב הגירוש ההמוני מחצי-האי האיברי, ב-1497-1492? מדוע נפוץ העם היהודי לכל עבר, יותר מכל עם אחר בתולדות האנושות, והתקיים באלפיים השנים האחרונות כמיעוט בערים ברחבי העולם? מתי, איך ומדוע הפך העם היהודי ל"מיעוט הנבחר"?

    רוב האנשים סבורים שהם יודעים את התשובות לשאלות הללו. בקשו מישראלי יהודי להסביר את התופעות שתוארו לעיל, והוא יאמר לכם: "אנחנו לא חקלאים כי אסרו על אבותינו בימי-הביניים לעבוד את האדמה. אחרי חורבן בית שני , חיינו בגולה כמעט אלפיים שנה. נרדפנו בארצנו ובארצות אחרות, וגם גורשנו מהן. מספרנו הצטמצם לאורך המאות, משום שאבות אבותינו נטבחו שוב ושוב."

    האירופי יוסיף ויאמר שבאירופה של ימי-הביניים, נאסר על הנוצרים להלוות כספים בריבית, ואילו על היהודים נאסרה החברות בגילדות הסוחרים ובעלי-המלאכה. בשל המגבלות הללו, הפכו היהודים בהדרגה לעם העוסק בהלוואה בריבית, בבנקאות ובפיננסים. כמו הישראלי, יטען גם האירופי שרדיפות, גירושים ופרעות אחראיים לפזורה היהודית ולצניחה המשמעותית באוכלוסייה.

    הכלכלן יוסיף שהיהודים, כמו כל מיעוט דתי ואתני, היו נתונים לרדיפות בלתי-פוסקות, ועל כן לא ששו להשקיע בהון פיזי (כלומר, באדמות). לניידות הייתה בעבורם חשיבות מכרעת, ועל כן העדיפו להשקיע בהון אנושי, שקל לנייד ושאינו נתון בסכנת הפקעה. בחירתם של יהודים רבים בחיי העיר ובמקצועות עתירי-מיומנות היא תוצאה של שרשרת אירועים, ותוצר של מעמדם כמיעוט דתי נרדף.

    התשובות שמספקות שלוש קבוצות המשיבים דומות להפליא, ותואמות ברובן להסברים המצויים בספרות. אבל האם הן נכונות? אם ננתח את הנושא מנקודת מבט של כלכלן, נגלה שהתיעוד ההיסטורי אינו תומך בהנחות אלו, הנפוצות זה שנים. לדידנו, ההסבר האמיתי שונה לחלוטין. כפי שנראה בפרקים הבאים, מאפיינים ייחודיים אלה של העם היהודי הם תוצר של תמורה עמוקה בדת היהודית בעקבות חורבן הבית השני בשנת 70 לספירה .

    השינוי חל בהנהגה הדתית בתוך הקהילה היהודית, והפך את היהדות מדת המבוססת על פולחן ועל העלאת קורבנות בבית-המקדש לדת שבה הנורמה המקובלת מחייבת את הגבר היהודי לקרוא בתורה וללמוד אותה, וגם לשלוח את בניו מגיל שש או שבע לבית-הספר או לבית-הכנסת כדי שילמדו לעשות זאת בכוחות עצמם.

    יישומה של הנורמה הדתית החדשה בתקופת התלמוד (המאות השלישית עד השישית), לצד התפתחותם של מוסדות לאכיפת חוזים, הם שהובילו לשלושה מהדפוסים העיקריים בתולדות העם היהודי:

    התפשטותה של האוריינות באוכלוסייה היהודית שהייתה ברובה כפרית, כמו גם תהליך איטי אבל משמעותי של נטישת היהדות, וירידה משמעותית במספר היהודים בחמש מאות השנים הראשונות לספירה.

    יתרון יחסי ליהודים יודעי קרוא וכתוב במקצועות עירוניים עתירי-מיומנות (דהיינו העיסוק במלאכות-יד, במסחר או בהלוואה בריבית), שבהם בחרו היהודים כשתהליך העיור והתפתחות הכלכלה העניקו להם את ההזדמנות לקצור את פירותיה של ההשקעה באוריינות ובלימוד.

    פזורה מרצון של יהודים רבים, שיצאו לחפש ברחבי העולם הזדמנויות לעסוק במלאכות-יד, במסחר, בהלוואה בריבית, בבנקאות, בפיננסים וברפואה.

    הספר שלפניכם מסודר בדרך הבאה: את המסע נתחיל בפרק 1, ובו נפרט כמה יהודים היו בעולם מחורבן בית שני ועד גירושם ההמוני מחצי-האי האיברי, היכן התגוררו וממה חיו. את אלף וחמש מאות השנים הללו נחלק לשלוש תקופות משנה, המתאפיינות כל אחת ב"תאונה היסטורית" (כלומר, אירוע אקסוגני שאיננו מספקים לו הסבר):

    חורבן בית שני בידי הרומאים בימי המרד הגדול (בשנים 70-66 לספירה)

    ייסודה של אימפריה מוסלמית בימי החליפויות של בית אומיה ושל בית עבאס, במאות השביעית והשמינית לספירה, ותהליך מקביל של עיור ושל צמיחה כלכלית על פני שטחים עצומים

    הפלישות המונגוליות שעשו שמות בפרס ובמסופוטמיה במאה השלוש-עשרה, ותרמו לשקיעתה של החליפות העירונית והמסחרית של בית עבאס

    "התאונות ההיסטוריות" הללו השתלבו בתהליכים פנימיים שהתחוללו בדת היהודית, ועיצבו יחדיו את המאפיינים הדמוגרפיים והכלכליים שייחדו את העם היהודי לפני המאה השש-עשרה.

    בשש מאות השנים שחלפו מאז ימיו של ישו ועד ימיו של מוחמד, הצטמצמה משמעותית האוכלוסייה היהודית, מחמישה עד חמישה מיליון וחצי בתחילת המאה הראשונה לספירה, למיליון עד 1.2 מיליון בתחילת המאה השביעית. מעשי טבח בזמן מלחמה ושקיעה כללית של האוכלוסייה יכולים להסביר רק מחצית מהצניחה המשמעותית באוכלוסייה היהודית. במאה הראשונה לספירה התגוררה הקהילה היהודית הגדולה ביותר – כשני מיליון וחצי איש – בארץ ישראל (בגבולות הנזכרים בתנ"ך) . כעבור שש מאות שנה עבר מרכז הכובד של החיים היהודיים למסופוטמיה (ובמידה פחותה גם לפרס), שם התגוררו 75 אחוזים מיהודי העולם. לאורך כל אותן שנים עסקה רוב אוכלוסיית העולם בחקלאות. וכמו כולם כמעט, גם רוב היהודים עסקו למחייתם בחקלאות, כאריסים, כחוכרי קרקע וכפועלים.

    החליפים לבית אומיה, ולימים גם החליפים לבית עבאס, כבשו שטחים נרחבים במאתיים השנים שחלפו ממותו של מוחמד ב-632, וייסדו אימפריה שהשתרעה מחצי-האי האיברי ועד הודו – אימפריה ולה שפה (ערבית), דת (אסלאם), חוקים ומוסדות משותפים. במקביל לצמיחתה של האימפריה המוסלמית, חלה צמיחה גם בייצור החקלאי; התפתחו תעשיות חדשות כתוצאה מהתקדמות טכנולוגית במגזרים שונים; המסחר המקומי והסחר הבינלאומי התקדמו רבות, וערים חדשות צמחו במסופוטמיה – ולימים גם בצפון אפריקה, בסוריה, בחצי-האי האיברי ובסיציליה. בעקבות תמורות אלה, חלה עלייה משמעותית בדרישה למקצועות עתירי-מיומנות במרכזים העירוניים החדשים' ונפתחו נתיבי מסחר חדשים מחצי-האי האיברי ועד הודו.

    כיצד השפיעו אירועים אלה על יהדות העולם? בשנים 900-750 זנחו את החקלאות כמעט כל היהודים בפרס ובמסופוטמיה – כאמור כמעט 75 אחוזים מכלל יהודי העולם – עברו לערים באימפריה החדשה שייסד בית עבאס, והחלו לעסוק במגוון מקצועות. משזנחו את החקלאות כמקור פרנסה עיקרי, החלו יהודים רבים להגר לתימן, לסוריה, למצרים ולמגרב. המהגרים היהודים שיצאו לחפש פרנסה בארצות רחוקות הגיעו גם לאירופה הנוצרית. ההגירה היהודית בתוך שטחה של ביזנטיון – כולל דרום איטליה – ואל מחוצה לה, הניחה כנראה את היסודות להתפתחותה של יהדות אירופה, דרך איטליה. באורח דומה, התיישבו יהודים ממצרים ומהמגרב בחצי-האי האיברי, ולימים גם בסיציליה ובחלקים מדרום איטליה.

    באמצע המאה השתים-עשרה יצא הנוסע היהודי בנימין מטוּדֶלָה למסע ארוך מחצי-האי האיברי למזרח התיכון, ותיעד את הקהילות היהודיות שביקר בהן או ששמע עליהן. בימיו ישבו יהודים כמעט בכל מקום – מטוּדֶלָה שבספרד ועד מנגלור שבהודו. בשלב זה כבר הושלם המעבר למקצועות עירוניים עתירי-מיומנות. התמחותם של היהודים במקצועות שכאלה הייתה ועודנה מהמאפיינים הבולטים שלהם.

    בשנת 1219 פלשו המונגולים לצפון פרס ולארמניה, והותירו אחריהם הרס וחורבן. כיבושן של פרס ושל מסופוטמיה נמשך גם בשלושת העשורים הבאים: מרכזי מסחר עירוניים קרסו בזה אחר זה, והאוכלוסייה שילמה על כך מחיר כבד. המהלומה הסופית ניחתה על האימפריה של בית עבאס ב-1258, כשהצבא המונגולי החריב את בגדאד. בימים שלאחר הכיבוש המונגולי חזרה הכלכלה בפרס ובמסופוטמיה לקיום מחקלאות וממרעה, וכן לחיי נדודים.

    במאתיים השנה שחלפו מאז זעזוע הכיבוש המונגולי, הצטמצמה האוכלוסייה היהודית לרמה הנמוכה ביותר מאז המאה הראשונה. ב-1450 יותר ממחצית מבין מיליון יהודי העולם התגוררו באירופה הנוצרית. בימי-הביניים, עסקו היהודים בחצי-האי האיברי, בסיציליה ובדרום איטליה במגוון מקצועות עירוניים. מנגד, התמחו היהודים באנגליה, בצרפת, בגרמניה, בצפון איטליה ובמרכזה בעיקר בהלוואה בריבית. שעה שיהודי המזרח התיכון נאלצו להתמודד עם השלכות הפלישה המונגולית, התמודדו יהודי אירופה עם גזירות ועם רדיפות גוברות והולכות, שהגיעו לשיאן בגירוש המוני של יהודים מאנגליה (1290), מצרפת (1306, 1322-1321, 1394), מספרד (1492), מסיציליה (1493-1492) ומפורטוגל (1497-1496), וכן בגירושים קטנים יותר מאזורים מסוימים באיטליה וממקומות אחרים באימפריה הרומית הקדושה.

    בפרק 2 נבחן את התשובות המקובלות לשאלה מדוע הפכו היהודים לעם של בעלי-מלאכה, סוחרים, בנקאים ורופאים מיומנים, ומדוע נוצרה גולה יהודית עירונית בכל רחבי העולם. את ההסברים ניתן לחלק לשתי קטגוריות עיקריות. הסברים המדגישים גורמים חיצוניים (אפליה, גזירות, רדיפות ופרעות), והסברים המדגישים בחירה (בידול מרצון, כדי לשמר את הפולחן הדתי, הגירה מרצון לערים, כדי לשמר זהות קהילתית). תוך הישענות על העובדות שנציג בפרק 1, נוכיח שהתיאוריות הללו אינן עולות בקנה אחד עם הראיות ההיסטוריות. אף אחד מן ההסברים הללו אינו מספק תשובה לשאלה מדוע זנחו היהודים מרצון את החקלאות, או מדוע הפכו מרצון לפזורה.

    לאחר מכן נציג את התזה שלנו: בעולם המאוכלס ברובו אנאלפביתים – וכזה היה העולם באלף הראשון לספירה – היכולת לקרוא ולכתוב חוזים ותכתובת עסקית, או לנהל ספרי חשבונות תוך שימוש בכתב משותף, העניקה ליהודים יתרון יחסי על פני אחרים. היהודים פיתחו גם קובץ חוקים אחיד (התלמוד) וייסדו רשת שלמה וחובקת-עולם של מוסדות (בתי-המשפט הרבניים, מפעל השו"ת) שסיפקו רישוּת, גישור ואכיפת חוזים. שיעור האוריינות הגבוה וקיומם של מוסדות לאכיפת חוקים הפכו למנוף עבור העם היהודי.

    אך מדוע הפכו היהודים לעם יודע קרוא וכתוב ומשכיל יותר משאר אוכלוסיית העולם באלף הראשון לספירה? בפרק 3 נתאר את השינוי המתועד היטב שחל בנורמה הדתית – שינוי שהפך את היהודים לעם הספר. באלף הראשון לפנה"ס היו שני עמודי התווך העיקריים ביהדות בית-המקדש בירושלים והתורה הכתובה. תפילה במקדש, וטקסים של העלאת קורבנות בניצוחה של האליטה – הכוהנים – הם מאפיינים שהיו קיימים בכל הדתות. היהדות הייתה הדת המונותיאיסטית היחידה שהתבססה על טקסט כתוב. במאה הראשונה לפנה"ס תמכו כמה מלומדים ומנהיגי דת יהודיים בהקמתם של בתי-מדרש שיעניקו חינוך גבוה חינם. כעבור מאה שנה תוקנה תקנה המחייבת את כל האבות היהודיים לשלוח את בניהם מגיל שש או שבע לבתי-ספר, כדי שילמדו קרוא וכתוב וילמדו תורה בעברית. באלף הראשון לספירה לא היה עוד עם – זולת העם היהודי – שקבע נורמה דומה של לימוד, וחייב את האבות לדאוג להשכלת בניהם.

    עם חורבן בית שני איבדה היהדות את אחד משני עמודי התווך הדתיים שלה (בית-המקדש). מרגע זה ואילך שינתה הדת את נתיב התפתחותה. מלומדים ורבנים, היו מנהיגיו החדשים של העם היהודי. אחרי המלחמה הראשונה ברומאים החליף לימוד התורה בבתי-הכנסת – שהפך לעמוד התווך החדש ביהדות – את העלאת הקורבנות ואת העלייה לרגל לבית-המקדש. מהות תפקידו של בית-הכנסת הייתה לספק הדרכה דתית לילדים ולמבוגרים כאחת. אדיקות דתית זוהתה כעת עם לימוד התורה, ושליחת הילדים לבית-הספר כדי שילמדו לקרוא בה בעצמם. במאה השנים שלאחר מכן ישבו רבנים ומלומדים בישיבות שבגליל, פירשו את התורה שבכתב, ליבנו סוגיות דתיות, לצד נושאים חברתיים וכלכליים הנוגעים בחיי היומיום, ועשו סדר במאות שנים של תורה שבעל פה. את המלאכה השלים, בשנת 200 לערך, רבי יהודה הנשיא, כשחתם את ששת סדרי המשנה – אשר ביחד עם התלמוד המבוסס עליהם, יוצרים את קובץ החוקים של העם היהודי. בהנהגתם של אותם מלומדים ורבנים הפכו האנאלפביתים למוקצים.

    יישומה של נורמה דתית השמה דגש על לימוד ועל שינון התורה הניבה פירות בימי חייהם של רבי יהודה הנשיא ושל חבריו המלומדים, אך גם גבתה מחיר. כיצד השליך יישומה של הנורמה הדתית החדשה על התנהגותם של היהודים בחמש המאות הראשונות לספירה? כדי לענות על שאלה זו, נציג בפרק 4 תיאוריה כלכלית המתמקדת בבחירה בשייכות דתית ובהשקעה באוריינות של ילדים ובהשכלתם, בעולמה של ארץ ישראל בתחילת האלף הראשון, שהיה מורכב ברובו מחקלאים, יהודים ולא-יהודים. כדי להסביר את ההיגיון שמאחורי התיאוריה שלנו, ננסה להיכנס לנעליהם של החקלאים היהודים שחיו באותה תקופה, ולהבין את הבחירות הכלכליות והדתיות שלהם, על רקע הנורמה הדתית החדשה שכפתה עליהם היהדות הרבנית.

    התיאוריה שלנו מניחה שתי הנחות. ראשית, כיוון שיחידים נבדלים זה מזה בהעדפותיהם הדתיות, בכישוריהם, בעלויות ההשכלה שלהם ובהכנסותיהם, יהיו חקלאים יהודים שישקיעו בהשכלה של ילדיהם, ואילו אחרים לא יעשו כן. שנית, החקלאים היהודים שיתקשו לציית לנורמות החדשות – בהן ההלכה היקרה המחייבת אותם לשלוח את ילדיהם לבית-הספר – יעדיפו להמיר את דתם. במסגרת חברתית של כלכלה חקלאית, האוכלוסייה המשכילה תתקשה למצוא מקצוע עירוני, שיניב לה תשואה כלכלית על ההשקעה היקרה באוריינות ובהשכלה. בדיוק משום כך, הלכה האוכלוסייה היהודית והתכווצה, ובה בעת נעשתה משכילה יותר ויותר. בטווח הרחוק, לא יכלה היהדות להתקיים בתנאים ירודים של חקלאים על סף קיום, בשל הנטייה להמרת דת בתנאים כאלה.

    בפרק 5 נמחיש כיצד מתיישבות משמעויות אלה עם התהליכים שעברו על העם היהודי בחמש מאות השנים שלאחר חורבן בית שני. בתקופת התלמוד הפכו היהודים ל"מיעוט הנבחר" – אוכלוסייה קטנה של יודעי קרוא וכתוב.

    מידע הנשאב מן התלמוד וממספר גדול של תגליות ארכיאולוגיות מצביע על כך שבתקופת התלמוד, החלו היהודים בארץ ישראל ובמסופוטמיה – שני המרכזים הגדולים של חיים יהודיים – לציית להלכה היהודית אשר חייבה אותם לשלוח את בניהם לבית-הספר. שיעור גדל והולך של חקלאים יהודים שלחו את בניהם לקבל חינוך בסיסי, בתוך בתי-הכנסת או בסמוך להם. מונחים כמו "שכרו" ו"חובותיו" של "מלמד התינוקות" (המורה), "תינוקות של בית רבן" (תלמידים), "בית-ספר", "ספרים" או "איגרת" חינוך מילאו דפים על גבי דפים של דיונים ושל פסקי הלכה תלמודיים. אין עוד תרבות עתיקה שקיימה דיון פורה כל כך בארגון הקהילתי של רשת לחינוך יסודי. יהודים שבחרו שלא לציית להלכה אשר חייבה את ילדיהם ללמוד קרוא וכתוב, נודו מתוך הקהילה היהודית.

    אשר לשאלה של המרת הדת, מגוון רחב של מקורות ספרותיים וארכיאולוגיים מעיד שחקלאים יהודים רבים בארץ ישראל, במסופוטמיה, במצרים, בסוריה, באסיה הקטנה, באזור הבלקן ובמערב אירופה התנצרו בתקופת התלמוד. גם כאשר בחרו לאמץ את הנצרות, שמרו היהודים המוּמרים על עיקרי אמונתם – האמונה בקיומו של אל אחד ובתורה הכתובה – אלא שמעתה לא היו מחויבים לקיום מצוות והלכות יהודיות, כולל אותה נורמה יקרה שדרשה מן האבות לשלוח את בניהם ללמוד. גל זה של המרת דת מרצון בתקופת התלמוד, נוסף למעשי טבח בזמן מלחמה ולצניחה כללית באוכלוסייה, הוא שכמעט הוביל עד שנת 600 להיעלמותן של הקהילות היהודיות בארץ ישראל, במצרים, בסוריה, באסיה הקטנה, באזור הבלקן ובמערב אירופה. הקהילה היחידה ששרדה – ואף שמרה על גודלה – היא זו של מסופוטמיה. קהילה זו הפכה אפוא למרכז הכובד הדתי והכלכלי של העם היהודי.

    ניתן להוסיף ולטעון שעם יישומה של הנורמה הדתית שחייבה אבות לשלוח את בניהם לבית-הספר, הפכו הילדים לנטל כלכלי, ויש לשער שמשפחות רבות החליטו להביא פחות ילדים לעולם, כדי שיוכלו לציית לנורמה. למיטב ידיעתנו, אין ראיות היסטוריות המעידות על כך שבתי-האב היהודיים הקטינו את שיעור הילודה בעקבות התמורה שחלה ביהדות והמעבר לאוריינות.

    התביעה לשלוח את הבנים לבית-הספר ללמוד קרוא וכתוב ולהעמיק בתורה, הייתה קורבן יקר שלא הניב שום תשואה כלכלית בחברה האגרארית שבה התגוררו היהודים. אף על פי כן, היה בתקופת התלמוד שיעור לא קטן של חקלאים יהודים שלא המירו את דתם, אלא צייתו להלכה והשקיעו בהשכלה של ילדיהם. אבל מה קרה בחלוף הזמן לחקלאים היהודים, יודעי קרוא וכתוב?

    בפרק 6 נגלה שהם זנחו את החקלאות, בחרו באורח חיים של קהילה עירונית קטנה, והחלו לעסוק במקצועות עירוניים עתירי-מיומנות – כמו בעלי-מלאכה, חנוונים, סוחרים, חלפני כספים, מלווים בריבית, מלומדים ורופאים. ייסודן של החליפויות המוסלמיות במאות השביעית והשמינית, תהליך העיור המקביל והצמיחה בייצור ובמסחר במזרח התיכון, שימשו זרז להגירה ההמונית של יהודים מחקלאות למלאכות-יד ולמסחר.

    למדנותו הגוברת של העם היהודי, והתפתחותם של מוסדות לאכיפת חוזים בחמש המאות שלאחר חורבן בית שני, העניקו ליהודים יתרון יחסי במקצועות כמו מסחר, מלאכות-יד והלוואה בריבית – מקצועות שבהם ניתן לקצור פירות ממשיים מידיעת קרוא וכתוב, מקיומם של מנגנונים לאכיפת חוזים ומרִישוּת חברתי. משפנו היהודים למקצועות אלה, הם המירו את דתם לעתים נדירות בלבד, עובדה העולה בקנה אחד עם הצמיחה הקלה שניתן לזהות באוכלוסייה היהודית בין המאות השביעית לשתים-עשרה.

    בפרק 7 נַראה כי בעקבות הפיכתם של היהודים לעם משכיל ועירוני, שעוסק במקצועות עתירי-מיומנות, הם החלו לנדוד בתוך האימפריה המוסלמית רחבת-ההיקף, שהשתרעה במאות השמינית עד השתים-עשרה מחצי-האי האיברי ועד הודו; כמו כן, היגרו היהודים במאות התשיעית עד השלוש-עשרה מביזנטיון, דרך איטליה, אל ובתוך מערב אירופה. באירופה של ימי-הביניים התעורר המסחר לחיים במקביל לצמיחתה של כלכלה עירונית המבוססת על סחר, בדיוק כשם שארבע מאות עד חמש מאות שנה קודם לכן התרחש תהליך דומה – של עיור מסיבי ושל צמיחה מסחרית בחליפויות של בית אומיה ושל בית עבאס. הפזורה היהודית בראשית ימי-הביניים הייתה ברובה תוצר של הגירת יהודים יודעי קרוא וכתוב, שהיו בעלי-מלאכה, חנוונים, סוחרים, מלומדים, מורים, רופאים ומלווים בריבית. אלה נדדו בחיפוש אחר הזדמנויות עסקיות – כדי לקצור את פירותיה של אותה השקעה באוריינות ובהשכלה.

    כבר במאות השתים-עשרה והשלוש-עשרה הייתה ההלוואה בריבית עיסוק יהודי בעליל, באנגליה, בצרפת ובגרמניה. היא הייתה אחד העיסוקים העיקריים של היהודים בחצי-האי האיברי, באיטליה ובמקומות נוספים במערב אירופה. מדוע? על פי הדעה הרווחת, חל בימי-הביניים תהליך של בידול היהודים, שנאלצו לעסוק בהלוואה בריבית משום שנאסר עליהם להיות חברים בגילדות הסוחרים ובעלי-המלאכה. במקביל נאסר על הנוצרים לעסוק בהלוואה בריבית.

    בפרק 8 נסתור את הטיעון הזה. על סמך מידע היסטורי והתיאוריה הכלכלית שנציג בפרקים הקודמים, נציע הסבר חלופי שעולה בקנה אחד עם המאפיינים הבולטים של העם היהודי לאורך ההיסטוריה: היהודים באירופה של ימי-הביניים התמחו מרצון בהלוואה בריבית, משום שהיו ברשותם הנכסים החשובים ביותר להצלחה מקצועית בשוק האשראי – הון, רִישוּת חברתי, אוריינות, יכולת חישוב ומוסדות לאכיפת חוזים.

    בהתחשב אפוא ביתרונם היחסי של היהודים במקצועות הרווחיים ביותר, בהשוואה לאוכלוסייה הכללית, עולה השאלה מדוע הלך מספרם והצטמצם עד שהגיע לנקודת שפל בסוף המאה החמש-עשרה? נניח, לשם הדיון התיאורטי, שזעזוע שלילי (כגון מלחמה או מגפה) מחריב את הכלכלה העירונית והמסחרית, ומחזיר את האוכלוסייה לאחור – לשלב החקלאות והמרעה – לעולם שבו לאוריינות אין ערך ממשי. מה יקרה ליהודים, וליהדות בכלל, לאורך זמן? על פי התיאוריה שלנו, בחברה חקלאית יתקשו יהודים רבים לציית לצווי ההלכה של דתם הדורשים, בין השאר, השקעה ניכרת בחינוך ילדיהם. רבים מהם יעדיפו להמיר את דתם. בסופו של דבר, היהדות תיעלם.

    בפרק 9 נוכיח שהפלישה המונגולית לפרס ולמסופוטמיה, שהחלה ב-1219 והגיעה לשיאה בחורבנה של בגדאד ב-1258, תרמה רבות לשקיעתה של הכלכלה העירונית והמסחרית באימפריה של בית עבאס, והחזירה את הכלכלה בפרס ובמסופוטמיה למשך תקופה ארוכה מאוד לרמה של סף קיום המבוסס על חקלאות ועל מרעה. כתוצאה מכך, אחוז מסוים מיהודי פרס ומסופוטמיה, ולאחר מכן גם מצרים וסוריה, זנח את היהדות – דת שציוותה עליהם לשלוח את בניהם לבית-הספר, ומשום כך הפכה לנטל כבד שלא הניב תשואה כלכלית – ובחר להתאסלם. תופעה זו, של המרת דת במזרח התיכון ובצפון אפריקה, לצד תקופות של רדיפות, פרעות ומגפות (כמו המוות השחור של 1348) באזורים אלה ובמערב אירופה, יכולים להסביר מדוע צנח מספרם של היהודים והגיע לנקודת שפל בסוף המאה החמש-עשרה.

    בפרק 10 נסיים את מסענו בזמן ונסב את תשומת הלב אל כמה מן השאלות הגדולות שעוד נותרו בהיסטוריה היהודית, מגירושם ההמוני של היהודים מחצי-האי האיברי ב-1497-1492 ועד ימינו אנו. פענוחן של אלו יצטרך לחכות למסע נוסף, שאליו נצא בספרנו הבא.

    בשנים האחרונות עוסקים כלכלנים והיסטוריונים של הכלכלה בפרשנות ובניתוח של יחסי הגומלין המורכבים בין ערכים תרבותיים ונורמות חברתיות לתופעות כלכליות . הנושאים הנידונים רבים ומגוונים: מניסיון להסביר את הצלחתם של סוחרי המגרב באגן הים התיכון בראשית ימי-הביניים, ועד הניסיון לשפוך אור על הרוח הקפיטליסטית שהחלה לנשב באירופה בראשית העת החדשה; מן התמורות הטכנולוגיות המדהימות שהתניעו את המהפכה התעשייתית בבריטניה של המאה השמונה-עשרה, ועד עלייתה ושקיעתה הכלכלית של האימפריה המוסלמית; מהזינוק בהשתתפותן של נשים במעגל העבודה האמריקני בתחילת המאה העשרים, ועד הדרכים שבהן משפיע פיצול אתני על התנהגות כלכלית; וגם יחסי הגומלין ההדדיים בין אמון להצלחה כלכלית, לאורך זמן ובמדינות שונות. לספרות הזו מוסיף ספרנו את התובנה שהערכים התרבותיים והנורמות החברתיות שפיתחה היהדות לפני אלפיים שנה הם שעיצבו את ההיסטוריה הכלכלית והדמוגרפית של העם היהודי עד עצם היום הזה.

    יותר ויותר מלומדים חוקרים את השפעתם ארוכת-הטווח של מוסדות, בהראותם כיצד השפיעו מוסדות בני מאות שנים על דפוסים כלכליים בני-זמננו . מוסדות כלכליים ופוליטיים, מערכות חוק ומשפט, קובצי חוק ומנגנונים לאכיפת חוזים מילאו תפקיד חשוב בעיצובם של נתיבי ההצלחה הכלכלית של קבוצות שעמדו במרכזו של עולם המסחר בימי-הביניים, בצמיחתן הכלכלית של מדינות הנושקות לאוקיינוס האטלנטי, במערב אירופה של המאה השש-עשרה ואילך, בשקיעתו הכלכלית של המזרח התיכון המוסלמי, אחרי שנים של תור זהב כלכלי ואינטלקטואלי, במנועי היצירה הטכנולוגית והמדעית שהובילו לפרוץ המהפכה התעשייתית, במאפייניו המרתקים של הקיבוץ הישראלי ובהצלחתם הכלכלית או בכישלונם של אזורים שונים בעולם לאורך ההיסטוריה. תרומתנו לספרות בנושא זה היא בהוכחה כי התמורה שחלה בעם היהודי, במעבר מחקלאות למלאכות-יד, למסחר, לפיננסים ולשאר מקצועות עתירי-מיומנות, נובעת גם מקיומם של מוסדות לאכיפת חוזים, מוסדות שעיצבו מאפייניה הייחודיים של הדת היהודית.

    חוקרים מתחום מדעי החברה נמשכו מאז ומתמיד לחקר הדת, ולהשפעתם של ערכי הדת ושל הנורמות שלה על ההתנהגות האנושית. בשני העשורים האחרונים חוקרים יותר ויותר כלכלנים את הזיקה שבין הדת לתופעות כלכליות . הנושאים הנחקרים מגוונים: מניתוח הזיקה שבין הדת הפרוטסטנטית לצבירת הון באירופה המודרנית, ועד לחקר יסודות הדת בארגונים קיצוניים ובארגוני טרור, ממורשתה הכלכלית ארוכת-הטווח של היהדות, ועד לדרכים שבהן פועלות דתות כמו מועדונים פרטיים. הם בחנו גם את יחסי הגומלין שבין ערכי הדת לתוצאות כלכליות בחתך של מדינות ברחבי העולם. לספרות המצטברת בנושא זה, אנו תורמים את הזיקה שבין מאפייני מפתח בדת היהודית לתכונות הייחודיות – הכלכליות והדמוגרפיות – שעיצבו את תולדות העם היהודי באלפיים השנים האחרונות.

    ביקורות ועוד

    הספר ראה אור בחודש פברואר 2013.

    המיעוט הנבחר
    כיצד עיצב הלימוד את ההיסטוריה הכלכלית של היהודים 1492-70
    מאת: צבי אקשטיין ומריסטלה בוטיצ‘יני

    מהדורה ראשונה: פברואר 2013

    תרגום: אינגה מיכאלי
    עיצוב עטיפה: יעל בר־דיין
    עימוד וטיפוגרפיה: שפי פז, אגתה

    על העטיפה: ילדים יהודיים ומלמד בסמרקנד, תחילת המאה ה-20. סרגיי מיכאלוביץ' פרוקודין גורסקי 1915-1905

    הספר זכה בפרס:
    'ספר העיון הטוב ביותר' לשנת 2012
    של ה- National Jewish Book Council.

    כריכה רכה
    413 עמודים

    מסת"ב: 978-965-7241-58-5

    ספר זה הוצא לאור בסיועם הנדיב של אברהם (מיקו) גילת ורוני נפתלי

    The Chosen Few
    How Education Shaped Jewish History, 70-1492
    Maristella Botticini and Zvi Eckstein
    ISBN: 978-965-7241-58-5

    עטיפת הספר

    המיעוט הנבחר

    84.00 70.00

    בשנת 70 לספירה היו רוב היהודים חקלאים אנאלפביתיים, שהתגוררו בארץ ישראל ובמסופוטמיה. ב– 1492 היו רוב היהודים עירוניים משכילים, שהתמחו במסחר, במלאכות–יד, בהלוואה בריבית וברפואה, והתגוררו במאות ערים ברחבי העולם המוכר, מסביליה ועד מנגלור. מה הוביל לשינוי קיצוני שכזה? בהמיעוט הנבחר מציגים המחברים תשובה חדשה לשאלה זו, לאחר בחינה של 1500 שנות היסטוריה יהודית מבעד לעדשה של התיאוריה הכלכלית.

    לעמוד הספר
    X

    המיעוט הנבחר

    המחברים

    פרופ' צבי אקשטיין, דיקן בית הספר לכלכלה במרכז הבינתחומי הרצליה. לשעבר המשנה לנגיד בנק ישראל. בעל תואר Ph.D בכלכלה מאוניברסיטת מינסוטה.

    פרופ' אקשטיין הוא עמית ב- Econometric Society, שימש כמרצה במספר אוניברסיטאות מובילות בארה"ב, ביניהן, אוניברסיטת ייל, אוניברסיטת קרנגי מלון, אוניברסיטת בוסטון ואוניברסיטת מינסוטה. פרופ' אקשטיין זכה בפרסים אקדמיים ומקצועיים יוקרתיים רבים בתחום מחקרו והיה חבר במספר ועדות מקצועיות מטעם הממשלה.

    פרופ' מריסטלה בוטיצ'יני היא מרצה לכלכלה ומנהלת מכון גספריני למחקר כלכלי (IGIER) באוניברסיטת בּוֹקוֹני שבמילאנו.

    לעמוד הספר
    X

    המיעוט הנבחר

    מתוך הספר

    המיעוט הנבחר | ההקדמה

    הספר שבידיכם הוא מסע לאחור בזמן, מסע שאליו יצאנו, כדי לגלות מדוע הפכו היהודים לעם שהם היום. המסע מתחיל בירושלים שבהרי יהודה, וכן בציפורי ובטבריה שבגליל, במאות הראשונה והשנייה לספירה. הוא יוביל אותנו לבבל שבמסופוטמיה, במאות החמישית והשישית, לבגדאד, לקהיר, לקורדובה ולפלרמו, שהיו הערים הגדולות והחשובות ביותר במזרח התיכון ובאגן הים התיכון במאות התשיעית והעשירית, לטוּדֶלָה שבספרד, למנגלור שבהודו בסוף המאה השתים-עשרה ומשם חזרה לבגדאד באמצע המאה השלוש-עשרה, לפני שנסיים את המסע בסביליה ב-1492.

    מטרת המסע דרך אלף וחמש מאות שנות היסטוריה יהודית היא לשאול מגוון של שאלות, ולמצוא להן מענה. מדוע מועט כל כך מספרם של החקלאים היהודים? מדוע מתרכזים היהודים בערים, ומשמשים סוחרים, יזמים, בנקאים, אנשי כספים, עורכי-דין, רופאים ומלומדים? מתי – ומדוע – התפתחו דפוסים אלה של מיקום ושל תעסוקה, והפכו למאפיינים הבולטים של העם היהודי?

    מדוע הצטמצם העם היהודי מחמישה עד חמישה מיליון וחצי איש בימי חייו של ישו, למיליון עד 1.2 מיליון בימיו של מוחמד? מדוע צנח מספרם של היהודים לשפל המדרגה (פחות ממיליון) ערב הגירוש ההמוני מחצי-האי האיברי, ב-1497-1492? מדוע נפוץ העם היהודי לכל עבר, יותר מכל עם אחר בתולדות האנושות, והתקיים באלפיים השנים האחרונות כמיעוט בערים ברחבי העולם? מתי, איך ומדוע הפך העם היהודי ל"מיעוט הנבחר"?

    רוב האנשים סבורים שהם יודעים את התשובות לשאלות הללו. בקשו מישראלי יהודי להסביר את התופעות שתוארו לעיל, והוא יאמר לכם: "אנחנו לא חקלאים כי אסרו על אבותינו בימי-הביניים לעבוד את האדמה. אחרי חורבן בית שני , חיינו בגולה כמעט אלפיים שנה. נרדפנו בארצנו ובארצות אחרות, וגם גורשנו מהן. מספרנו הצטמצם לאורך המאות, משום שאבות אבותינו נטבחו שוב ושוב."

    האירופי יוסיף ויאמר שבאירופה של ימי-הביניים, נאסר על הנוצרים להלוות כספים בריבית, ואילו על היהודים נאסרה החברות בגילדות הסוחרים ובעלי-המלאכה. בשל המגבלות הללו, הפכו היהודים בהדרגה לעם העוסק בהלוואה בריבית, בבנקאות ובפיננסים. כמו הישראלי, יטען גם האירופי שרדיפות, גירושים ופרעות אחראיים לפזורה היהודית ולצניחה המשמעותית באוכלוסייה.

    הכלכלן יוסיף שהיהודים, כמו כל מיעוט דתי ואתני, היו נתונים לרדיפות בלתי-פוסקות, ועל כן לא ששו להשקיע בהון פיזי (כלומר, באדמות). לניידות הייתה בעבורם חשיבות מכרעת, ועל כן העדיפו להשקיע בהון אנושי, שקל לנייד ושאינו נתון בסכנת הפקעה. בחירתם של יהודים רבים בחיי העיר ובמקצועות עתירי-מיומנות היא תוצאה של שרשרת אירועים, ותוצר של מעמדם כמיעוט דתי נרדף.

    התשובות שמספקות שלוש קבוצות המשיבים דומות להפליא, ותואמות ברובן להסברים המצויים בספרות. אבל האם הן נכונות? אם ננתח את הנושא מנקודת מבט של כלכלן, נגלה שהתיעוד ההיסטורי אינו תומך בהנחות אלו, הנפוצות זה שנים. לדידנו, ההסבר האמיתי שונה לחלוטין. כפי שנראה בפרקים הבאים, מאפיינים ייחודיים אלה של העם היהודי הם תוצר של תמורה עמוקה בדת היהודית בעקבות חורבן הבית השני בשנת 70 לספירה .

    השינוי חל בהנהגה הדתית בתוך הקהילה היהודית, והפך את היהדות מדת המבוססת על פולחן ועל העלאת קורבנות בבית-המקדש לדת שבה הנורמה המקובלת מחייבת את הגבר היהודי לקרוא בתורה וללמוד אותה, וגם לשלוח את בניו מגיל שש או שבע לבית-הספר או לבית-הכנסת כדי שילמדו לעשות זאת בכוחות עצמם.

    יישומה של הנורמה הדתית החדשה בתקופת התלמוד (המאות השלישית עד השישית), לצד התפתחותם של מוסדות לאכיפת חוזים, הם שהובילו לשלושה מהדפוסים העיקריים בתולדות העם היהודי:

    התפשטותה של האוריינות באוכלוסייה היהודית שהייתה ברובה כפרית, כמו גם תהליך איטי אבל משמעותי של נטישת היהדות, וירידה משמעותית במספר היהודים בחמש מאות השנים הראשונות לספירה.

    יתרון יחסי ליהודים יודעי קרוא וכתוב במקצועות עירוניים עתירי-מיומנות (דהיינו העיסוק במלאכות-יד, במסחר או בהלוואה בריבית), שבהם בחרו היהודים כשתהליך העיור והתפתחות הכלכלה העניקו להם את ההזדמנות לקצור את פירותיה של ההשקעה באוריינות ובלימוד.

    פזורה מרצון של יהודים רבים, שיצאו לחפש ברחבי העולם הזדמנויות לעסוק במלאכות-יד, במסחר, בהלוואה בריבית, בבנקאות, בפיננסים וברפואה.

    הספר שלפניכם מסודר בדרך הבאה: את המסע נתחיל בפרק 1, ובו נפרט כמה יהודים היו בעולם מחורבן בית שני ועד גירושם ההמוני מחצי-האי האיברי, היכן התגוררו וממה חיו. את אלף וחמש מאות השנים הללו נחלק לשלוש תקופות משנה, המתאפיינות כל אחת ב"תאונה היסטורית" (כלומר, אירוע אקסוגני שאיננו מספקים לו הסבר):

    חורבן בית שני בידי הרומאים בימי המרד הגדול (בשנים 70-66 לספירה)

    ייסודה של אימפריה מוסלמית בימי החליפויות של בית אומיה ושל בית עבאס, במאות השביעית והשמינית לספירה, ותהליך מקביל של עיור ושל צמיחה כלכלית על פני שטחים עצומים

    הפלישות המונגוליות שעשו שמות בפרס ובמסופוטמיה במאה השלוש-עשרה, ותרמו לשקיעתה של החליפות העירונית והמסחרית של בית עבאס

    "התאונות ההיסטוריות" הללו השתלבו בתהליכים פנימיים שהתחוללו בדת היהודית, ועיצבו יחדיו את המאפיינים הדמוגרפיים והכלכליים שייחדו את העם היהודי לפני המאה השש-עשרה.

    בשש מאות השנים שחלפו מאז ימיו של ישו ועד ימיו של מוחמד, הצטמצמה משמעותית האוכלוסייה היהודית, מחמישה עד חמישה מיליון וחצי בתחילת המאה הראשונה לספירה, למיליון עד 1.2 מיליון בתחילת המאה השביעית. מעשי טבח בזמן מלחמה ושקיעה כללית של האוכלוסייה יכולים להסביר רק מחצית מהצניחה המשמעותית באוכלוסייה היהודית. במאה הראשונה לספירה התגוררה הקהילה היהודית הגדולה ביותר – כשני מיליון וחצי איש – בארץ ישראל (בגבולות הנזכרים בתנ"ך) . כעבור שש מאות שנה עבר מרכז הכובד של החיים היהודיים למסופוטמיה (ובמידה פחותה גם לפרס), שם התגוררו 75 אחוזים מיהודי העולם. לאורך כל אותן שנים עסקה רוב אוכלוסיית העולם בחקלאות. וכמו כולם כמעט, גם רוב היהודים עסקו למחייתם בחקלאות, כאריסים, כחוכרי קרקע וכפועלים.

    החליפים לבית אומיה, ולימים גם החליפים לבית עבאס, כבשו שטחים נרחבים במאתיים השנים שחלפו ממותו של מוחמד ב-632, וייסדו אימפריה שהשתרעה מחצי-האי האיברי ועד הודו – אימפריה ולה שפה (ערבית), דת (אסלאם), חוקים ומוסדות משותפים. במקביל לצמיחתה של האימפריה המוסלמית, חלה צמיחה גם בייצור החקלאי; התפתחו תעשיות חדשות כתוצאה מהתקדמות טכנולוגית במגזרים שונים; המסחר המקומי והסחר הבינלאומי התקדמו רבות, וערים חדשות צמחו במסופוטמיה – ולימים גם בצפון אפריקה, בסוריה, בחצי-האי האיברי ובסיציליה. בעקבות תמורות אלה, חלה עלייה משמעותית בדרישה למקצועות עתירי-מיומנות במרכזים העירוניים החדשים' ונפתחו נתיבי מסחר חדשים מחצי-האי האיברי ועד הודו.

    כיצד השפיעו אירועים אלה על יהדות העולם? בשנים 900-750 זנחו את החקלאות כמעט כל היהודים בפרס ובמסופוטמיה – כאמור כמעט 75 אחוזים מכלל יהודי העולם – עברו לערים באימפריה החדשה שייסד בית עבאס, והחלו לעסוק במגוון מקצועות. משזנחו את החקלאות כמקור פרנסה עיקרי, החלו יהודים רבים להגר לתימן, לסוריה, למצרים ולמגרב. המהגרים היהודים שיצאו לחפש פרנסה בארצות רחוקות הגיעו גם לאירופה הנוצרית. ההגירה היהודית בתוך שטחה של ביזנטיון – כולל דרום איטליה – ואל מחוצה לה, הניחה כנראה את היסודות להתפתחותה של יהדות אירופה, דרך איטליה. באורח דומה, התיישבו יהודים ממצרים ומהמגרב בחצי-האי האיברי, ולימים גם בסיציליה ובחלקים מדרום איטליה.

    באמצע המאה השתים-עשרה יצא הנוסע היהודי בנימין מטוּדֶלָה למסע ארוך מחצי-האי האיברי למזרח התיכון, ותיעד את הקהילות היהודיות שביקר בהן או ששמע עליהן. בימיו ישבו יהודים כמעט בכל מקום – מטוּדֶלָה שבספרד ועד מנגלור שבהודו. בשלב זה כבר הושלם המעבר למקצועות עירוניים עתירי-מיומנות. התמחותם של היהודים במקצועות שכאלה הייתה ועודנה מהמאפיינים הבולטים שלהם.

    בשנת 1219 פלשו המונגולים לצפון פרס ולארמניה, והותירו אחריהם הרס וחורבן. כיבושן של פרס ושל מסופוטמיה נמשך גם בשלושת העשורים הבאים: מרכזי מסחר עירוניים קרסו בזה אחר זה, והאוכלוסייה שילמה על כך מחיר כבד. המהלומה הסופית ניחתה על האימפריה של בית עבאס ב-1258, כשהצבא המונגולי החריב את בגדאד. בימים שלאחר הכיבוש המונגולי חזרה הכלכלה בפרס ובמסופוטמיה לקיום מחקלאות וממרעה, וכן לחיי נדודים.

    במאתיים השנה שחלפו מאז זעזוע הכיבוש המונגולי, הצטמצמה האוכלוסייה היהודית לרמה הנמוכה ביותר מאז המאה הראשונה. ב-1450 יותר ממחצית מבין מיליון יהודי העולם התגוררו באירופה הנוצרית. בימי-הביניים, עסקו היהודים בחצי-האי האיברי, בסיציליה ובדרום איטליה במגוון מקצועות עירוניים. מנגד, התמחו היהודים באנגליה, בצרפת, בגרמניה, בצפון איטליה ובמרכזה בעיקר בהלוואה בריבית. שעה שיהודי המזרח התיכון נאלצו להתמודד עם השלכות הפלישה המונגולית, התמודדו יהודי אירופה עם גזירות ועם רדיפות גוברות והולכות, שהגיעו לשיאן בגירוש המוני של יהודים מאנגליה (1290), מצרפת (1306, 1322-1321, 1394), מספרד (1492), מסיציליה (1493-1492) ומפורטוגל (1497-1496), וכן בגירושים קטנים יותר מאזורים מסוימים באיטליה וממקומות אחרים באימפריה הרומית הקדושה.

    בפרק 2 נבחן את התשובות המקובלות לשאלה מדוע הפכו היהודים לעם של בעלי-מלאכה, סוחרים, בנקאים ורופאים מיומנים, ומדוע נוצרה גולה יהודית עירונית בכל רחבי העולם. את ההסברים ניתן לחלק לשתי קטגוריות עיקריות. הסברים המדגישים גורמים חיצוניים (אפליה, גזירות, רדיפות ופרעות), והסברים המדגישים בחירה (בידול מרצון, כדי לשמר את הפולחן הדתי, הגירה מרצון לערים, כדי לשמר זהות קהילתית). תוך הישענות על העובדות שנציג בפרק 1, נוכיח שהתיאוריות הללו אינן עולות בקנה אחד עם הראיות ההיסטוריות. אף אחד מן ההסברים הללו אינו מספק תשובה לשאלה מדוע זנחו היהודים מרצון את החקלאות, או מדוע הפכו מרצון לפזורה.

    לאחר מכן נציג את התזה שלנו: בעולם המאוכלס ברובו אנאלפביתים – וכזה היה העולם באלף הראשון לספירה – היכולת לקרוא ולכתוב חוזים ותכתובת עסקית, או לנהל ספרי חשבונות תוך שימוש בכתב משותף, העניקה ליהודים יתרון יחסי על פני אחרים. היהודים פיתחו גם קובץ חוקים אחיד (התלמוד) וייסדו רשת שלמה וחובקת-עולם של מוסדות (בתי-המשפט הרבניים, מפעל השו"ת) שסיפקו רישוּת, גישור ואכיפת חוזים. שיעור האוריינות הגבוה וקיומם של מוסדות לאכיפת חוקים הפכו למנוף עבור העם היהודי.

    אך מדוע הפכו היהודים לעם יודע קרוא וכתוב ומשכיל יותר משאר אוכלוסיית העולם באלף הראשון לספירה? בפרק 3 נתאר את השינוי המתועד היטב שחל בנורמה הדתית – שינוי שהפך את היהודים לעם הספר. באלף הראשון לפנה"ס היו שני עמודי התווך העיקריים ביהדות בית-המקדש בירושלים והתורה הכתובה. תפילה במקדש, וטקסים של העלאת קורבנות בניצוחה של האליטה – הכוהנים – הם מאפיינים שהיו קיימים בכל הדתות. היהדות הייתה הדת המונותיאיסטית היחידה שהתבססה על טקסט כתוב. במאה הראשונה לפנה"ס תמכו כמה מלומדים ומנהיגי דת יהודיים בהקמתם של בתי-מדרש שיעניקו חינוך גבוה חינם. כעבור מאה שנה תוקנה תקנה המחייבת את כל האבות היהודיים לשלוח את בניהם מגיל שש או שבע לבתי-ספר, כדי שילמדו קרוא וכתוב וילמדו תורה בעברית. באלף הראשון לספירה לא היה עוד עם – זולת העם היהודי – שקבע נורמה דומה של לימוד, וחייב את האבות לדאוג להשכלת בניהם.

    עם חורבן בית שני איבדה היהדות את אחד משני עמודי התווך הדתיים שלה (בית-המקדש). מרגע זה ואילך שינתה הדת את נתיב התפתחותה. מלומדים ורבנים, היו מנהיגיו החדשים של העם היהודי. אחרי המלחמה הראשונה ברומאים החליף לימוד התורה בבתי-הכנסת – שהפך לעמוד התווך החדש ביהדות – את העלאת הקורבנות ואת העלייה לרגל לבית-המקדש. מהות תפקידו של בית-הכנסת הייתה לספק הדרכה דתית לילדים ולמבוגרים כאחת. אדיקות דתית זוהתה כעת עם לימוד התורה, ושליחת הילדים לבית-הספר כדי שילמדו לקרוא בה בעצמם. במאה השנים שלאחר מכן ישבו רבנים ומלומדים בישיבות שבגליל, פירשו את התורה שבכתב, ליבנו סוגיות דתיות, לצד נושאים חברתיים וכלכליים הנוגעים בחיי היומיום, ועשו סדר במאות שנים של תורה שבעל פה. את המלאכה השלים, בשנת 200 לערך, רבי יהודה הנשיא, כשחתם את ששת סדרי המשנה – אשר ביחד עם התלמוד המבוסס עליהם, יוצרים את קובץ החוקים של העם היהודי. בהנהגתם של אותם מלומדים ורבנים הפכו האנאלפביתים למוקצים.

    יישומה של נורמה דתית השמה דגש על לימוד ועל שינון התורה הניבה פירות בימי חייהם של רבי יהודה הנשיא ושל חבריו המלומדים, אך גם גבתה מחיר. כיצד השליך יישומה של הנורמה הדתית החדשה על התנהגותם של היהודים בחמש המאות הראשונות לספירה? כדי לענות על שאלה זו, נציג בפרק 4 תיאוריה כלכלית המתמקדת בבחירה בשייכות דתית ובהשקעה באוריינות של ילדים ובהשכלתם, בעולמה של ארץ ישראל בתחילת האלף הראשון, שהיה מורכב ברובו מחקלאים, יהודים ולא-יהודים. כדי להסביר את ההיגיון שמאחורי התיאוריה שלנו, ננסה להיכנס לנעליהם של החקלאים היהודים שחיו באותה תקופה, ולהבין את הבחירות הכלכליות והדתיות שלהם, על רקע הנורמה הדתית החדשה שכפתה עליהם היהדות הרבנית.

    התיאוריה שלנו מניחה שתי הנחות. ראשית, כיוון שיחידים נבדלים זה מזה בהעדפותיהם הדתיות, בכישוריהם, בעלויות ההשכלה שלהם ובהכנסותיהם, יהיו חקלאים יהודים שישקיעו בהשכלה של ילדיהם, ואילו אחרים לא יעשו כן. שנית, החקלאים היהודים שיתקשו לציית לנורמות החדשות – בהן ההלכה היקרה המחייבת אותם לשלוח את ילדיהם לבית-הספר – יעדיפו להמיר את דתם. במסגרת חברתית של כלכלה חקלאית, האוכלוסייה המשכילה תתקשה למצוא מקצוע עירוני, שיניב לה תשואה כלכלית על ההשקעה היקרה באוריינות ובהשכלה. בדיוק משום כך, הלכה האוכלוסייה היהודית והתכווצה, ובה בעת נעשתה משכילה יותר ויותר. בטווח הרחוק, לא יכלה היהדות להתקיים בתנאים ירודים של חקלאים על סף קיום, בשל הנטייה להמרת דת בתנאים כאלה.

    בפרק 5 נמחיש כיצד מתיישבות משמעויות אלה עם התהליכים שעברו על העם היהודי בחמש מאות השנים שלאחר חורבן בית שני. בתקופת התלמוד הפכו היהודים ל"מיעוט הנבחר" – אוכלוסייה קטנה של יודעי קרוא וכתוב.

    מידע הנשאב מן התלמוד וממספר גדול של תגליות ארכיאולוגיות מצביע על כך שבתקופת התלמוד, החלו היהודים בארץ ישראל ובמסופוטמיה – שני המרכזים הגדולים של חיים יהודיים – לציית להלכה היהודית אשר חייבה אותם לשלוח את בניהם לבית-הספר. שיעור גדל והולך של חקלאים יהודים שלחו את בניהם לקבל חינוך בסיסי, בתוך בתי-הכנסת או בסמוך להם. מונחים כמו "שכרו" ו"חובותיו" של "מלמד התינוקות" (המורה), "תינוקות של בית רבן" (תלמידים), "בית-ספר", "ספרים" או "איגרת" חינוך מילאו דפים על גבי דפים של דיונים ושל פסקי הלכה תלמודיים. אין עוד תרבות עתיקה שקיימה דיון פורה כל כך בארגון הקהילתי של רשת לחינוך יסודי. יהודים שבחרו שלא לציית להלכה אשר חייבה את ילדיהם ללמוד קרוא וכתוב, נודו מתוך הקהילה היהודית.

    אשר לשאלה של המרת הדת, מגוון רחב של מקורות ספרותיים וארכיאולוגיים מעיד שחקלאים יהודים רבים בארץ ישראל, במסופוטמיה, במצרים, בסוריה, באסיה הקטנה, באזור הבלקן ובמערב אירופה התנצרו בתקופת התלמוד. גם כאשר בחרו לאמץ את הנצרות, שמרו היהודים המוּמרים על עיקרי אמונתם – האמונה בקיומו של אל אחד ובתורה הכתובה – אלא שמעתה לא היו מחויבים לקיום מצוות והלכות יהודיות, כולל אותה נורמה יקרה שדרשה מן האבות לשלוח את בניהם ללמוד. גל זה של המרת דת מרצון בתקופת התלמוד, נוסף למעשי טבח בזמן מלחמה ולצניחה כללית באוכלוסייה, הוא שכמעט הוביל עד שנת 600 להיעלמותן של הקהילות היהודיות בארץ ישראל, במצרים, בסוריה, באסיה הקטנה, באזור הבלקן ובמערב אירופה. הקהילה היחידה ששרדה – ואף שמרה על גודלה – היא זו של מסופוטמיה. קהילה זו הפכה אפוא למרכז הכובד הדתי והכלכלי של העם היהודי.

    ניתן להוסיף ולטעון שעם יישומה של הנורמה הדתית שחייבה אבות לשלוח את בניהם לבית-הספר, הפכו הילדים לנטל כלכלי, ויש לשער שמשפחות רבות החליטו להביא פחות ילדים לעולם, כדי שיוכלו לציית לנורמה. למיטב ידיעתנו, אין ראיות היסטוריות המעידות על כך שבתי-האב היהודיים הקטינו את שיעור הילודה בעקבות התמורה שחלה ביהדות והמעבר לאוריינות.

    התביעה לשלוח את הבנים לבית-הספר ללמוד קרוא וכתוב ולהעמיק בתורה, הייתה קורבן יקר שלא הניב שום תשואה כלכלית בחברה האגרארית שבה התגוררו היהודים. אף על פי כן, היה בתקופת התלמוד שיעור לא קטן של חקלאים יהודים שלא המירו את דתם, אלא צייתו להלכה והשקיעו בהשכלה של ילדיהם. אבל מה קרה בחלוף הזמן לחקלאים היהודים, יודעי קרוא וכתוב?

    בפרק 6 נגלה שהם זנחו את החקלאות, בחרו באורח חיים של קהילה עירונית קטנה, והחלו לעסוק במקצועות עירוניים עתירי-מיומנות – כמו בעלי-מלאכה, חנוונים, סוחרים, חלפני כספים, מלווים בריבית, מלומדים ורופאים. ייסודן של החליפויות המוסלמיות במאות השביעית והשמינית, תהליך העיור המקביל והצמיחה בייצור ובמסחר במזרח התיכון, שימשו זרז להגירה ההמונית של יהודים מחקלאות למלאכות-יד ולמסחר.

    למדנותו הגוברת של העם היהודי, והתפתחותם של מוסדות לאכיפת חוזים בחמש המאות שלאחר חורבן בית שני, העניקו ליהודים יתרון יחסי במקצועות כמו מסחר, מלאכות-יד והלוואה בריבית – מקצועות שבהם ניתן לקצור פירות ממשיים מידיעת קרוא וכתוב, מקיומם של מנגנונים לאכיפת חוזים ומרִישוּת חברתי. משפנו היהודים למקצועות אלה, הם המירו את דתם לעתים נדירות בלבד, עובדה העולה בקנה אחד עם הצמיחה הקלה שניתן לזהות באוכלוסייה היהודית בין המאות השביעית לשתים-עשרה.

    בפרק 7 נַראה כי בעקבות הפיכתם של היהודים לעם משכיל ועירוני, שעוסק במקצועות עתירי-מיומנות, הם החלו לנדוד בתוך האימפריה המוסלמית רחבת-ההיקף, שהשתרעה במאות השמינית עד השתים-עשרה מחצי-האי האיברי ועד הודו; כמו כן, היגרו היהודים במאות התשיעית עד השלוש-עשרה מביזנטיון, דרך איטליה, אל ובתוך מערב אירופה. באירופה של ימי-הביניים התעורר המסחר לחיים במקביל לצמיחתה של כלכלה עירונית המבוססת על סחר, בדיוק כשם שארבע מאות עד חמש מאות שנה קודם לכן התרחש תהליך דומה – של עיור מסיבי ושל צמיחה מסחרית בחליפויות של בית אומיה ושל בית עבאס. הפזורה היהודית בראשית ימי-הביניים הייתה ברובה תוצר של הגירת יהודים יודעי קרוא וכתוב, שהיו בעלי-מלאכה, חנוונים, סוחרים, מלומדים, מורים, רופאים ומלווים בריבית. אלה נדדו בחיפוש אחר הזדמנויות עסקיות – כדי לקצור את פירותיה של אותה השקעה באוריינות ובהשכלה.

    כבר במאות השתים-עשרה והשלוש-עשרה הייתה ההלוואה בריבית עיסוק יהודי בעליל, באנגליה, בצרפת ובגרמניה. היא הייתה אחד העיסוקים העיקריים של היהודים בחצי-האי האיברי, באיטליה ובמקומות נוספים במערב אירופה. מדוע? על פי הדעה הרווחת, חל בימי-הביניים תהליך של בידול היהודים, שנאלצו לעסוק בהלוואה בריבית משום שנאסר עליהם להיות חברים בגילדות הסוחרים ובעלי-המלאכה. במקביל נאסר על הנוצרים לעסוק בהלוואה בריבית.

    בפרק 8 נסתור את הטיעון הזה. על סמך מידע היסטורי והתיאוריה הכלכלית שנציג בפרקים הקודמים, נציע הסבר חלופי שעולה בקנה אחד עם המאפיינים הבולטים של העם היהודי לאורך ההיסטוריה: היהודים באירופה של ימי-הביניים התמחו מרצון בהלוואה בריבית, משום שהיו ברשותם הנכסים החשובים ביותר להצלחה מקצועית בשוק האשראי – הון, רִישוּת חברתי, אוריינות, יכולת חישוב ומוסדות לאכיפת חוזים.

    בהתחשב אפוא ביתרונם היחסי של היהודים במקצועות הרווחיים ביותר, בהשוואה לאוכלוסייה הכללית, עולה השאלה מדוע הלך מספרם והצטמצם עד שהגיע לנקודת שפל בסוף המאה החמש-עשרה? נניח, לשם הדיון התיאורטי, שזעזוע שלילי (כגון מלחמה או מגפה) מחריב את הכלכלה העירונית והמסחרית, ומחזיר את האוכלוסייה לאחור – לשלב החקלאות והמרעה – לעולם שבו לאוריינות אין ערך ממשי. מה יקרה ליהודים, וליהדות בכלל, לאורך זמן? על פי התיאוריה שלנו, בחברה חקלאית יתקשו יהודים רבים לציית לצווי ההלכה של דתם הדורשים, בין השאר, השקעה ניכרת בחינוך ילדיהם. רבים מהם יעדיפו להמיר את דתם. בסופו של דבר, היהדות תיעלם.

    בפרק 9 נוכיח שהפלישה המונגולית לפרס ולמסופוטמיה, שהחלה ב-1219 והגיעה לשיאה בחורבנה של בגדאד ב-1258, תרמה רבות לשקיעתה של הכלכלה העירונית והמסחרית באימפריה של בית עבאס, והחזירה את הכלכלה בפרס ובמסופוטמיה למשך תקופה ארוכה מאוד לרמה של סף קיום המבוסס על חקלאות ועל מרעה. כתוצאה מכך, אחוז מסוים מיהודי פרס ומסופוטמיה, ולאחר מכן גם מצרים וסוריה, זנח את היהדות – דת שציוותה עליהם לשלוח את בניהם לבית-הספר, ומשום כך הפכה לנטל כבד שלא הניב תשואה כלכלית – ובחר להתאסלם. תופעה זו, של המרת דת במזרח התיכון ובצפון אפריקה, לצד תקופות של רדיפות, פרעות ומגפות (כמו המוות השחור של 1348) באזורים אלה ובמערב אירופה, יכולים להסביר מדוע צנח מספרם של היהודים והגיע לנקודת שפל בסוף המאה החמש-עשרה.

    בפרק 10 נסיים את מסענו בזמן ונסב את תשומת הלב אל כמה מן השאלות הגדולות שעוד נותרו בהיסטוריה היהודית, מגירושם ההמוני של היהודים מחצי-האי האיברי ב-1497-1492 ועד ימינו אנו. פענוחן של אלו יצטרך לחכות למסע נוסף, שאליו נצא בספרנו הבא.

    בשנים האחרונות עוסקים כלכלנים והיסטוריונים של הכלכלה בפרשנות ובניתוח של יחסי הגומלין המורכבים בין ערכים תרבותיים ונורמות חברתיות לתופעות כלכליות . הנושאים הנידונים רבים ומגוונים: מניסיון להסביר את הצלחתם של סוחרי המגרב באגן הים התיכון בראשית ימי-הביניים, ועד הניסיון לשפוך אור על הרוח הקפיטליסטית שהחלה לנשב באירופה בראשית העת החדשה; מן התמורות הטכנולוגיות המדהימות שהתניעו את המהפכה התעשייתית בבריטניה של המאה השמונה-עשרה, ועד עלייתה ושקיעתה הכלכלית של האימפריה המוסלמית; מהזינוק בהשתתפותן של נשים במעגל העבודה האמריקני בתחילת המאה העשרים, ועד הדרכים שבהן משפיע פיצול אתני על התנהגות כלכלית; וגם יחסי הגומלין ההדדיים בין אמון להצלחה כלכלית, לאורך זמן ובמדינות שונות. לספרות הזו מוסיף ספרנו את התובנה שהערכים התרבותיים והנורמות החברתיות שפיתחה היהדות לפני אלפיים שנה הם שעיצבו את ההיסטוריה הכלכלית והדמוגרפית של העם היהודי עד עצם היום הזה.

    יותר ויותר מלומדים חוקרים את השפעתם ארוכת-הטווח של מוסדות, בהראותם כיצד השפיעו מוסדות בני מאות שנים על דפוסים כלכליים בני-זמננו . מוסדות כלכליים ופוליטיים, מערכות חוק ומשפט, קובצי חוק ומנגנונים לאכיפת חוזים מילאו תפקיד חשוב בעיצובם של נתיבי ההצלחה הכלכלית של קבוצות שעמדו במרכזו של עולם המסחר בימי-הביניים, בצמיחתן הכלכלית של מדינות הנושקות לאוקיינוס האטלנטי, במערב אירופה של המאה השש-עשרה ואילך, בשקיעתו הכלכלית של המזרח התיכון המוסלמי, אחרי שנים של תור זהב כלכלי ואינטלקטואלי, במנועי היצירה הטכנולוגית והמדעית שהובילו לפרוץ המהפכה התעשייתית, במאפייניו המרתקים של הקיבוץ הישראלי ובהצלחתם הכלכלית או בכישלונם של אזורים שונים בעולם לאורך ההיסטוריה. תרומתנו לספרות בנושא זה היא בהוכחה כי התמורה שחלה בעם היהודי, במעבר מחקלאות למלאכות-יד, למסחר, לפיננסים ולשאר מקצועות עתירי-מיומנות, נובעת גם מקיומם של מוסדות לאכיפת חוזים, מוסדות שעיצבו מאפייניה הייחודיים של הדת היהודית.

    חוקרים מתחום מדעי החברה נמשכו מאז ומתמיד לחקר הדת, ולהשפעתם של ערכי הדת ושל הנורמות שלה על ההתנהגות האנושית. בשני העשורים האחרונים חוקרים יותר ויותר כלכלנים את הזיקה שבין הדת לתופעות כלכליות . הנושאים הנחקרים מגוונים: מניתוח הזיקה שבין הדת הפרוטסטנטית לצבירת הון באירופה המודרנית, ועד לחקר יסודות הדת בארגונים קיצוניים ובארגוני טרור, ממורשתה הכלכלית ארוכת-הטווח של היהדות, ועד לדרכים שבהן פועלות דתות כמו מועדונים פרטיים. הם בחנו גם את יחסי הגומלין שבין ערכי הדת לתוצאות כלכליות בחתך של מדינות ברחבי העולם. לספרות המצטברת בנושא זה, אנו תורמים את הזיקה שבין מאפייני מפתח בדת היהודית לתכונות הייחודיות – הכלכליות והדמוגרפיות – שעיצבו את תולדות העם היהודי באלפיים השנים האחרונות.

    לעמוד הספר
  • העם הנבחר באמריקה

    מחקר באידיאולוגיה דתית־יהודית

    ארנולד מ' אייזן

    מבצע! עטיפת הספר

    מה פירוש להיות יהודי בארצות הברית? אילו הזדמנויות ואיומים מציב כור ההיתוך הגדול בפני קבוצה המגדירה את עצמה "עם לבדד ישכון"? מאז ומתמיד הגדיר "העם הנבחר" את הזהות היהודית, אך כשהגיעו המהגרים היהודים לארצות הברית, שהציעה להם שיתוף חסר תקדים בחברה הרחבה, התערערה תחושת הנבדלות היהודית. ארנולד מ' אייזן מתאר ניסיונות של הוגי דעות יהודים אמריקנים להתאים את מושג הנבחרוּת להקשר האמריקני.

    העם הנבחר באמריקה

    מחקר באידיאולוגיה דתית־יהודית

    78.00 63.00 העם הנבחר באמריקה - מחקר באידיאולוגיה דתית־יהודית
    הוסף לסל

    על הספר ארנולד מ' אייזןמתוך הספר
    X

    העם הנבחר באמריקה

    על הספר

    תיאור

    מה פירוש להיות יהודי בארצות הברית? אילו הזדמנויות ואיומים מציב כור ההיתוך הגדול בפני קבוצה המגדירה את עצמה "עם לבדד ישכון"? מאז ומתמיד הגדיר "העם הנבחר" את הזהות היהודית, אך כשהגיעו המהגרים היהודים לארצות הברית, שהציעה להם שיתוף חסר תקדים בחברה הרחבה, התערערה תחושת הנבדלות היהודית.

    ארנולד מ' אייזן מתאר ניסיונות של הוגי דעות יהודים אמריקנים להתאים את מושג הנבחרוּת להקשר האמריקני. באמצעות ניתוח דרשות, מאמרים, פולמוסים, ספרות תיאולוגית וספרי תפילה ממגוון הזרמים היהודיים – רפורמיים, רקונסטרוקציוניסטיים, קונסרווטיביים ואורתודוקסיים – עוקב אייזן אחר הדרכים שבהן גיבשו רבנים ותאולוגים אמריקנים פשרה בין התבדלות להשתתפות. פשרה זו אפשרה למהגרים להסתגל לחיים האמריקניים בלי לאבד את זהותם היהודית.

    בסיפור שמגולל אייזן על אודות החשיבה המתמדת מחדש של אמריקה היהודית על המשמעות של היות "עם נבחר", יגלו קוראים ישראליים את ייחודה של החוויה היהודית-אמריקנית, שהחירות חסרת התקדים שלה ויחסה המורכב לתחושת הנבחרות של אמריקה הצמיחו דרכים יצירתיות חדשות לחשוב על חיי קהילה יהודיים. חיבורו מראה כי אפילו כאשר זהות יהודית מתחלנת לאתניות, התפיסה הדתית מוסיפה לשבות את הדימיון היהודי-אמריקני. קוראים ישראליים יגלו גם שסיפורה של יהדות אמריקה אינו, כפי שהם חושבים לעתים קרובות, תנועה חד-כיוונית ממסורת לאמריקניזציה ולהתבוללות.

    פרופ' ארנולד מ' אייזן הוא נגיד הסמינר היהודי התיאולוגי (JTS). לשעבר מרצה ללימודי דת יהודית באוניברסיטת סטנפורד ומחבר הספר: גלות: חשיבה מודרנית על חוסר בית ושיבה הביתה (Galut: Modern Jewish Reflection on Homelessness and Homecoming).

    מבוא | חנה וירט נשר

    כאשר פירסמה המהגרת היהודיה־רוסייה מרי אנטין את האוטוביוגרפיה עטורת השבחים שלה ב־ 1912 וקראה לה הארץ המובטחת, לא היה לאיש מן הקוראים ספק בכך שכוונתה לארה"ב. כדי שלא יעלה בדעת קוראיה כי כוונתה לארץ המובטחת היהודית המסורתית, הצהירה כי כאשר שרו היא ואביה: "ציון, ציון, ציון הקדושה, לא לעולם היא אבודה" "לא באמת דימינו לעצמנו את יהודה [ליהודים]". בקוראה למסע ההגירה שלה, שהביא אותה לחצות את האוקיינוס האטלנטי, בשם "יציאת מצרים" ואת חופי אמריקה בשם "ארץ מובטחת", הדהדה אנטין את הרטוריקה של המתיישבים הפוריטנים הראשונים בניו אינגלנד, שראו את עצמם כבני ישראל החדשים, משוחררים משעבוד הרדיפה הדתית והשחיתות האירופיות, שיצאו בשליחות השמיים להקים את ישראל החדשה ואת ירושלים החדשה בעולם החדש.

    כל מהגר שהגיע לארה"ב אחרי הפוריטנים יכול היה לראות את עצמו כחבר בישראל החדשה – הסיכוי האחרון שנתן האל למין האנושי. רבנים אורתודוכסים מחו נגד ספרה של אנטין מעל בימות המטיפים, חוששים פן ישחית את דעתם של קוראים יהודים ויגרום להם לבלבל בין אמריקה לבין ציון האמיתית. אבל אמריקנים נוצרים בכל רחבי האומה ראו באנטין מודל של מהגרת שהרטוריקה שלה נתנה אישור מחודש לתחושת השליחות הדתית של אמריקה, השליחות לייסד מה שג'ון וינת'רופ כינה בעקבות דברי ישו בדרשה על ההר, "עיר שוכנת על הר".

    הצו המקראי שהפוריטנים ייחסו לייעוד האמריקני שלהם היה להיות "העם הנבחר". בני ישראל, שנבחרו על ידי האל אשר כרת עימם ברית, הוחלפו על ידי העם הנבחר החדש – האמריקנים. הזיהוי מחדש של העם הנבחר לא הציב בעיה בפני רובם הגדול של המהגרים שעשו את דרכם אל העולם החדש. אדרבה, הוא העשיר את שאיפותיהם לחיים טובים יותר באמצעות מתן ייעוד משותף מקודש. הוא נתן להם מקום בהיסטוריה שנפרשה בכתבי הקודש.

    שונים היו הדברים אצל היהודים, שרצו גם לאמץ אל חיקם את ארצם החדשה עם חירויותיה חסרות התקדים וגם לשמר את מעמדם הייחודי כעמו הנבחר של האל. בספרו העם הנבחר, ארנולד אייזן מספר בצורה מבריקה את סיפורם באמצעות ניתוח של הדרכים שבהן ביקשו דורות של תיאולוגים, רבנים ואינטלקטואלים להגדיר מחדש את ה"דוֹגמה הבלתי מנוסחת" הזאת, כדי להתאים את ההיסטוריה הקדושה היהודית לחוויה האמריקנית.

    היהדות הרפורמית, בייחוד בשלביה הראשונים, מצאה את השינוי הנדרש כפשוט למדי, אפילו מתבקש. מייסדי התנועה הרפורמית בגרמניה כבר כפרו בתפיסת הנבחרוּת ההיסטורית, ממירים אותה ברעיונות אוניברסליסטיים של נאורות ומוסריות, שבוטאו במבוא לסידור תפילה רפורמי מברלין משנת 1844 : "האופי האנושי, הכבוד האנושי וצלם האלוהים בקרבנו – אלה ורק אלה הם סימני הנבחרות".

    יתרה מזאת, הם אפילו אימצו את תפיסת ה"שליחות" הפרוטסטנטית, על פי התפיסה המקובלת שעל פיה לאומות ולעמים רוח ייחודית משלהם. אברהם גייגר ראה את התכונה הייחודית היהודית ב"גניוס הדתי" שלהם ובתובנה הייחודית שלהם על אודות האל. כיוון שהיהודים הם שנבחרו להעביר את התובנה הזו לאנושות כולה, טען, ייעודם מתיישב לחלוטין עם ייעודה של אמריקה לשמש כמגדלור מוסרי. התיאולוג קאופמן קוהלר אף הרחיק לכת באומרו כי המילים "'יהדות אמריקנית' מבטאות את ניצחונם של שני העמים ושני האידיאלים הגדולים בעולם".

    הוגים שמרניים יותר, מן התנועות האורתודוכסית והקונסרבטיבית, הקדישו תשומת לב רבה יותר לרעיון העם ולמצוות מאשר לרעיון הייעוד. לאחר שמיפה את התגובות לנאורות, מספר אייזן את סיפורו של רעיון "העם הנבחר" באמריקה היהודית דרך שני דורות של הוגים. הדור הראשון (1930 עד 1955) נאלץ להתמודד עם אמריקניזציה מהירה, מוביליות חברתית מהירה בצורה חסרת תקדים, אנטישמיות גוברת וצורך לפתח מוסדות יהודיים קהילתיים חדשים.

    על רקע אידיאולוגיית כור ההיתוך השליטה בתקופה זו, ספגו היהודים ביקורת על שימור רעיון הנבחרות המבוסס על אתניות. פרטיקולריזם דתי היה נסבל משום שהאירגונים הדתיים התחרו כולם בגלוי על נפשות המאמינים והיו פתוחים לכולם. פרטיקולריזם אתני, לעומת זאת, הוקע כמנוגד לדמוקרטיה. דרך אחת להתמודד עם ההאשמות האלה הייתה להזכיר לאמריקנים את הרטוריקה של עצמם כעם שנבחר על ידי ההשגחה האלוהית עם שליחות כלפי האנושות.

    בחלק הזה, אייזן מאפיין ומנתח את הטיעונים שהציגו הוגי מפתח בתנועות המרכזיות של יהדות אמריקה: רפורמים, רקונסטרוקציוניסטים, קונסרבטיבים ואורתודוכסים, ביניהם אבא הלל סילבר, מרדכי קפלן, יוסף סולובייצ'יק, אברהם יהושע השל, לואיס פינקלשטיין ומילטון סטיינברג. ההבדל בין תפיסות הבחירה האלוהית שלהם נסב סביב תפיסת הברית שלהם, וסביב מה שנקראו היהודים לעשות כתוצאה מנבחרותם: לפי אייזן (119), "התנועה הרפורמית המליצה ליהודים להיות מוסריים. רקונסטרוקציוניסטים עודדו אותם לבנות את היהדות מחדש. קונסרבטיבים הדגישו את לימוד התורה וקיום המצוות. אורתודוכסים הפנו את היהודים להלכה".

    אם הדור שלפני המלחמה התחיל להצליח, הדור שאחרי המלחמה הצליח "בגדול". הדבר התבטא לא רק במונחים כלכליים וחברתיים, אלא גם במונחי דת, שכן היהדות הוצמדה דרך קבע לפרוטסטנטיות ולקתוליות בשילוש החדש של האמונות האמריקניות. כאשר תפסו ילדי המהגרים היהודים עמדות מפתח בחיים האמריקניים האקדמיים והאינטלקטואליים, הם התחילו להסביר את אמריקה לאמריקנים באמצעות מודלים שנתנו מקום מרכזי ליהודי, כמו במושג "מוסר יהודי־נוצרי".

    פרדוקסלית, הצלחתם המסחררת של היהודים בהתקבלות כאמריקנים גרמה להם לחפש ביתר שאת אחר דרכים לבטא את הפרטיקולריזם שלהם כעם נבחר. אין ספק שהטראומה הקולקטיבית של השואה והדרמה של הקמת מדינה יהודית המריצו אותם עוד יותר. בשנים שאחרי המלחמה הופיע עניין מחודש בתיאולוגיה יהודית.

    יתרה מזאת, כאשר אינטלקטואלים וסופרים יהודים הבדילו את עצמם משביעות הרצון העצמית של מעמד הביניים, הם הפכו את הניכור – העמדה של המבקר והצופה החיצוני – לצורה של שליחות, גלות, וצורה מבוקשת של פרטיקולריזם, כפי שהדבר מתבטא בעבודותיהם של סופרים כמו אלפרד קזין, אייזק רוזנפלד, סול בלו ולסלי פידלר. הפרופסור הרפורמי לתיאולוגיה יוג'ין בורוביץ הציע חידוש של הברית שתכלול "ניכור יצירתי" מאמריקה.

    בעוד שמושגים אחרים, כמו 'משיח' ו'גלות', עברו בהצלחה תהליכי אוניברסליזציה והוגדרו מחדש כ'קידמה אנושית' או 'ניכור' בהתאמה, מושג ה'עם הנבחר' נותר היבט ייחודי של העם היהודי, ובשל כך צריך היה להגדירו בכל פעם מחדש. בבחירה לבחון מושג זה מצא אייזן את השער המושלם לחוויה האמריקנית היהודית. מן הצד האחד, האתגר הגדול שמציב המושג הזה הניע תיאולוגים ואינטלקטואלים לנסח את עיקר החזון של התנועות שאליהן השתייכו.

    מן הצד האחר, המושג חדר גם לתרבות היהודית־אמריקנית החילונית. בספרו הראשון של פיליפ רות' היה שלום, קולומבוס ) 1959 (, מטריד אוזי פרידמן את מורה היהדות שלו בשאלות חצופות: "בתחילה רצה לדעת כיצד רבי בינדר יכול לכנות את היהודים 'העם הנבחר' אם בהכרזת העצמאות נאמר שכל בני האדם נבראו שווים". שש שנים קודם לכן איתגר ארתור מילר את המקרתיזם בברודווי עם המחזה הפרובוקטיבי ציד המכשפות, שבו פוריטנים מלשינים על בוגדים בקהילתם בשם נבחרותם.

    בסיפור שמגולל אייזן על אודות החשיבה המתמדת מחדש של אמריקה היהודית על המשמעות של היות "עם נבחר", יגלו קוראים ישראליים את ייחודה של החוויה היהודית־אמריקנית, שהחירות חסרת התקדים שלה ויחסה המורכב לתחושת הנבחרות של אמריקה הצמיחו דרכים יצירתיות חדשות לחשוב על חיי קהילה יהודיים. חיבורו מראה כי אפילו כאשר זהות יהודית מתחלנת לאתניות, התפיסה הדתית מוסיפה לשבות את הדימיון היהודי־ אמריקני. קוראים ישראליים יגלו גם שסיפורה של יהדות אמריקה אינו, כפי שהם חושבים לעתים קרובות, תנועה חד־כיוונית ממסורת לאמריקניזציה ולהתבוללות.

    כפי שטען ג'ונתן סרנה בצורה מרשימה כל כך בסיפרו ההיסטורי על יהדות אמריקה, שנכתב לכבוד 350 שנות יהדות בצפון אמריקה, ההיסטוריה היהודית־אמריקנית מתאפיינת בתחיות ובהגדרות־מחדש. אין מקום שבו עובדה זו מתבלטת יותר מאשר במאבק היצירתי להעניק משמעות לאבן הפינה של הנרטיבים האמריקניים והיהודיים הקולקטיביים גם יחד – לעם הנבחר.

    חנה וירט נשר
    הקתדרה על שם סמואל ל. ופרי הבר
    לחקר החוויה היהודית בארה"ב
    אוניברסיטת תל אביב.
    הערות ומראי מקום מגוף הטקסט המקורי.

    ביקורות ועוד

    הספר ראה אור בחודש אפריל 2010.

    העם הנבחר באמריקה
    מחקר באידיאולוגיה דתית־יהודית
    מאת: ארנולד מ' אייזן

    מהדורה ראשונה: אפריל 2010

    תרגום: בן ציון הרמן
    עיצוב עטיפה: יעל בר־דיין

    מהדורה עברית זו תורגמה והוצאה לאור בסיועה הנדיב של קרן נדב

    התמונה שעל הכריכה באדיבות ארכיון התצלומים, בית התפוצות, תל אביב כרטיס ברכה לשנה החדשה עם טקסט עברי. הכרטיס מתאר מהגרים יהודים אותם מקבלת אשה, המייצגת את אמריקה, ובידה מפתח. הודפס בארה"ב, 1909. (בית התפוצות, ארכיון התצלומים, באדיבות ג'רום מדנס, ארה"ב)

    כריכה רכה
    309 עמודים

    מסת"ב: 978-965-7241-41-7

    The Chosen People in America
    Arnold M. Eisen
    ISBN: 978-965-7241-41-7.

     

    עטיפת הספר

    העם הנבחר באמריקה

    78.00 63.00

    מה פירוש להיות יהודי בארצות הברית? אילו הזדמנויות ואיומים מציב כור ההיתוך הגדול בפני קבוצה המגדירה את עצמה "עם לבדד ישכון"? מאז ומתמיד הגדיר "העם הנבחר" את הזהות היהודית, אך כשהגיעו המהגרים היהודים לארצות הברית, שהציעה להם שיתוף חסר תקדים בחברה הרחבה, התערערה תחושת הנבדלות היהודית. ארנולד מ' אייזן מתאר ניסיונות של הוגי דעות יהודים אמריקנים להתאים את מושג הנבחרוּת להקשר האמריקני.

    לעמוד הספר
    X

    העם הנבחר באמריקה

    המחברים

    פרופ' ארנולד מ' אייזן הוא נגיד הסמינר היהודי התיאולוגי (JTS). לשעבר מרצה ללימודי דת יהודית באוניברסיטת סטנפורד ומחבר הספר: גלות: חשיבה מודרנית על חוסר בית ושיבה הביתה (Galut: Modern Jewish Reflection on Homelessness and Homecoming).

    לעמוד הספר
    X

    העם הנבחר באמריקה

    מתוך הספר

    מבוא | חנה וירט נשר

    כאשר פירסמה המהגרת היהודיה־רוסייה מרי אנטין את האוטוביוגרפיה עטורת השבחים שלה ב־ 1912 וקראה לה הארץ המובטחת, לא היה לאיש מן הקוראים ספק בכך שכוונתה לארה"ב. כדי שלא יעלה בדעת קוראיה כי כוונתה לארץ המובטחת היהודית המסורתית, הצהירה כי כאשר שרו היא ואביה: "ציון, ציון, ציון הקדושה, לא לעולם היא אבודה" "לא באמת דימינו לעצמנו את יהודה [ליהודים]". בקוראה למסע ההגירה שלה, שהביא אותה לחצות את האוקיינוס האטלנטי, בשם "יציאת מצרים" ואת חופי אמריקה בשם "ארץ מובטחת", הדהדה אנטין את הרטוריקה של המתיישבים הפוריטנים הראשונים בניו אינגלנד, שראו את עצמם כבני ישראל החדשים, משוחררים משעבוד הרדיפה הדתית והשחיתות האירופיות, שיצאו בשליחות השמיים להקים את ישראל החדשה ואת ירושלים החדשה בעולם החדש.

    כל מהגר שהגיע לארה"ב אחרי הפוריטנים יכול היה לראות את עצמו כחבר בישראל החדשה – הסיכוי האחרון שנתן האל למין האנושי. רבנים אורתודוכסים מחו נגד ספרה של אנטין מעל בימות המטיפים, חוששים פן ישחית את דעתם של קוראים יהודים ויגרום להם לבלבל בין אמריקה לבין ציון האמיתית. אבל אמריקנים נוצרים בכל רחבי האומה ראו באנטין מודל של מהגרת שהרטוריקה שלה נתנה אישור מחודש לתחושת השליחות הדתית של אמריקה, השליחות לייסד מה שג'ון וינת'רופ כינה בעקבות דברי ישו בדרשה על ההר, "עיר שוכנת על הר".

    הצו המקראי שהפוריטנים ייחסו לייעוד האמריקני שלהם היה להיות "העם הנבחר". בני ישראל, שנבחרו על ידי האל אשר כרת עימם ברית, הוחלפו על ידי העם הנבחר החדש – האמריקנים. הזיהוי מחדש של העם הנבחר לא הציב בעיה בפני רובם הגדול של המהגרים שעשו את דרכם אל העולם החדש. אדרבה, הוא העשיר את שאיפותיהם לחיים טובים יותר באמצעות מתן ייעוד משותף מקודש. הוא נתן להם מקום בהיסטוריה שנפרשה בכתבי הקודש.

    שונים היו הדברים אצל היהודים, שרצו גם לאמץ אל חיקם את ארצם החדשה עם חירויותיה חסרות התקדים וגם לשמר את מעמדם הייחודי כעמו הנבחר של האל. בספרו העם הנבחר, ארנולד אייזן מספר בצורה מבריקה את סיפורם באמצעות ניתוח של הדרכים שבהן ביקשו דורות של תיאולוגים, רבנים ואינטלקטואלים להגדיר מחדש את ה"דוֹגמה הבלתי מנוסחת" הזאת, כדי להתאים את ההיסטוריה הקדושה היהודית לחוויה האמריקנית.

    היהדות הרפורמית, בייחוד בשלביה הראשונים, מצאה את השינוי הנדרש כפשוט למדי, אפילו מתבקש. מייסדי התנועה הרפורמית בגרמניה כבר כפרו בתפיסת הנבחרוּת ההיסטורית, ממירים אותה ברעיונות אוניברסליסטיים של נאורות ומוסריות, שבוטאו במבוא לסידור תפילה רפורמי מברלין משנת 1844 : "האופי האנושי, הכבוד האנושי וצלם האלוהים בקרבנו – אלה ורק אלה הם סימני הנבחרות".

    יתרה מזאת, הם אפילו אימצו את תפיסת ה"שליחות" הפרוטסטנטית, על פי התפיסה המקובלת שעל פיה לאומות ולעמים רוח ייחודית משלהם. אברהם גייגר ראה את התכונה הייחודית היהודית ב"גניוס הדתי" שלהם ובתובנה הייחודית שלהם על אודות האל. כיוון שהיהודים הם שנבחרו להעביר את התובנה הזו לאנושות כולה, טען, ייעודם מתיישב לחלוטין עם ייעודה של אמריקה לשמש כמגדלור מוסרי. התיאולוג קאופמן קוהלר אף הרחיק לכת באומרו כי המילים "'יהדות אמריקנית' מבטאות את ניצחונם של שני העמים ושני האידיאלים הגדולים בעולם".

    הוגים שמרניים יותר, מן התנועות האורתודוכסית והקונסרבטיבית, הקדישו תשומת לב רבה יותר לרעיון העם ולמצוות מאשר לרעיון הייעוד. לאחר שמיפה את התגובות לנאורות, מספר אייזן את סיפורו של רעיון "העם הנבחר" באמריקה היהודית דרך שני דורות של הוגים. הדור הראשון (1930 עד 1955) נאלץ להתמודד עם אמריקניזציה מהירה, מוביליות חברתית מהירה בצורה חסרת תקדים, אנטישמיות גוברת וצורך לפתח מוסדות יהודיים קהילתיים חדשים.

    על רקע אידיאולוגיית כור ההיתוך השליטה בתקופה זו, ספגו היהודים ביקורת על שימור רעיון הנבחרות המבוסס על אתניות. פרטיקולריזם דתי היה נסבל משום שהאירגונים הדתיים התחרו כולם בגלוי על נפשות המאמינים והיו פתוחים לכולם. פרטיקולריזם אתני, לעומת זאת, הוקע כמנוגד לדמוקרטיה. דרך אחת להתמודד עם ההאשמות האלה הייתה להזכיר לאמריקנים את הרטוריקה של עצמם כעם שנבחר על ידי ההשגחה האלוהית עם שליחות כלפי האנושות.

    בחלק הזה, אייזן מאפיין ומנתח את הטיעונים שהציגו הוגי מפתח בתנועות המרכזיות של יהדות אמריקה: רפורמים, רקונסטרוקציוניסטים, קונסרבטיבים ואורתודוכסים, ביניהם אבא הלל סילבר, מרדכי קפלן, יוסף סולובייצ'יק, אברהם יהושע השל, לואיס פינקלשטיין ומילטון סטיינברג. ההבדל בין תפיסות הבחירה האלוהית שלהם נסב סביב תפיסת הברית שלהם, וסביב מה שנקראו היהודים לעשות כתוצאה מנבחרותם: לפי אייזן (119), "התנועה הרפורמית המליצה ליהודים להיות מוסריים. רקונסטרוקציוניסטים עודדו אותם לבנות את היהדות מחדש. קונסרבטיבים הדגישו את לימוד התורה וקיום המצוות. אורתודוכסים הפנו את היהודים להלכה".

    אם הדור שלפני המלחמה התחיל להצליח, הדור שאחרי המלחמה הצליח "בגדול". הדבר התבטא לא רק במונחים כלכליים וחברתיים, אלא גם במונחי דת, שכן היהדות הוצמדה דרך קבע לפרוטסטנטיות ולקתוליות בשילוש החדש של האמונות האמריקניות. כאשר תפסו ילדי המהגרים היהודים עמדות מפתח בחיים האמריקניים האקדמיים והאינטלקטואליים, הם התחילו להסביר את אמריקה לאמריקנים באמצעות מודלים שנתנו מקום מרכזי ליהודי, כמו במושג "מוסר יהודי־נוצרי".

    פרדוקסלית, הצלחתם המסחררת של היהודים בהתקבלות כאמריקנים גרמה להם לחפש ביתר שאת אחר דרכים לבטא את הפרטיקולריזם שלהם כעם נבחר. אין ספק שהטראומה הקולקטיבית של השואה והדרמה של הקמת מדינה יהודית המריצו אותם עוד יותר. בשנים שאחרי המלחמה הופיע עניין מחודש בתיאולוגיה יהודית.

    יתרה מזאת, כאשר אינטלקטואלים וסופרים יהודים הבדילו את עצמם משביעות הרצון העצמית של מעמד הביניים, הם הפכו את הניכור – העמדה של המבקר והצופה החיצוני – לצורה של שליחות, גלות, וצורה מבוקשת של פרטיקולריזם, כפי שהדבר מתבטא בעבודותיהם של סופרים כמו אלפרד קזין, אייזק רוזנפלד, סול בלו ולסלי פידלר. הפרופסור הרפורמי לתיאולוגיה יוג'ין בורוביץ הציע חידוש של הברית שתכלול "ניכור יצירתי" מאמריקה.

    בעוד שמושגים אחרים, כמו 'משיח' ו'גלות', עברו בהצלחה תהליכי אוניברסליזציה והוגדרו מחדש כ'קידמה אנושית' או 'ניכור' בהתאמה, מושג ה'עם הנבחר' נותר היבט ייחודי של העם היהודי, ובשל כך צריך היה להגדירו בכל פעם מחדש. בבחירה לבחון מושג זה מצא אייזן את השער המושלם לחוויה האמריקנית היהודית. מן הצד האחד, האתגר הגדול שמציב המושג הזה הניע תיאולוגים ואינטלקטואלים לנסח את עיקר החזון של התנועות שאליהן השתייכו.

    מן הצד האחר, המושג חדר גם לתרבות היהודית־אמריקנית החילונית. בספרו הראשון של פיליפ רות' היה שלום, קולומבוס ) 1959 (, מטריד אוזי פרידמן את מורה היהדות שלו בשאלות חצופות: "בתחילה רצה לדעת כיצד רבי בינדר יכול לכנות את היהודים 'העם הנבחר' אם בהכרזת העצמאות נאמר שכל בני האדם נבראו שווים". שש שנים קודם לכן איתגר ארתור מילר את המקרתיזם בברודווי עם המחזה הפרובוקטיבי ציד המכשפות, שבו פוריטנים מלשינים על בוגדים בקהילתם בשם נבחרותם.

    בסיפור שמגולל אייזן על אודות החשיבה המתמדת מחדש של אמריקה היהודית על המשמעות של היות "עם נבחר", יגלו קוראים ישראליים את ייחודה של החוויה היהודית־אמריקנית, שהחירות חסרת התקדים שלה ויחסה המורכב לתחושת הנבחרות של אמריקה הצמיחו דרכים יצירתיות חדשות לחשוב על חיי קהילה יהודיים. חיבורו מראה כי אפילו כאשר זהות יהודית מתחלנת לאתניות, התפיסה הדתית מוסיפה לשבות את הדימיון היהודי־ אמריקני. קוראים ישראליים יגלו גם שסיפורה של יהדות אמריקה אינו, כפי שהם חושבים לעתים קרובות, תנועה חד־כיוונית ממסורת לאמריקניזציה ולהתבוללות.

    כפי שטען ג'ונתן סרנה בצורה מרשימה כל כך בסיפרו ההיסטורי על יהדות אמריקה, שנכתב לכבוד 350 שנות יהדות בצפון אמריקה, ההיסטוריה היהודית־אמריקנית מתאפיינת בתחיות ובהגדרות־מחדש. אין מקום שבו עובדה זו מתבלטת יותר מאשר במאבק היצירתי להעניק משמעות לאבן הפינה של הנרטיבים האמריקניים והיהודיים הקולקטיביים גם יחד – לעם הנבחר.

    חנה וירט נשר
    הקתדרה על שם סמואל ל. ופרי הבר
    לחקר החוויה היהודית בארה"ב
    אוניברסיטת תל אביב.
    הערות ומראי מקום מגוף הטקסט המקורי.

    לעמוד הספר
  • הצוענים

    עם הנוודים של אירופה

    שולמית שחר

    עטיפת הספר

    מי הם הצוענים? מאין הגיעו האנשים הללו, כהי העור והמוזרים למראה, אל ארצות אירופה? מה היו עיסוקיהם ומנהגיהם? במה האמינו? כיצד ראו אותם תושבי המקומות שבהם עברו בנדודיהם, וכיצד תפסו הם עצמם את בני אירופה?

    הצוענים

    עם הנוודים של אירופה

    64.00 הצוענים - עם הנוודים של אירופה
    קרא עוד

    על הספרשולמית שחרמתוך הספר
    X

    הצוענים

    על הספר

    תיאור

    מי הם הצוענים? מאין הגיעו האנשים הללו, כהי העור והמוזרים למראה, אל ארצות אירופה? מה היו עיסוקיהם ומנהגיהם? במה האמינו? כיצד ראו אותם תושבי המקומות שבהם עברו בנדודיהם, וכיצד תפסו הם עצמם את בני אירופה?

    ספרה המרתק של שולמית שחר מצייר בפנינו יריעה רחבה של תולדות הצוענים באירופה המערבית משלהי ימי הביניים ועד העת החדשה. בדומה ליהודים, אך גם בשונה מהם, הצוענים נחשבו תמיד ל"אחרים", כאלה שנוח לטפול עליהם האשמות שונות ומשונות – בעיקר בעיתות מצוקה.

    פרופסור שולמית שחר, כלת פרס ישראל, היא מומחית בעלת שם עולמי להיסטוריה של ימי-הביניים. היא עוסקת בעיקר בחקר קבוצות שוליים בחברת המערב.

    בין ספריה המעמד הרביעי: האישה בימי-הביניים; ילדות בימי-הביניים; חורף העוטה אותנו: זקנה בימי הביניים; נשים בתנועת מינות של ימי-הביניים: אנייס ואיגט הוולדנסיות; מכתבי אבלר ואלואיז וגוף ראשון בשני קולות: האוטוביוגרפיות של גיבר מנוז'ן והרמן היהודי.

    ספרה של שולמית שחר: גוף ראשון בשני קולות
    האוטוביוגרפיות של גיבר מנוז'ן והרמן היהודי, הופיע בהוצאה לאור של אוניברסיטת תל-אביב.

    מתוך הספר:
    הקדמת המחברת, פתח דבר
    ובהמשך הפרק הראשון

    הקדמה אישית 
    לראשונה בחיי ראיתי צועני בילדותי בחיפה. בשבתות בבוקר היה מופיע בשכונת מגורינו בהדר הכרמל גבר שחום עור שהוביל עימו קוף ועז. הקוף ריקד ופיזז וביצע תעלולים שונים. העז עמדה על קובייה קטנה; בכל פעם הוסיף האיש קובייה, והעז היתה צריכה לעלות על הקובייה שנוספה, עד שהקוביות יצרו עמוד גבוה והעז ניצבה בראשו. לאחר מכן עבר האיש בקהל עם טמבור ואנו הטלנו לתוכו את פרוטותינו.

    לא הרהרתי אז במופלא – בן איזה עם או קבוצה אֶתְנית היה האיש – כשם שלא הייתי מודעת לייסורים שבעלי החיים המסכנים סבלו בלי ספק עד שאולפו לבצע את המופע. רק לימים נודע לי שככל הנראה האיש היה צועני. מאז ועד שנת 1965 הכרתי רק צוענים "ספרותיים" – אלה הרי מופיעים לא מעט בספרות האירופית. כמו קוראים וקוראות צעירים רבים אחרים, אף אני נטיתי לרומנטיזציה. בדמיוני הצטיירו הגברים הצוענים כגבוהים, שחומי־עור ויפי־תואר, חזקים וגאים, והנשים – אף הן שחומות־עור, יפות וגאות, ומקסימות במיוחד כשהן יוצאות במחול.

    ב־1965, בתקופת שהותנו בפאריז, החל בעלי דוד להתעניין בצוענים. הוא קרא כמה ספרים על הצוענים, בעיקר במאות 19-20. ברבים מהם נזכר מַתֵיאוֹ מַקְסימוֹף בתור הסופר הצועני היחיד במערב אירופה, איש שבמאי קולנוע נוהגים להיוועץ בו לגבי קטעים בסרטיהם שבהם מופיעים צוענים. באחד הספרים היה אף צילום של מַתֵיאוֹ, ישוב ליד שולחן שעליו מספר לא מבוטל של בקבוקי אלכוהול ריקים, ובידו כוס משקה נוספת. כיצד הצליח דוד להתקשר עם מַתֵיאוֹ איני זוכרת. מכל מקום, מאז יצר עימו קשר היינו נפגשים איתו ועם אישתו טִיטָה לעיתים מזומנות במהלך השנתיים שנותרו עד שובנו ארצה.

    כאשר הכרנו את מתיאו, הוא כבר לא כתב סיפורים ונובלות על אודות הצוענים, ואף לא שתה עוד, שכן בינתיים הפך לדרשן אֶוַונְגֶלִיסטי. אנתרוֹפּוֹלוֹגים וסוֹציוֹלוֹגים נוטים להסביר את מעברן של קבוצות לדת חדשה כתגובה למשבר זה או אחר. מתיאו סיפר רק כיצד הוא עצמו הפך למאמין: הוא נקלע לעצרת תפילה אֶוַונְגֶלִיסטית שבה רוב הנוכחים היו צרפתים. היתה ביניהם קבוצה קטנה של צוענים ועימם ילדה חולה. כל הנוכחים, צרפתים וצוענים כאחד, התפללו להבראתה. היה זה מראה בלתי רגיל: "צרפתים מתפללים בדבקות לשלומה של צוענייה קטנה", אמר מתיאו. "כך הצטרפתי אליהם".

    הופעתו של מתיאו היתה מאכזבת. לא היה זה הצועני שראיתי בדמיוני. הוא היה קטן־קומה, שמנמן, מקריח וממושקף. לבושו היה פַּתֵטי: חליפה שראתה ימים טובים יותר ועניבה מהוהה. אישתו, טִיטָה, היתה בת למשפחה פרוטסטנטית מהמעמד הבינוני בז'נבה. היא היתה יפהפייה עדינה, כחולת־עין ושחורת־שיער, והזכירה לנו את השחקנית ויוויאן לי. היא הלכה אחרי הצועני חסר ההוד וההדר, העני והאביון, המבוגר ממנה בלמעלה מעשרים שנה, אחרי שקראה קטעים מסיפוריו שהופיעו בכתבי־עת. רק משהחלה לערוך את כתביו הם החלו לצאת לאור כספרים. הוריה ניתקו כל קשר איתה והדירו אותה מהירושה. היא הרוויחה את לחמה בעבודה קשה, כגַהֶצֶת במכבסה, ועשתה זאת ללא תלונה. היא הצטערה רק על כך שחדל לכתוב. הנה כי כן, המציאות יכולה להיות רומנטית מן הבדיון.

    מתיאו עצמו סיפר לנו שרק בגיל שש־עשרה למד קרוא וכתוב. ומעשה שהיה כך היה: הוא נקלע לקטטה, ומאחר שהוא היה צועני ואלה שאיתם החליף מהלומות היו צרפתים, נשלח לכלא בלי הרבה חקירה ודרישה. בהיותו חסר פרוטה מינו לו עורך־דין מטעם המדינה, ועורך־הדין, שהתעניין בגורלו של הנער הצועני, לימד אותו קרוא וכתוב. לימים החל מתיאו לחבר סיפורים.

    יום אחד הזמינו אותנו טיטה ומתיאו לארוחה צוענית בביתם ביום ראשון. כששאלנו מהי ארוחה צוענית, הוסבר לנו שזו ארוחה המורכבת מבשר קיפודים. בלב כבד קיבלנו את ההזמנה. בדרך לביתם – מיבנה קטן מלבֵנים ואסבסט – ניסינו למצוא תחבולה איך להינצל מאכילת בשר הקיפוד בלי להעליב את מארחינו, אך שום רעיון מוצלח לא עלה בדעתנו. אך לא פסו ניסים מני ארץ. כשהגענו, טיטה התנצלה ואמרה בצער אמיתי שרק בבוקרו של אותו יום התברר לה כי בלון הגז היחיד שלה התרוקן, ועל־כן לא תוכל להכין לנו אלא חביתה על הכיריים של שכנתה.

    באותה שנה השתתפתי בסמינר בסוֹרבּוֹן על העוני בימי הביניים ובעת החדשה המוקדמת, בהנחיית פרופסור מישל מוֹלָה. בין המרצים השונים שהוזמנו להרצות בסמינר היה גם פרנסואה דֶה ווֹ דֶה פוֹלֶטְיֶיה, אַרְכִיבָר במקצועו, שחיבר ספר על תולדות הצוענים בצרפת על בסיס חומר ארכיוני. לימים פירסם כמה מאמרים בנושא זה וכן ספר כללי על אודות הצוענים במערב אירופה. והנה הגיע אף הוא לארוחת הקיפודים אצל טיטה ומתיאו, מצויד במצלמה מרשימה. התברר שהוא נמצא זה כבר בקשרי ידידות עם מתיאו. אם רָווח גם לו כששמע שנאכל רק חביתה, איני יודעת. הוא היה אריסטוקרט, צרפתי מן הדור הישן, גבה־קומה ורזה כמו עץ עתיק־יומין. הוא צילם את כולנו, ומתיאו אמר לו בפשטות: "כשתחלוף מן העולם תוריש לי אותה [את המצלמה], נכון?" האריסטוקרט הצרפתי הקשיש לא הזדעזע מהשאלה והשיב: "נכון".

    באותם ימים הייתי שקועה בעבודת המחקר שלי לדוקטורט שנושאו היה: תיאוריה פוליטית בימי שרל ה־5. לא תיארתי לעצמי שאי־פעם אפנה להיסטוריה של הצוענים. מאז עברו ארבעים שנה. אם מתיאו עדיין בין החיים ואם פרנסואה דֶה ווֹ דֶה פוֹלֶטְיֶיה אכן הוריש לו את המצלמה, איני יודעת. אחרי שובנו ארצה התכתבנו במשך זמן מסוים, אולם בהדרגה נותק הקשר בינינו. כל האחרים שהזכרתי אינם עוד בחיים.

    הרצון לחקור את תולדות הצוענים בעת החדשה המוקדמת התעורר בי רק בשנים האחרונות. היתה זו בחירה שכמעט התבקשה אחרי שעסקתי במשך עשרות שנים במיעוטים ושוליים בימי הביניים. כאשר התחלתי לקרוא על אודות הצוענים, ובעיקר תוך כדי קריאה במחקריו של פרנסואה דֶה ווֹ דֶה פוֹלֶטְיֶיה, שב ועלה בי זיכרונם של מתיאו הצועני וטיטה שהלכה אחריו. הצוענים כבר לא היו זרים בעיני.

     

    פתח דבר 
    השם העברי "צוענים" נגזר כנראה מהפועל המקראי "צען" שפירושו לעקור (אוהל) או לנדוד ("ירושלים נָווה שאנן אוהל בַּל יִצְעָן", ישעיהו לג 20). ייתכן גם שהוא מתייחס לעיר צֹעַן שבמצרים (במדבר יג 22). עד שלהי המאה ה־18 רווחה הדעה שמקורם של הצוענים במצרים, ובלשונות האירופיות השונות נקראו הצוענים גם מצרִים או בשמות שנגזרו מן השם מצרַים. הראשון שתרגם את השם Zigeuner מגרמנית ל"צוענים" היה מנדלי מוכר ספרים, בחיבורו 'תולדות הטבע' שפורסם ב־1866. אחריו השתמש בשם זה נחום סוקולוב בספרו 'שנאת עולם לעם עולם' שראה אור ב־1882. השם השתרש. ברוֹמַנֶס (Romanes), לשון הצוענים, הם מכנים עצמם בשם רוֹמָה.

    מאז המאה ה־19 הולך וגדל בהתמדה מספר המחקרים על הצוענים: פילוֹלוֹגים, אַנְתְרוֹפּוֹלוֹגים, אֶתְנוֹגרפים, חוקרי פולקלור והיסטוריונים מגלים עניין גובר והולך בתופעה זו. מסוף המאה ה־20 נכתבים פרקים בהיסטוריה של הצוענים, בעיקר זו של המאות 20-19, גם על־ידי פעילים – צוענים ולא־צוענים – באגודות ובאירגונים שונים למען זכויות הצוענים. אף־על־פי־כן מעטים המחקרים העוסקים בצוענים בעת החדשה המוקדמת, וגם אלה דנים בהם אך ורק בהקשר לנוודות (בעיקר באנגליה) או לפשיעה (בעיקר בהולנד). תולדות הצוענים בעת החדשה המוקדמת מוצגות על־פי־רוב במנותק מהקשרן ההיסטורי וממאפייניה של התקופה, על אמונותיה ועל מערכותיה הפוליטיות, החברתיות והכלכליות, וללא התייחסות לתדמיתם, מעמדם וגורלם של מיעוטים וקבוצות שוליים אחרות.

    מטרתו של ספר זה אינה להציג מחקר נוסף על הצוענים, אלא לעגן את סיפורם בהיסטוריה של מערב אירופה בעת החדשה המוקדמת ולהשוותו לסיפורם של מיעוטים וקבוצות שוליים אחרות של התקופה: מיעוטים דתיים ("מינים" או "כופרים"); קבוצות אתניות בתוך המדינה; זרים, כלומר מהגרים ממדינות אחרות שבאו להתיישב ישיבת ארעי או קבע, נוודים וקבצנים. תדמיתם של הצוענים עוצבה זמן קצר לאחר שהופיעו לראשונה במערב אירופה ונוצר סטריאוטיפּ הצועני, שעדיין לא נעלם כליל. תולדותיהם בעת החדשה המוקדמת סופרו רק במידה חלקית ואינן ידועות אלא לקומץ מומחים.

    חבורות הצוענים שנדדו נהגו אמנם להשאיר סימני דרך לאלה שיבואו בעקבותיהם: זלזלים, זרדים או ערמות עשב קטנות שהונחו במרחק קטן זו מזו, אך הם לא הותירו כל מימצא חומרי בר־קיימא ואף לא מקור כתוב כלשהו. שפת הצוענים הועלתה על הכתב רק במאה ה־18, ובתקופה שהספר עוסק בה הצוענים גם לא כתבו בשפת המדינות שבהן חיו. הטקסטים הראשונים שנכתבו על־ידי צוענים, בין בשפתם ובין בשפת המדינות שבהן חיו, הם משלהי המאה ה־18, וגם אלה מעטים ביותר. אין בידינו טקסטים שנכתבו על־ידי צוענים במאה ה־19, והיצירה הספרותית הראשונה שנכתבה על־ידי צועני ראתה אור בשנות ה־1940. מסורתם הועברה מדור לדור בעל־פה, וזהותם הקולקטיבית התגבשה ללא טקסט.

    כל הידוע לנו על אודות הצוענים בעת החדשה המוקדמת מגיע ממקורות לא־צועניים – הלא־צוענים כונו בפי הצוענים גַדְזֶ'ה. המקורות מלמדים כיצד ראו אותם האירופים וכיצד התגבש הסטריאוטיפּ של הצועני. רובם המכריע של הטקסטים הם עוינים, ומחַבּרים שהעתיקו את קודמיהם ללא ביקורת תרמו להפצת ייצוגים שליליים אלה. ספרי חשבונות של עיריות מלמדים על מספר הנפשות שמנתה חבורת צוענים שהגיעה לשערי העיר ועל סכומי הכסף וכמויות המזון שניתנו לה; צווי השלטון המרכזי זורים אור על המדיניות כלפיהם; וצווי המעצר ורשומות המשטרות ובתי־הדין מספקים מידע על מידת יישומה של המדיניות בפועל. מקור נוסף הוא ספרות המסעות, אולם זו התבססה רק לעיתים נדירות על היכרות אמיתית עם הצוענים, שלא נטו לספר על מסורותיהם וטקסיהם. ככלל, המקורות מלמדים רק באופן חלקי, ולא פעם בלתי אמין, על אירגונם הפנימי, אמונותיהם ודימוים העצמי של הצוענים. אין ספק שהידע בנושאים אלה ילקה תמיד בחסר.

    פרק ראשון
    הצוענים במערב אירופה
    בעת החדשה המוקדמת

    מפגשים ראשונים 
    ביום ראשון שלאחר אמצע חודש אוגוסט, שחל ב־17 לחודש זה, שנת 1427, הגיעו לפאריז שנים־עשר איש שאמרו שהם מכפרים על חטא. היו אלה דוכס, רוזן ועוד עשרה אנשים, כולם רכובים על סוסים. לדבריהם הם היו נוצרים טובים ביותר ובאו ממצרים התחתונה. הם אמרו שזמן לא רב אחרי ששועבדו על־ידי הנוצרים קיבלו על עצמם את הנצרות, כי על מי שסירב להתנצר נגזר דין מוות ואילו אלה שנטבלו נותרו אדוני הארץ כבעבר, בתמורה להבטחה להיות נוצרים טובים ונאמנים ולדבוק בישו הנוצרי עד מותם. היו להם בארצם מלך ומלכה, שנותרו על כיסאם מאחר שהתנצרו.

    אולם, אמרו, זמן־מה לאחר שקיבלו עליהם את הדת הנוצרית הותקפו על־ידי הסָרָצֶנים. בהיותם חלשים באמונתם ודבקים בה אך מעט, נכנעו לאויביהם כמעט ללא קרב, ובלא שמילאו את חובתם בהגנת ארצם חזרו להיות סָרָצֶנים כבעבר ונטשו את אדוננו. משנודע לנוצרים – לקיסר גרמניה, למלך פולניה ולאדונים אחרים – שכך, בבוגדנות וללא כל צער, התכחשו לאמונתנו והפכו לסָרָצֶנים ולעובדי אלילים, הסתערו עליהם ועד מהרה ניצחוּם. הם ביקשו שישאירום בארצם כבפעם הקודמת למען ישובו ויהיו לנוצרים. אולם הקיסר והאדונים האחרים הודיעו להם, לאחר התייעצות ממושכת במועצתם, כי לא יוכלו להחזיק באדמה בארצם בלא הסכמתו של האפיפיור, וכי עליהם ללכת אל האב הקדוש ברומא.

    הם הלכו שמה כולם, גדולים כקטנים, וההליכה היתה קשה ביותר לילדים. כשהגיעו לרומא התוודו בפני האפיפיור על כל חטאיהם. הוא שמע את וידוים, ולאחר מחשבה והתייעצות הטיל עליהם עשיית תשובה. הוא ציווה כי במשך שבע שנים ינועו וינודו בלא לישון במיטה. ועל מנת שיהיו בידיהם אמצעים כלשהם [לקיומם], ציווה לדבריהם שכל הגמון וכל אב מנזר הנושא את מטה ההגמון יעניק להם פעם אחת עשר ליברות של טוּר. הוא נתן בידיהם מכתבים בעניין לרבי הכנסייה, בירך אותם, והם יצאו לדרכם.

    אחרי שנעו בעולם במשך חמש שנים, באו השנים־עשר ב־17 בחודש אוגוסט שנת 1427 לפאריז. וביום חגו של יוחנן הקדוש המרטיר [29 באוגוסט] הגיעה כל החבורה. לא הניחו להם להיכנס לפאריז, אלא שיכנו אותם בצדק בקַפֶּלָה של סֶן דֶנִי. החבורה מנתה לא למעלה ממאה או מאה ועשרים גברים, נשים וילדים. לדבריהם, כשעזבו את ארצם, מנו אלף או אלף ומאתיים נפש, אך רובם מתו בדרך, ובהם מלכם ומלכתם. אלה שנותרו בחיים, אמרו, קיוו שעוד יהיו בידם נכסים ארציים, מאחר שהאב הקדוש הבטיח להם שייתן להם ארץ טובה ופורייה לגור בה, אם יסיימו בלב שלם את הכפרה שהוטלה עליהם. בהיותם בקַפֶּלָה ביום היריד של סֶן דֶנִי, נהר המון אדם גדול מאין כמוהו מפאריז וסביבותיה ומסֶן דֶנִי כדי לראותם. הילדים, בנים ובנות כאחד, היו כמעט עירומים, ולכולם היו חורים בשתי אוזניהם. בכל אוזן היו עגיל כסף או שניים, ולדבריהם נחשב הדבר סימן לאצילות בארצם. הגברים היו שחורים מאוד ובעלי שיער מקורזל, והנשים – השחורות והכעורות ביותר שניתן לראות. לכולן היו פנים רחבים ושיער שחור כזנב סוס. כל בגדיהן היו מעטפת מבד ישן וגס ביותר, קשורה ברצועת בד או חבל אל הכתף, ומתחתיה חולצה עלובה או כותונת. בקצרה: היו אלה הבריות העניות ביותר שנראו אי־פעם בצרפת.

    על אף עוניים היו ביניהם מכשפות. אלה הסתכלו בכף ידם של האנשים ואמרו להם את הצפוי להם בעתיד, וכך גרמו למריבות בחיי נישואים רבים, שכן לבעל אמרו 'אישתך הצמיחה לך קרניים', ולאישה – 'בעלך חטא לך'. והאנשים סיפרו כי מה שהיה גרוע עוד יותר הוא שבעודם מדברים עם הבריות הללו, הריקו אלה את ארנקיהם באמצעות אמנות הקסמים, או בדרך אחרת, או בעזרת האויב מהגיהינום, או על־ידי זריזות ידיים, והעבירו את תכולתם לארנקיהם שלהם. למען האמת, עלי לומר כי הלכתי שלוש או ארבע פעמים לדבר עימם ולא הבחנתי שאבד לי אפילו מטבע אחד. גם לא ראיתי את נשיהם מסתכלות בכף היד, אך כך אמרו האנשים.

    כשהגיעה השמועה על אודותם לאוזניו של הגמון פאריז, בא למקום יחד עם אח פרנציסקני המכונה 'היעקוביני הקטן'. בפקודת ההגמון נשא זה דרשה נאה והחרים את כל הגברים והנשים שהאמינו בהגדת העתיד והושיטו לשם כך לנשים את כף ידם. הוסכם שהם ילכו משם, וביומה של גבירתנו מריה [8 בספטמבר] יצאו לדרך לכיוון פּוֹנְטוּאַז.

    קטע זה, מתוך הכרוניקה הצרפתית שמחברה ידוע בכינוי "הבורגני מפאריז", הוא אחד התיאורים המוקדמים של הופעת הצוענים במערב אירופה בעשורים הראשונים של המאה ה־15. אין זה תיאור מחמיא, אך הוא עוין פחות מרוב התיאורים האחרים של התקופה, ובוודאי פחות מן המאוחרים יותר. הוא יכול לשמש נקודת מוצא להצגת תולדות הצוענים ודימוייהם במערב אירופה בעת החדשה המוקדמת. עיקרי הדברים חוזרים ומופיעים בכתבים מאוחרים יותר, שכן מחברי הטקסטים השונים העתיקו מדברי קודמיהם.

    "הבורגני מפאריז" כותב על "אנשים" או "בריות" בלא לכנותם בשם. בלשון הצוענים עצמם, הרוֹמַנֶס, לא היה שם אחד לכל הצוענים, אלא שמות שונים שציינו שייכות שבטית או זיקה גיאוגרפית. מקור השם רוֹמַנֶס לשפה הוא במילה רוֹם, שמשמעותה גבר. זוהי שפה הודו־אירופית הקרובה לסַנְסְקְרִיט, ומבין השפות ההודיות החיות – בעיקר לשפות הִינְדִי, גוּגַ'רַאטִי ופַּנְגַ'אבִּי. אולם עד מהרה השתרשו כינויים שונים לצוענים בשפות האירופיות. בצרפת הם כונו Bohemiens, Gitans, Tsiganes, Egyptiens.

    מחבר הכרוניקה מציין כי לדברי הזרים הם באו ממצרים התחתונה. מבין כל הסברות על מקורם של הצוענים שהועלו במאות 17-15 (בחלקן השערות דמיוניות לחלוטין), היתה זו המקובלת ביותר – וזו הסיבה שבשפות אירופיות שונות הם נקראו בשמות שנגזרו מהשם מצרים. רק משלהי המאה ה־18, בעקבות חקר לשונם של הצוענים, התקבלה בהדרגה הדעה המקובלת כיום שמוצאם מצפון־מערב הודו. לפי המשוער, ראשוני הצוענים החלו להגר מערבה כנראה לא לפני המאה ה־11. במהלך כמה גלי הגירה הגיעו "צוענים" אל אפגניסטאן, איראן, ארמניה, הקווקז, רוסיה, המזרח התיכון, אסיה הקטנה, יוון, ארצות הבלקן, ובראשית המאה ה־15 גם לאירופה המערבית.

    קרוב לוודאי שאגדת המוצא המצרי מבוססת על מראם החיצוני, וראשיתה כנראה עוד בתקופת בואם ליוון. הקשר לחוכמת הנסתר, למאגיה ולהגדת העתיד תמך ככל הנראה בתפיסה זו. מה חשבו הצוענים עצמם על ההיסטוריה שלהם – לא ניתן לדעת. הלא־צוענים טענו שהם לא ידעו את ההיסטוריה שלהם ולא התעניינו בה, אך זוהי טענה מפוקפקת. סביר יותר להניח שכמו בחברות אחרות, גם זקני השבטים הצועניים סיפרו לבניהם את סיפורי העבר, בין היסטוריים, בין מיתולוגיים. אך מה סיפרו נעלם מאתנו.

    מנהיגי הצוענים 
    המחבר מזכיר גם "דוכס" ו"רוזן" שעמדו בראש החבורה. ואכן, מנהיגי הצוענים נהגו לכנות את עצמם בתוארי האצולה והפיקוד הצבאי שהיו נהוגים בארצות שהגיעו אליהן: באנגליה "ברון", בגרמניה "גראף" או "הרצוג", בהונגריה "ווֹיווֹד" (voivode), ובכל הארצות – "קפיטן". למרות שמנהיגים אלה עמדו בדרך כלל בראש חבורות שמנו כמה עשרות, ולעיתים נדירות כמה מאות ("הבורגני מפאריז" כותב על 120-100 נפש), לפחות במאה ה־15 התייחסו הלא־צוענים לתארים אלה ברצינות ונהגו בנושאיהם בכבוד. במשך הזמן הלכה והתמעטה חשיבותם של תארים אלה בעיני הלא־צוענים, אך הצוענים דבקו בהם. לעיתים גם הרשויות השתמשו בהם, תוך הסתייגות.

    בחלק מהאזורים הוענקה לצוענים אוטונומיה משפטית, שייחדה למנהיגים תפקיד חשוב בבית־הדין הפנימי – קְרִיס (Kris) בלשון הצוענים. אוטונומיה זו התקיימה במסגרת בית האב, שכלל כמה משפחות מורחבות שהיתה ביניהן קירבת דם ועל־פי־רוב נדדו יחד. רק במקרים קשים במיוחד זומנו נציגים מבתי אב נוספים מאותו שבט. המשטר היה פטריארכלי מובהק, והנשים הוּדרוּ לחלוטין מכל תפקידי ההנהגה. בחלק מהאזורים היה מקובל הנוהג של נקמה פרטית, שהיה כפוף למערכת חוקים שבעל־פה.

    ככלל נמנעו הצוענים ככל יכולתם מלהביא סכסוכים פנימיים, ואפילו מקרי רצח, אל בתי־הדין של המדינה. המנהיגים שימשו כמתווכים בין בני חבורתם ובין רשויות השלטון וכלל האוכלוסייה. הצוענים היו זקוקים לתיווך הזה: כנוודים שלא חיו על לקט, ציד, מרעה או חקלאות נודדת, הם היו תלויים בכלכלת יושבי הקבע שבקרבם נדדו, בנדבות שניתנו להם על־ידם ובביקוש לסחורות ולשירותים שהציעו. כפי שניסח זאת הסופר והנוסע בְּרוּס צֶ'טְווין: העולם המיושב היה שדות הציד שלהם. הרשויות מצידן ראו במנהיגים את האחראים לבני חבורתם, ואם נתפסו אלה בפשע, לא אחת נשאו המנהיגים בעונש. במקרים מסוימים, לצורך גביית מס או גיוס לצבא, העניקו רשויות השלטון סמכות עליונה לאחד המנהיגים והכפיפו אליו את כל שאר המנהיגים שבטריטוריה.

    אמונותיהם של הצוענים 
    הצוענים בארצות המערב נהגו לקבל על עצמם את דת השליטים. לאחר הרפורמציה חלקם הפכו לפרוטסטנטים, ובארצות האיסלאם רובם המכריע היו מוסלמים. במשך תקופה ארוכה הציגו הצוענים את עצמם כעולי רגל המכפרים על חטא – לרוב באותו נוסח המופיע בכרוניקה של "הבורגני מפאריז", ולעיתים בנוסח אחר. העלייה לרגל נחשבה לביטוי של חסידות נוצרית, ובשל כך זכו הצליינים לעזרה ולקבלת צדקה.

    על הכבוד שרחשו הקתולים לעולי הרגל, ועל כך שמקובל לסייע להם, למדו הצוענים ככל הנראה עוד בשהותם במזרח, בעקבות המגע עם הפְרַנקים ועם אנשי הקוֹמוּנוֹת האיטלקיות הקתולים. אין לדעת כיצד ומתי פיתחו את הסיפור על היותם עולי רגל; ידוע רק שכך נהגו לטעון ושהסיפור המסביר ומצדיק את נדודיהם אכן התקבל. אולי סייעה לכך העובדה שבאותה עת הגיעו למערב מהגרים מביזנטיון בעקבות כיבושי הטורקים.

    הצוענים הציגו מכתבי חסות לעולי רגל שניתנו להם מידי הקיסר זיגיסמוּנד, האפיפיור ושליטים אחרים. מכתבי החסות הקנו להם מעבר חופשי וזכות לקבץ נדבות. קשה לדעת אֵילוּ ממכתבי החסות היו אותנטיים ואֵילוּ מזויפים. ידוע שחבורה אחת אכן הגיעה לרומא ב־1422, אך בארכיונים של הוותיקן לא נמצא העתק של תעודת החסות ואין כל תיעוד לפגישה שלהם עם האפיפיור. מאידך, מכתב החסות של הקיסר זיגיסמוּנד, המעניק להם גם אוטונומיה משפטית, נחשב לאותנטי. מכל מקום, עד מהרה נפוצו עותקים של התעודות האותנטיות והמזויפות כאחד, וכמעט כל מנהיג היה מצויד במסמך כזה. הצוענים רכשו אותן מלבלרים, ממורים ואף מכוהני קהילות, שכן הם עצמם לא ידעו לכתוב. ולמרות זאת, כבר במאה ה־15 היו כאלה שהטילו ספק בנוצריותם.

    הסטריאוטיפים מתגבשים 
    ביוון כינו את הצוענים בשם "אַתִ'ינְגַאנוֹי" (Athinganoi), על שם כת מינות שהואשמה בעיסוק בכשפים וחוסלה במאה ה־9, וגם במערב היו מחַבּרים שראו דמיון בין הצוענים לבין מינים אלה. בחלק נכבד מן המקורות המערביים המוקדמים הם מכונים "טָטָרים" או "סָרָצֶנים", כינויים המציינים לא רק "אַחֵרוּת" פיזית (צבע עור ושיער) ושוֹני בלבוש ובאורח החיים, אלא גם מבטאים ספק באשר לנוצריותם של הצוענים, ואף חשד שאין הם אלא סוכניהם של הטורקים.

    משלהי המאה ה־15 ובמהלך המאה ה־16 הולכת ונעלמת האמונה שהצוענים הם עולי רגל, וטענתם כי חובת העלייה לרגל מתחדשת בתום כל שבע שנים רק הגבירה את אי־האמון. מכתבי האפיפיור ושליטים קתוליים איבדו את תוקפם באזורים המאוכלסים פרוטסטנטים, שממילא בזו לעלייה לרגל הקתולית, וגברו הקולות שהוקיעו אותם כאנשים חסרי דת או עובדי אלילים (Heiden, כפי שכונו בגרמניה, הולנד ושווייץ). עם זאת, לאורך כל התקופה, וגם לאחר הוצאת צווי הגירוש על־ידי השלטונות, נמצאו אצילים וגורמי כוח מקומיים שהמשיכו להעניק לצוענים תעודות חסות. אך מסוף המאה ה־15 כבר לא היו אלה תעודות חסות לעולי רגל, אלא תעודות מעבר בלבד.

    תעודות כאלה ניתנו גם לאנשים אחרים: פועלים בדרכם למקום עבודה חדש; חיילים וימאים משוחררים בדרכם לביתם; בעלי מלאכה נודדים; סטודנטים בדרכם למקום הלימודים; אנשים שטענו כי איבדו את רכושם; וכן קבצנים ונוודים שנעצרו והיו אמורים לחזור למקום מוצאם לאחר שריצו את עונשם. מי שלא היתה בידו תעודה היה עשוי להיעצר כנווד. לעיתים כללה התעודה גם את הזכות לקבץ נדבות במשך זמן מוגבל עד שיגיע האדם למקומו. הדבר הביא לפריחת תעשייה של תעודות מעבר מזויפות, שנקנו על־ידי נוודים צוענים ולא־צוענים (הצוענים, יש לזכור, היו רק מיעוט קטן ביותר בתוך כלל הנוודים של התקופה). "הבורגני מפאריז" אמנם אינו מזכיר קבלת סיוע משלטונות העיר פאריז או מיחידים בכסף או במזון, אולם ברשומות העיריות השונות קיימות עדויות רבות מן המאות ה־15 וה־16 על סיוע שניתן להם, מטעם רשויות הערים ומידי יחידים. אך אם במאה ה־15 ניתן להם סיוע בתור עולי רגל, במאה ה־16 כבר שילמו להם כדי שיעזבו את המקום, כפי שנהגו לשלם לאנשי צבא משוחררים שנהגו לחיות על חשבון האוכלוסייה.

    האיסור להיכנס אל תוך העיר פאריז לא היה יוצא דופן. כבר בראשית הופעתם במאה ה־15 נצטוו הצוענים בדרך כלל לחנות מחוץ לערים. אם זכו לנדבות כסף ומזון להם ולסוסיהם, אלה ניתנו להם במקום חנייתם מחוץ לעיר. רק במקרים נדירים, כמו בבולוניה ב־1422, איפשרו להם להיכנס אל תוך העיר, ולדברי הכרוניקאי המספר על כך פרצו קטטות בינם לבין תושבי העיר בשל הגניבות שערכו. לעומת זאת, מחברים אחרים, בודדים אמנם, דיווחו כי הצוענים שילמו בכסף מלא עבור מזונם.

    "הבורגני מפאריז" כותב שדיבר עם הצוענים. מאחר שברור כי לא ידע את שפתם, סביר להניח שדיבר איתם צרפתית. בינם לבינם דיברו הצוענים בשפתם על ניביה השונים, שהושפעו משפת הארץ שבה נמצאו: איראנית, ארמנית, יוונית, השפות הסלאביות של הבלקן, הונגרית ורומנית, וכן לשונות אירופה המערבית. אך הם למדו לדבר עם הלא־צוענים בלשונם, וגם מחברים שלא גילו אהדה רבה כלפי הצוענים מציינים שהיו מוכשרים ללימוד לשונות.

    הזרים הציוריים של אירופה 
    "הבורגני מפאריז" עומד על מראה פניהם, צבע עורם ושערם הכהים, ומתאר את לבוש הנשים. תיאורים דומים, ואף מפורטים יותר, חוזרים ומופיעים במקורות התקופה, ומשלב מוקדם אף היו הצוענים לנושא באמנות הציור. היו מחברים שהתעכבו במיוחד על ההבדל בין הלבוש המפואר, הסוסים הטובים וכלי הנשק של המנהיגים, לעומת בלויי הסחבות שעטו רוב בני החבורה, שצעדו ברגל, נסעו בעגלות או רכבו על חמורים ופרדות. אולם ברוב התיאורים הושם הדגש על הופעתן של הנשים, ולצד דברים על כיעורן הופיעו גם תיאורים של יופיין. בעיקר משכו את העין הזמרות והרקדניות שביניהן, שתוארו כחופשיות בהליכותיהן. במחצית השנייה של המאה ה־17, כשהשלטונות במדינות השונות הגבירו את לחצם על הצוענים לנטוש את אורח חייהם, נצטוו הנשים לוותר על לבושן המיוחד ולהתלבש כשאר הנשים, אך הן סירבו. הגברים, לעומת זאת, סיגלו לעצמם בהדרגה את לבושם של הלא־צוענים, ומדיהם של אנשי הצבא היוו עבורם מקור השראה חשוב.

    חבורות הגברים והנשים שחומי־העור ושחורי־השיער, הלבושים בבגדים שונים מאלה של שאר האוכלוסייה ונראים ברובם עניים מרודים, אנשים המדברים ביניהם בשפה בלתי מובנת שלא נשמעה קודם לכן, עוררו חששות אצל בני המקום. לתושבי מערב אירופה לא היתה היכרות קודמת עם הצוענים: לא מטען תיאולוגי עוין, לא דעה קדומה ולא תדמית עממית שלילית שלהם, כפי שהיו להם ביחס ליהודים ולמוסלמים. הצוענים היו תופעה חדשה. הם עוררו חשש, אך גם סקרנות גדולה. "הבורגני מפאריז" כותב שהלך שלוש או ארבע פעמים לראותם. ברשומות העירייה של אַרַאס שבצפון צרפת, לשם הגיעו ב־1421, נאמר: "הנה זה פלא! זרים הגיעו מארץ מצרים". באמצע המאה ה־16 מתאר הכרוניקאי אֵגִידִיוּס צ'וּדי את הופעתם הראשונה בשערי העיר ציריך (תיאור שהעתיק מטקסט מן המאה ה־15): "הגיע לארץ זו עם מופלא שטרם נראה כמוהו".

    אך בהדרגה פג החידוש. הצוענים היו לקבוצת שוליים, ל"אַחֵר" שחיזק את תודעת ה"אנחנו" של הרוב הדומיננטי, "אַחֵר" שניתן היה להשליך עליו פנטזיות ואף להביא לדֶמוֹניזציה שלו. משלב מסוים ואילך עמדת השלטונות כלפי הצוענים היתה שלילית לחלוטין. עם זאת, לאורך כל התקופה היו קבוצות ויחידים שחשו כלפי הצוענים אֶמְפַּתיה ומשיכה, וככלל – עמדת האוכלוסייה היתה פחות חד־משמעית מזו של השלטונות.

    עיסוקי הצוענים 
    הכרוניקאי הפאריזאי מדווח על רבים שבאו כדי שנשות הצוענים יקראו את עתידם בכף ידם. הכנסייה הקתולית, ולאחר מכן גם הכנסיות הפרוטסטנטיות, הוקיעו את הצועניות המתיימרות לגלות את העתיד, ויותר מזה את לקוחותיהן, אך ללא הועיל. מגידות עתידות צועניות המשיכו להציע את שירותיהן בשווקים וברחובות, ולעיתים אף הוזמנו לשם כך לבתיהם של לא־צוענים, כולל בני העילית. לצד ההבטחה למצוא חפצים אבודים או אוצר חבוי, הגדת עתידות נעשתה מרכיב קבוע בסטריאוטיפּ של הצוענייה.

    מרכיב נוסף היה הגניבה. אין ספק שבקרב הצוענים היו גנבים, אולם אין כל דרך לדעת מה היה שיעורם והאם אכן הצדיק את הדימוי המקובל. בדרך כלל, גניבת ארנקים יוחסה לנשים ולילדים, וגניבת סוסים – לגברים. רוב העדויות מדווחות על גניבות מחצרות, מבוסתנים ומשדות: על גניבת ירק ופרי, תרנגולות, כביסה שהוצאה לייבוש, מספוא, קש ועצים להסקה; כן דווח על ציד בשטחים אסורים. הצוענים לא ראו בקניין הפרטי ערך מקודש, ובוודאי לא ראו את החי והצומח בחצר, בגן ובשדה, כדבר האסור ללקיחה. אשר לעבירות חמורות יותר, העדויות על פריצות לבתים הן נדירות. שוד מזוין בוצע כמעט ללא יוצא מהכלל על־ידי צוענים שחברו אל חבורות שודדים ועריקים לא־צוענים, בעיקר בגרמניה, ועם התגברות הרדיפות – גם בהולנד ובמדינות אחרות.

    למרות הסטריאוטיפּים המדגישים הגדת עתידות, קיבוץ נדבות וגניבות, אין ספק שהצוענים שלחו ידם גם במלאכות שונות ועסקו גם ברוכלות ובבידור. ידוע לנו כי צוענים מצאו את מחייתם באילוף סוסים ובטיפול ובמסחר בהם; כן ידוע שהיו ביניהם נפחים, פחחים ועובדים בבדיל. הם פירזלו סוסים, ייצרו ותיקנו דוודים, ייצרו כְּבָרוֹת, מנעולים, מחטים, וכן עסקו בייצור ובהשחזת סכינים. כלי עבודתם היו לרוב מעטים ופשוטים, כאלה שניתן לשאת בדרכים. אולם ידוע גם על צוענים שעסקו בייצור כלי נשק, בעיקר בהונגריה. היו כאלה שייצרו כלי חרס, ואחרים קלעו סלים. באזורים מסוימים התמחו צוענים בייצור לבֵנים, ובאנדלוסיה במאה ה־18 יצא שמם כמפיקי שמן וכאופים.

    נשים צועניות עסקו ברפואה עממית, בעיקר בעזרת צמחי מרפא, ותוך שימוש בידע ובטכניקות שלא היו שונות בהרבה מן הרפואה העממית של הלא־צוענים. גברים צוענים נקראו גם לרפא בעלי חיים. לא ברור אם שימשו גם כפושטי עורות ותליינים, או שמא רק ייחסו להם עיסוק במקצועות אלה, שנחשבו לבזויים, כדי לחזק את תדמיתם השלילית. צוענים וצועניות עבדו כרוכלים ומכרו פריטים קטנים, חלקם מתוצרת עצמית. צוענים אילפו דובים וקופים והציגו את להטוטיהם בשווקים וברחובות, ובעיקר ערכו הופעות של זמרה, נגינה ומחול. מופעים אלה היו פופולריים ביותר הן בקרב הקהל ברחובות ובשווקים והן בקרב בני העילית, שנהגו להזמין צוענים להופיע בפניהם בבתיהם. על־פי חלוקת העבודה המיגדרית, ניחוש העתיד ומציאת חפצים אבודים ואוצרות היו עיסוקים נשיים; הבידור היה עיסוק מעורב, אך הנשים מילאו בו תפקיד מרכזי.

    בחקלאות שלחו צוענים את ידם רק כעיסוק זמני, בעונות הבוערות. הם סלדו מפני עבודת קבע כשכירים כשם שסלדו מישיבת קבע. במחצית השנייה של המאה ה־18 נמצאו צוענים שעבדו (בדרך כלל באופן זמני) בבתי חרושת. גם אלה מבין הצוענים שהפכו במאה ה־18 ליושבי קבע היו ברובם המכריע בעלי מלאכה עצמאיים, בעלי אכסניות, זמרים ומנגנים, או עבדו כשכירים זמניים (במאה ה־20, רבים מהצוענים שאבותיהם היו קולעי סלים נעשו סוחרי גרוטאות ברזל, וצאצאיהם של סוחרי הסוסים הפכו לעיתים קרובות לסוחרים במכוניות משומשות).

    תעודת מעבר שהעניק ב־1616 מושל מערב הונגריה, גְיוֹרְגי תוּרְזוֹ, למנהיג פרנציקוס ולחבורתו, מהווה מסמך יוצא דופן באֶמְפַּתיה שלו כלפי הצוענים. הם אינם מבקשים לא עושר, לא כבוד ולא שלטון, כותב המושל, אלא רק מבקשים אמצעי קיום עבורם ועבור משפחותיהם. בתעודה נאמר – ברמיזה לבשורה על־פי מתי (ח 20) – כי בעוד שלבעלי החיים יש קינים, חורים ומאורות לגור בהם, הצוענים הם חסרי בית ורכוש, ונאלצים לנטות בשדות את אוהליהם העלובים, שאינם מגינים עליהם מן הגשם והקור בחורף ומלהט השמש בקיץ. וכך נאמר בתעודה:

    לעופות השמים יש קינים, לשועלים מקומות מרבץ; לזאבים מחילותיהם, ולאריות ולדובים מאורותיהם; לכל בעלי החיים יש מקום מגורים. הגזע הצועני האומלל אשר אנו מכנים צִינְגָרוֹס (Czingaros) ראוי לרחמים, על אף שאין לדעת אם מצבם הוא פרי רודנותם של הפַּרְעוֹנים האכזריים או צו הגורל. על־פי מנהגיהם העתיקים, הם מורגלים לחיות בשדות ובאחו מחוץ לערים, בחסות אוהלים רעועים. כך, ללא קורת גג, למדו זקנים וטף, נערים וילדים, לסבול את הגשם, הקור והחום העז. הם לא ירשו כל רכוש על פני האדמה ואין הם מבקשים לחיות בערים, במצודות, בעיירות או במגורי פאר. הם נודדים תמיד ממקום למקום, ללא מקום חניה בטוח. אין הם יודעים עושר או שאיפות כלשהן, אלא יום־יום ושעה־שעה הם נושאים עיניהם ומבקשים רק מזון ולבוש בעבודת כפיים, תוך שימוש בסדן, פטישים ומלקחיים – כל זה באוויר הפתוח.

    תורזו אסר על התושבים לגרש את הצוענים וציווה לאפשר להם להקים אוהלים ולהעסיק אותם כחרשי ברזל. הצוענים נהנו מסובלנות יחסית כל עוד נמשך הפילוג הפוליטי ברחבי האימפריה האוסטרית. מצב זה השתנה עם הכיבוש האוסטרי של הונגריה וטרנסילבניה בשלהי המאה ה־17.

    דבריו של תורזו תאמו במידה רבה את המציאות. לרוב הצוענים לא היה בית, ורכושם המועט היה לעיתים קרובות עלוב ביותר. בקיץ ובחורף הם נטו את אוהליהם בשדה, או מצאו מחסה במערות ובחורבות. היו אצילים שאיפשרו להם להקים את אוהליהם בשטחם, ולעיתים איכרים ורשויות עירוניות העמידו לרשותם רפתות, דירים, אורוות ואסמים, להעביר בהם כמה לילות. נדיבותם של האיכרים נבעה לעיתים מרצון טוב, אך גם מפחד מפני נקמה, קללה או הצתה (ידוע שהיו אִי?מים בהצתה, אך לא ניתן לדעת עד כמה מומשו). בהדרגה החלו הצוענים, בחלק מהאזורים, לבנות לעצמם בקתות, והמנהיגים אף בנו לעצמם בתים של ממש, לבלות בהם את חודשי החורף. במאה ה־18 רבים מהצוענים כבר היו ליושבי קבע. בדרך כלל נטו להישאר יחד ולהתיישב ברובע מסוים בערים, לצד כפרים, או במרוכז בתוך כפרים. פרנציסקוס וחבורתו זכו לתעודת מעבר מידי מושל המחוז תוּרְזוֹ מפני ששירתו בצבאו. גיוס צוענים לצבא לא היה יוצא דופן, וסייעה לכך העובדה שחלקם נשאו נשק. כקבוצת שוליים הם היו זקוקים לנשק כדי להתגונן, ובעיקר כדי להרתיע. הם תקפו לעיתים נדירות ביותר, אך התגוננו בנחישות כשניסו לעצור אותם.

    אנשי הצבא העריכו גם את מיומנותם הרבה ברכיבה ואת ההתמצאות שלהם במרחב: יכולתם למצוא מקומות מחסה ושבילים נסתרים וכושרם לארוב ולהפתיע. צוענים שירתו בצבאות רבים, משוודיה ועד ספרד, בתפקידי פרשים ורגלים, ולעיתים מחצצרים או מתופפים. חלקם התגייסו מרצונם; אחרים גויסו בכפייה או שוחררו מעבודת פרך בספינות בתנאי שיתגייסו לצבא. עבור השלטונות, גיוס הצוענים היה לא רק מקור כוח אדם לצבאות, אלא גם דרך לנצל אנשים שלדעתם לא הביאו תועלת אחרת. כאנשי צבא הם יכלו לשהות גם באותם אזורים שהכניסה אליהם היתה בדרך כלל אסורה לצוענים. לנשים הותר ללוות את אבותיהן ובעליהן אנשי הצבא, והן התפרנסו במחנה מהגדת העתיד, מרוכלות ומכביסה. הצוענים נחשבו ללוחמים טובים, אך שירות ממושך ונטול אירועים בחיל מצב היה קשה להם, ולפעמים גרם לעריקה. במלחמות ההונגרים בטורקים שירתו צוענים בשני המחנות האויבים, וכך היה גם במלחמת שלושים השנה ובמערכה שניהל נפוליאון בחצי האי האיבֶּרי.

    נוכלים, גנבים וקניבלים: רדיפת הצוענים 
    כאמור, משלהי המאה ה־15, ביטויי העוינות כלפי הצוענים הלכו וגברו. כרוניקאים, מדענים ומשפטנים מסוף המאה ה־15 ומן המאות 16 ו־17 תיארו את הצוענים כגנבים הגורמים נזק כבד לאיכרים, כרמאים המתיימרים לנחש את העתיד, כגרועים שבהולכי הבטל, כחסרי אמונה, עובדי אלילים ומכשפים, מזוהמים ובהמיים, כמי שאינם מקיימים יחסי משפחה תקינים, כמגלי עריות וכגנבי ילדים. היו מקרים שהצוענים הואשמו גם בקניבליזם ואף הועמדו בשל כך לדין. למותר לציין שהאשמתם בקניבליזם לא הוכחה מעולם – כמוה כהאשמה בגניבת ילדים, עלילה נפוצה הרבה יותר, שהאריכה ימים עד המאה ה־20. ברבים מן הטקסטים האנטי־צועניים ובחלק מצווי הגירוש שהוצאו נגדם הם מוקעים כמרגלים לטובת אויבי המדינה, כלומר הטורקים, חשד שהלך וגבר ככל שגדל החשש מפני התקדמות הטורקים מערבה. כקודמותיה, גם האשמה זו לא הוכחה מעולם.

    אחרי תיאור אופיים הנלוז ומעשיהם הנפשעים של הצוענים, רבים מהטקסטים מסתיימים בקריאה לגרשם מן המדינה, והחל משלהי המאה ה־15 מתפרסמים צווי הגירוש הראשונים על־ידי השלטונות המרכזיים במדינות השונות.

    הצוענים הוצגו כאיוּם באופן שאינו תואם את מספרם הזניח וחומרת הפשעים שאולי ביצעו. מספרם בארצות השונות במאות 17-15 אינו ידוע. באנגליה, שנשמרו בה מעט יותר נתונים דמוגרפיים, ההערכה היא שבסוף המאה ה־16 לא עלה מספרם של הצוענים על 2,000 מתוך אוכלוסייה כללית של כ־4 מיליון. שיעורם היה נמוך גם בקרב הזרים שהיגרו לאנגליה בעקבות הרדיפות הדתיות ביבשת אירופה. באמצע המאה ה־18 מנו הצוענים בהונגריה (כולל קרואטיה וסלובניה) בין 30,000 ל־40,000 נפש, ובספרד כ־12,000 (מתוך אוכלוסייה של כ־10 מיליון).

    העוינות כלפי הצוענים והרדיפות שהתלוו אליה חצו גבולות של דת ומשטר פוליטי. בקונפדרציה של שווייץ, או בהולנד שלאחר השיחרור משלטון ספרד, השלטונות נקטו כלפי הצוענים מדיניות דומה לזו שנקטו המונרכיות, וספרד הקתולית לא נבדלה ביחסה אליהם מן האזורים הפרוטסטנטיים של גרמניה. המדינות שאיחרו בהוצאת צווי הגירוש עשו זאת רק משום שהצוענים הגיעו אליהן במועד מאוחר יותר.

    לפני שנדון בצווי הגירוש ובבעיות שעוררו, כדאי לשאול מה היה מקור השינוי לרעה ביחס לצוענים. האם שינוי בהתנהגותם של הצוענים? האם היתה זו תוצאה ספונטנית של חרדה, כעס, איבה ודעה קדומה בקרב שכבות רחבות של אוכלוסיית הרוב? או שמא מדובר בהכוונה והדרכה של סוכני השלטון, שראו בהם חריגים וסוטים המאיימים בעצם קיומם על הסדר החברתי? ולבסוף, מה היתה השפעתם של הטקסטים האנטי־צועניים השונים על השינויים ביחס כלפיהם?

    המקורות העומדים לרשותנו אינם מצביעים על שינוי משמעותי בהתנהגותם של הצוענים. עם זאת, מספרם גדל בעקבות הגירה מערבה של חבורות נוספות במהלך המאה ה־15. ולמרות שמספרם הכללי לא היה גבוה, הם הגדילו את מספר הנוודים ומבקשי הנדבות, ואולי גם את מספר הגניבות.

    יש לזכור כי בתקופה זו החברות האירופיות הקשיחו את היחס לנוודים ולקבצנים, שמספרם הלך וגדל, והחמירו את החקיקה נגדם. הצוענים היו בין אלה ששילמו את המחיר. איש כבר לא האמין שהם עולי רגל, והם איבדו את חמלת הציבור ועימה את הזכות לנדבה. סביר להניח שהנדיבות הפוחתת של האוכלוסייה הגבירה את מספר הגניבות, וזאת בתקופה שבה הקניין הפרטי הפך לערך מקודש והגניבה לפשע חמור ביותר. ההפתעה והחידוש שבהופעתם של הצוענים נעלמו אף הם, ולא היתה עוד נכונות לקבל את "האחרים" הללו, שייצגו ניגוד גמור לערכים ולאורח החיים של חברת הרוב וסירבו להיטמע בה.

    עדות ברורה להתמרמרות האוכלוסייה הם "מִזכרי התלונות" (Cahiers de dol?ances) שנוסחו בצרפת על־ידי נציגי האוכלוסייה לקראת כינוס "אספת המעמדות הכלליים", האספות הפרובינציאליות והפרלמנטים. במזכרים אלה מתלוננים התושבים על הסניורים שהתירו לצוענים לעבור ולחנות בנחלותיהם ודורשים לגרש אותם. צווי הגירוש שהוציא השלטון המרכזי בצרפת ובמדינות אחרות הוצגו עקב כך כהיענות לבקשות האוכלוסייה. השלטון הופיע כמי שמגן על הנתינים מפני האיום הצועני – תפקיד שחיזק את ההגמוניה שלו והצדיק את הגברת הפיקוח במדינה האַבְּסוֹלוּטיסטית המתגבשת.

    לטקסטים האנטי־צועניים היתה ללא ספק השפעה על תהליך זה. חלקם הופיעו בדפוס בלשונות המקום והיו נגישים ליודעים לקרוא. אולם דרכה של המילה הכתובה שהיא הופכת לידע (אמיתי או שקרי) ומשפיעה גם על עמדותיהם של אלה שאינם יודעים לקרוא. אשר לשליטים – אין ספק שקראו לפחות חלק מן הטקסטים. מחברים מסוימים היו נושאי משרות בכירות, במדינה או בכנסייה, וחלק מן הטקסטים היו מעין "נייר עבודה" לשליטים. השיח הבלתי־סובלני והאלים תרם את חלקו, והמילים הפכו למעשים.

    קטעי המקורות המתארים את השתלשלות הדברים אינם מאפשרים לקבוע באופן חד־משמעי אם השלטונות הם שהכריעו בשינוי ביחס לצוענים או שמא ההתמרמרות והחרדה הספונטניות של האוכלוסייה הן שהיטו את הכף. ברור רק שבמהלך המאה ה־16 התקבע הסטריאוטיפּ השלילי של הצוענים והם הפכו לנרדפים. כאשר משתרשת הדעה שקבוצה מסוימת מסוכנת או טמאה, קשה כבר להבחין בין העמדות של החברה בכללה לבין אלה של משכיליה וסוכניה. עם זאת, מסתבר שלא הכל היו שותפים לכך, ובוודאי לא כולם היו מוכנים לשתף פעולה עם רשויות השלטון בהוצאה לפועל של המדיניות החדשה. בהיסטוריה נמצאו תמיד יחידים, ולעיתים גם קבוצות, שהתייחסו לנרדפים בנייטרליות, באהדה, או אף ניסו להגן עליהם. כך נמצאו מגינים גם עבור הצוענים. העדר שיתוף הפעולה של חלק מהאוכלוסייה עם עושי דברו של השלטון היה אחד הגורמים לכך שצווי הגירוש נכשלו בהשגת מטרתם.

    גירוש וענישה 
    עד שלהי המאה ה־15, רבות מחבורות הצוענים נהנו ממכתבי החסות, שהוענקו להם על־ידי השלטונות המרכזיים, אך גם ובעיקר על־ידי שליטים מקומיים. ככלל, לכתבי החסות שהעניק השלטון המרכזי היה תוקף מול הרשויות המקומיות, אך התפר בין בעלי הסמכות הרחוקים והקרובים הותיר חופש תמרון לא מבוטל. משלהי המאה ה־15 מוציאים השלטונות המרכזיים צווי גירוש נגד הצוענים. צווי הגירוש, כמו גם הרדיפות שבוצעו על מנת להוציאם אל הפועל, נחקרו ותוארו על־ידי היסטוריונים של הצוענים, ועל כן נסתפק כאן בסקירה תמציתית בלבד.

    צו הגירוש הראשון הוצא על־ידי הרייכסטאג הקיסרי הגרמני בשנת 1497. בעקבותיו הוציא הרייכסטאג שורת צווי גירוש נוספים, ובמקביל, או מעט מאוחר יותר, הוצאו צווי גירוש על־ידי הדיאֶטים (מוסדות הנציגים) של הנסיכויות הטריטוריאליות. בספרד זכו הצוענים, עם הגיעם לאַרַאגוֹן ב־1425, לחסותו הנדיבה של המלך אלפונסו ה־5, וב־1465, בהגיעם לאנדלוסיה, התקבלו המנהיגים בכבוד רב על־ידי גדולי האצילים, ולחבורה סופק שפע של מזון. עוד ב־1491 העניקו "המלכים הקתולים", פֶרְנאנדוֹ ואיסַבֶּל, תעודת מעבר בטוח לאחד המנהיגים. פרק זה הסתיים, שמונה שנים מאוחר יותר, ב־1499, עם הוצאת צו גירוש, הראשון בשורה ארוכה. זמן קצר לאחר מכן הוצא צו הגירוש הראשון בפורטוגל. בצרפת הוצא צו הגירוש הראשון ב־1504 על־ידי לואי ה־12. צווים נוספים הוצאו על־ידי יורשיו, על־ידי הפרלמנטים ועל־ידי אספות של המעמדות הפרובינציאליים. באנגליה הוצא צו הגירוש הראשון בימי הנרי ה־8 ב־1530, ובעקבותיו, כמו בארצות האחרות, הוצאה שורת צווי גירוש נוספים עד 1640. זמן קצר אחרי הוצאת הצו הראשון באנגליה, הוצא צו דומה גם בסקוטלנד. בהולנד תחת שלטון ספרד הוצא צו ראשון ב־1525, ובעקבותיו צווים נוספים, בדומה לאלה שהוצאו בספרד. לאחר השיחרור משלטון ספרד (1609) הוצאו צווי גירוש הן בשבע הפרובינציות הבודדות והן על־ידי אספת המעמדות הכלליים – הגוף השלטוני העליון של הקונפדרציה של ארצות השפלה. בערי המדינה של איטליה – ונציה, מילנו וערים נוספות – הוצאו צווי גירוש כבר בשלהי המאה ה־15, והוא הדין בקונפדרציה השווייצית. מאמצע המאה ה־16 הוצאו צווי גירוש במדינות סקנדינביה: דנמרק, נורווגיה ושוודיה. במקביל לצווי השלטונות המרכזיים ובהשראתם פירסמו ערים ורשויות מקומיות אחרות צווים שאסרו על הצוענים להיכנס לתחומן.

    האמצעים שננקטו במדינות השונות למימוש צווי הגירוש היו דומים. השוני טמון רק במידת העקביות והנחישות שבה יושמו. רבים מהם כללו איום בעונש על כל לא־צועני שלא יישמע לצו וייתן מחסה לצוענים. מאחר שבמשך כל התקופה נמצאו שליטים מקומיים בעלי סמכות שיפוט שהמשיכו להעניק תעודות מעבר לצוענים (הצוענים המשיכו להציג תעודות, אותנטיות ומזויפות כאחד), קבע הרייכסטאג הגרמני ב־1551 שכל תעודה שיציגו הצוענים היא חסרת תוקף. במהלך המאה ה־16 נתקבלו החלטות דומות גם בנסיכויות הטריטוריאליות של גרמניה, בצרפת ואף באנגליה של מרי הקתולית.

    כדי לעודד הלשנות, הובטח למודיע חלק מן הרכוש שיוחרם. בצווים מאוחרים יותר נקבע כי ההורג צועני המתנגד למעצר לא יועמד לדין. העונשים שנקבעו לצוענים שלא יעזבו את המדינה עד המועד שנקבע בצו (בדרך כלל כמה שבועות עד חודשיים ממועד הוצאת הצו) היו גילוח שׂער הראש (והזקן אצל הגברים), מלקות, כריתת אוזן אחת או שתי האוזניים, הטבעת חותם בגוף באמצעות ברזל מלובן, שירות כשייטים בצי, שפירושו מאסר עם עבודת פרך לתקופה של שנתיים לפחות, ועד מאסר עולם, כליאה ועבודת כפייה. איומים אלה מומשו, גם אם לא בכל מקום באותה מידה של נחישות.

    גילוח שער הראש, כריתת אוזניים וצריבת הגוף בברזל מלובן היו עונשים שהוטלו על גברים ונשים כאחד. עונש המלקות יוחד בדרך כלל לגברים. הם הולקו באכזריות רבה (עד 100 מלקות). לעיתים נדירות נענשו גם נשים בעונש זה, אך מספר המלקות היה נמוך יותר. הגברים נכלאו בדרך כלל לזמן קצר ונשלחו לספינות. נשים נכלאו לתקופות ארוכות יותר, באחד ממוסדות ה"תיקון" שהוקמו בעת "הכליאה הגדולה", כהגדרתו של מישל פוּקוֹ. גברים ונשים מקרב הצוענים הוגלו למושבות שמעבר לים יחד עם נוודים אחרים, קבצנים ופושעים. ספרד הגלתה למושבות באפריקה ובאמריקה הדרומית; אנגליה לאמריקה הצפונית, ג'מייקה ובַּרְבָּדוֹס; צרפת ללואיזיאנה ולמרטיניק; ופורטוגל למושבות באפריקה, בהודו ובברזיל. בעת המעצר הוחרם רכושה הדל של משפחה שנעצרה, ובמקרים מסוימים צוענים שהתנגדו למעצר נהרגו על־ידי המשטרה או המיליציות המקומיות. בהולנד, במחצית הראשונה של המאה ה־18, שכרו הפרובינציות המזרחיות חיילים וגייסו את האוכלוסייה המקומית ל"צֵיד עובדי אלילים", שהתיר למעשה את דמם של הצוענים. צַיד כזה נערך כבר קודם לכן בדרום גרמניה ובבֶּרְן שבשווייץ, ובמקרים אחדים בראשית המאה ה־18 – גם בספרד. במקרים נדירים, צוענים שנתפסו הועמדו למשפט והוצאו להורג רק בשל היותם צוענים, בעיקר אם נתפסו בשנית במקום שממנו גורשו כבר, שכן על־פי חלק מצווי הגירוש השיבה למקום האסור נחשבה לעבירה פלילית.

    בחלק מהמדינות, דוגמת אנגליה ופורטוגל, נעשתה בשלב מוקדם הבחנה בין צוענים שהיגרו למדינה לבין כאלה שנולדו בה. על־פי החוק, אלה שנולדו על אדמת הממלכה היו אמורים להיחשב לאזרחים. עיקרון זה לא חל על היהודים, שזכות ישיבתם במדינה התבססה על רצונו הטוב של השליט ולא על זכות המוגנת בחוק. מעמדם של הצוענים היה גרוע עוד יותר, שכן גם במדינות שבהן נעשתה ההבחנה בין צוענים מהגרים לבין ילידי המקום, האחרונים לא הוכרו כאזרחים וגם לא זכו בפּריבילגיות כמו אלה שמהן נהנו יהודים או סוחרים זרים. פקודות הגירוש אמנם לא חלו על הצוענים שנולדו במקום שבו ניתנו הפקודות, אך הם נענשו בשל אורח חייהם: היותם נוודים חסרי עבודה קבועה.

    אילו נאכפו כל החוקים שנחקקו נגד הצוענים, אפילו במשך חודשים ספורים, היו הצוענים נעלמים מעל מפת אירופה עד אמצע המאה ה־16. לא פעם בחרו השלטונות שלא לאכוף את החוקים, אבל הצוענים נשארו נתונים לרצונם הטוב של השליטים ושל תושבי המקומות שבהם עברו.

    באנגליה, שיא הפעילות נגד הצוענים היה בין השנים 1550-1640. בשנת 1554 (ראשית ימי שלטונה של מרי טיוּדוֹר) נחקק חוק נגד "אותן חבורות [צוענים] ואנשים דומים […] אשר באו אל ממלכתנו תוך שימוש במנהגיהם הערמומיים והשטניים והחיים באורח חיים נתעב שאין כמותו בשום ארץ נוצרית […]".

    מי שהכניס צוענים לאנגליה נקנס ב־40 לירות וכל מהגר צועני שנתפס איבד את כל זכויותיו וחירויותיו. כל צועני שנתפס באנגליה ובוויילס היה חייב לעזוב תוך 40 ימים. חוקים אלו לא נאכפו נגד ילדי צוענים מתחת לגיל 14. גם צוענים מבוגרים יכלו לחמוק מעונש אם בחרו לזנוח את "חיי הנדודים הבטלניים והבזויים וליהפך ולתושבי קבע מועילים […] או לעסוק בעבודה או מלאכה כלשהי".

    מרדיפה להטמעה 
    צווי הגירוש והרדיפות שבאו בעקבותיהם לא השיגו את מטרתם. בכל ארצות אירופה המערבית, להוציא הולנד, היו צוענים במחצית השנייה של המאה ה־18. רק בהולנד לא נותרו כמעט צוענים מאמצע המאה ה־18 ועד אמצע המאה ה־19. במחצית השנייה של המאה ה־19 הם הופיעו בה שוב, בעיקר בעקבות הגירה מרומניה שבה חיו כעבדים (הם זכו שוב בחירותם רק ב־1864).

    כמה גורמים הביאו לכישלון מדיניות צווי הגירוש. הוצאתם לפועל של צווי השלטון המרכזי היתה נתונה בידי השלטון המקומי: שופטים, פקידים ברמות שונות וכוחות השיטוּר, ואלה לא תמיד יישמו אותם. המדינה האַבְּסוֹלוּטיסטית המתגבשת לא היתה כל־יכולה ולא עמדו לרשותה אמצעי אכיפה של ממש. כוחות השיטוּר המקומיים סבלו ממחסור בכוח אדם וגם גילו לא אחת אדישות ואזלת־יד, ויש שאף נטלו שוחד. עדיין היה מקובל אז להזעיק את האוכלוסייה המקומית (בדרך כלל על־ידי צלצול פעמוני הכנסייה) לתת כתף לביצוע הפעולה המשטרתית, והאנשים לא תמיד נהגו כפי שציפו השלטונות. לעיתים נענו לקריאה בהתלהבות ואף פעלו בברוטאליות, אך במקרים אחרים סירבו לשתף פעולה, או גם שיבשו את פעולת המשטרה. התנהגות זו נבעה מתוך אדישות ואולי אף אהדה לצוענים, מתוך עוינות לכוחות השיטור, או מכך שהאוכלוסייה היתה זקוקה לצוענים "שלה" (למשל לנפחים). במקומות מסוימים שיתפה האוכלוסייה המקומית פעולה עם הצוענים בקניית סחורה מוברחת או גנובה. הזיקות והתלות ההדדית יצרו מארג מורכב של אינטרסים.

    כשם שרשויות מקומיות יכלו להתעלם ממכתב חסות, הן יכלו באותה מידה להתעלם גם מצווים נגד הצוענים שהגיעו לתחומן. וכשם שהיו שופטים שנהגו בצוענים שהובאו בפניהם בכל חומר הדין, היו אחרים, בעיקר אצילים, שהקלו בדינם. במאות 17-16, סמכות השיפוט ברוב המדינות היתה עדיין מפוצלת, והתקיימה חפיפה חלקית בין סמכויות שיפוט שונות באותה טריטוריה. מבין האצילים בעלי סמכות השיפוט היו כאלה שהמשיכו להעניק לצוענים תעודות מעבר, הביעו התנגדות להענשת צוענים ללא משפט, נתנו להם מחסה, ואף מנעו (או ניסו למנוע) בכוח הנשק את מעצרם על־ידי השלטונות. בצו הגירוש שהוציא לואי ה־14 ב־1682, הממונים על השיטור במחוזות מצוּוִים לעצור את הגברים הצוענים ולשלוח אותם לספינות ללא משפט. הסיבה לכך שעדיין לא גורשו, מפרט הצו, היא התעלמותם של אצילים וסֶנְיוֹרים בעלי סמכות שיפוט מצווי המלכים שקדמו לו. אצילים אלה, ממשיך הצו, נותנים להם מחסה בטירותיהם למרות פסקי הפרלמנטים (arrets) האוסרים על כך.

    כמו בצרפת, גם בארצות אחרות נמצאו אצילים שהתעלמו מצווי הגירוש, העניקו לצוענים תעודות מעבר או נתנו להם מחסה בנחלותיהם. לעומת זאת היו אנשי כנסייה שהצטרפו למאבק נגד אלה שהגנו על הצוענים. הישועי מרטין אנטון דֶלְרִיוֹ שואל בסוף המאה ה־16 כיצד מעיזים הנסיכים בכמה מן הפרובינציות לשאת את נוכחותה של אומה בזויה זו, הגורמת נזק כבד לאיכרים.

    הצוענים מצאו מחסה במערות, בהרים וביערות. הם נעו מאזור שגורשו ממנו אל אזור אחר ונדדו בקירבת הגבול בין מדינות (בין ספרד לצרפת, בין לוֹרֵן והקיסרות הגרמנית, בין אנגליה לסקוטלנד). הם החלו לנוע בחבורות קטנות יותר כדי לא לעורר תשומת לב, או לחלופין בקבוצות גדולות יותר כדי להיטיב להתגונן. הם התרחקו מהערים הגדולות ונבלעו באזורים הכפריים. גם אילו רצו לעבור למדינה אחרת, כפי שעשו לא אחת, לא היה בכך משום פתרון, שכן גם שם הוצאו נגדם צווי גירוש.

    למן המחצית השנייה של המאה ה־17 מסתמן בהדרגה שינוי במדיניות כלפי הצוענים ברוב הארצות: לא עוד גירוש אלא הטמעה. כבר בחלק מצווי הגירוש המוקדמים יותר ניתנה להם הברירה לנטוש את אורח חייהם או להיות מגורשים מן המדינה. מאחר שהמדיניות כלפי הצוענים, ובעיקר יישומה, לא הצטיינו בעקביות, במקביל לצווי הגירוש הוצאו לעיתים צווים סותרים שנועדו לאכוף את הטמעתם. כבר ב־1594 הועלתה בקוֹרְטֶז (הפרלמנט) הספרדי הצעה – שלא בוצעה אמנם, אך שבה והועלתה בשינויים מסוימים במאה ה־18 – להפריד בין הגברים והנשים הצוענים ולאפשר להם להינשא רק לאיכרים ולאיכרות ספרדיים, או לחילופין לשלח אותם למושבות כדי שיינשאו שם לילידים או לבני תערובת.

    במדינות שנעשתה בהן בשלב מוקדם הבחנה בין הצוענים שהיגרו למדינה לבין אלה שנולדו בה, צווי הגירוש לא חלו על האחרונים, אך הם נצטוו להפסיק לנדוד, למצוא לעצמם אדון ולעבוד בשירותו בעבודת קבע. כך נקבע, בין היתר, באנגליה כבר ב־1562. עם זאת מגמת הגירוש היתה עדיין דומיננטית. במחצית השנייה של המאה ה־17 לא בוטלו אמנם צווי הגירוש, אולם ברוב המדינות הם לא חודשו על־ידי השלטונות, ואלה הסתפקו בהפעלת לחץ על הצוענים לנטוש את אורח החיים הנוודי.

    נאורות ביד ברזל 
    במהלך המאה ה־18 הופכת מדיניות ההטמעה לדומיננטית. במחצית הראשונה של המאה, מדיניות ההטמעה לא נפלה בקשיחותה ואלימותה ממדיניות הגירושים שקדמה לה. צוענים שהמשיכו לנדוד ונעצרו נשלחו עדיין לספינות, ונשים וילדים שנעצרו הועברו לאחד ממוסדות ה"תיקון". גם גילוח הראש, ההלקאה והצריבה בברזל מלובן לא נעלמו לחלוטין, וכמוהם גם עונש הגירוש. בגרמניה ובהולנד הוצבו בדרכים שלטים שעליהם צוירו צועני מולקה בשבטים, צועני שבבשרו נצרב אות בברזל מלובן, או צועני תלוי, כאזהרה לבל יעברו ויחנו במקום. הפרשה הקשה ביותר התרחשה בספרד ב־1749: בין 9,000 ל־11,000 צוענים – גברים, נשים וילדים – כותרו על־ידי הצבא ונאסרו, במטרה להפוך אותם, באמצעות עבודת כפייה, מהולכי־בטל וקבצנים לעובדים מועילים. השלטון קיווה גם להפיק תועלת כלכלית מעבודת חינם זו. הנשים הופרדו מבעליהן ומילדיהן שמעל לגיל שבע. הגברים הועסקו במספנות, במיכרות ובסדנאות לייצור נשק, והנשים והילדים הצעירים בבתי חרושת.

    כמה חודשים אחרי המעצר הוחלט לשחרר את אלה שיוכיחו כי נטשו את דרך חייהם המסורתית ויביאו אישורים שהם יושבי קבע ועוסקים בעבודה "ישרה". נמצאו לא מעטים שניסו להוכיח שהם ראויים לשיחרור. צוענים שעבדו במָלָגָה במשך עשרות שנים ביקשו מרשויות העירייה להגן עליהם. צועני בשם סבסטיאן פרנק, בעל אכסניה בלוֹרְקָה, היה מכובד על־ידי כל שכניו, שנהגו לבקש אותו לשמש כבורר במחלוקות ובמריבות. הוא פנה למועצת המדינה וביקש שיחרור מאחר "ששירת בנאמנות את המלך כסַפַּק סוסים לצבאו".

    המשוחררים הצטוו לחזור למקום מגוריהם הקודם, ורכוש שהוחרם ועדיין לא נמכר במכירה פומבית הושב לבעליו. תנאי העבודה והמחיה של אלה שנותרו במעצר היו מחרידים והביאו לתמותה גבוהה. רק ב־1763, כלומר ארבע־עשרה שנה מאוחר יותר, שוחררו אחרוני הצוענים בפקודת המלך קרלוס ה־3. כמו במקרים רבים אחרים, גם הפעם התועלת הכלכלית מעבודת הכפייה היתה מאכזבת, ושר הימייה אף התלונן על ההוצאות הכבדות שהיו כרוכות בהחזקת הצוענים במעצר.

    ניסיונות ה"הטמעה" נמשכו גם במחצית השנייה של המאה ה־18. על רקע כישלון צווי הגירוש ויוזמות קודמות לאינטגרציה של הצוענים בחברות הרוב, יש להבין ניסיונות אלה כחלק משורה של אמצעים שנקטו השלטונות להגביר את הפיקוח על החברה, בהשפעת רעיונות הנאורות. דובריה של הנאורות ראו אמנם ב"תיקון" הצוענים משימה הומאנית ונוצרית, אך הוצאתו לפועל לא הצטיינה לא בליברליות ולא באהבת אדם. עם זאת, חל שיפור ביחס לצוענים בהשוואה לרדיפות של תקופת צווי הגירוש. ניתן להבחין בצמצום ההגבלות והאפליה, בריסון מסוים של אמצעי האכיפה, וכן בפנייה לחינוך כאמצעי לאינטגרציה.

    "הסנקציה הפרגמטית" של קרלוס ה־3 משנת 1783 התירה לצוענים המבקשים להשתלב בחברה להתיישב בכל מקום שיחפצו, להוציא עיר הבירה מדריד, ופתחה בפניהם את כל המקצועות וכל המישרות. המקצועות היחידים שנאסר עליהם לעסוק בהם היו גֵז צאן, סחר בסוסים ובבעלי חיים אחרים, ואחזקת אכסניות באזורים מיושבים בדלילות – כולם עיסוקים אופייניים לצועני ספרד. אלה מבין הצוענים שביקשו "להשתלב" נתקלו בהתנגדות מצד גילדות בעלי המלאכה, הסוחרים והעיריות. איומי הענישה נותרו בעינם: בין היתר נקבע כי ילדיהם של צוענים שימשיכו לנדוד ללא עבודה קבועה יילקחו מהם ויוכנסו לבתי יתומים או למוסדות "תיקון". רק בהדרגה הושווה היחס לצוענים לזה שננקט כלפי נוודים אחרים, ועונשם היה אמור להיות זהה. לצעדים ריאליים אלה התלווה צעד סימבּוֹלי: נקבע שהם לא ייקראו יותר "צוענים" ואף לא "קסטיליאנים חדשים", שם שהוצע בשלב מסוים כתחליף.

    ב־1749 הוציאה הקיסרית מַרִיָה־תֶרֶזָה צווי גירוש לצוענים, לנוודים אחרים ולקבצנים זרים. עשרים שנה מאוחר יותר הוצא צו ראשון לצועני הונגריה, ובעקבותיו שורת צווים נוספים, שנועדו ליישבם בשטחים שנכבשו מחדש מידי הטורקים. מגמת הצווים היתה כפולה: ליישב את אזור הגבול החדש ולהביא להטמעתם של הצוענים.

    הצווים האוסטריים קשוחים יותר בהשוואה ל"סנקציה הפרגמטית" של קרלוס ה־3. האוטונומיה המשפטית של הצוענים בוטלה, וכמוה סמכות המנהיגים. הצוענים חויבו בתשלום מיסים; נאסר עליהם להתגורר באוהלים ובבקתות; הם נצטוו לגור בבתים רגילים בערים ובכפרים; לעסוק בעבודה "ישרה" (הכוונה בעיקר לעבודה חקלאית בשירות בעלי האחוזות); לשלוח את בניהם לשמש כשוליות על מנת ללמוד מקצוע, ואת הבנות – לעבוד כמשרתות. צו משנת 1761 קבע כי צעירים צוענים שיימצאו כשירים יגויסו לצבא. נאסר עליהם לעזוב את הכפרים שבהם היו אמורים להיות לאיכרים, ולא הותר להם להחזיק בסוסים ובעגלות; נקבע שלא ייקראו יותר "צוענים" אלא "הונגרים חדשים"; נאסר עליהם, באיום 25 מלקות, לדבר בשפתם; המוזיקה הצוענית נאסרה; הנשים נדרשו לוותר על לבושן המיוחד; וכן נאסר עליהם לאכול נבלות. ההורים נדרשו למנוע מילדיהם להתרוצץ עירומים ולישון ללא הפרדה בין המינים.

    בצו משנת 1773 נאסרו נישואים בין צוענים. צוענייה שרצתה להינשא לגַדְז'וֹ (לא־צועני) נדרשה להוכיח שעבדה בנאמנות כמשרתת ושהיא בקיאה במנהגי הדת הקתולית. על גבר צועני שרצה לשאת אישה לא־צוענייה היה להוכיח שהוא מסוגל לפרנס משפחה. כדי לממש את החינוך הנוצרי הוצאו ילדים צוענים מרשות הוריהם ונמסרו למשפחות א?מנ?ת, במימון המדינה. רוב הצווים לא השיגו את מטרתם. הילדים ברחו מהמשפחות האומנות ונמלטו יחד עם הוריהם להרים. הניסיונות להפוך את הצוענים בכפייה לאיכרים לא צלחו אף הם. הם מכרו את הכלים החקלאיים שניתנו להם וברחו. הם המשיכו להתגורר באוהלים ובבקתות, הן משום שזה היה מנהגם והן משום שהכפריים לא הזדרזו לספק להם את החומרים הדרושים לבניין בתים, כפי שנדרשו לעשות. בעלי המלאכה מצידם לא ששו לקבל את ילדי הצוענים כשוליות. על אף הכישלון, הקיסר יוזף ה־2 חזר והוציא צו שהופנה לצועני הונגריה וטרנסילבניה. הצו הוצא ב־1782, שנה אחרי הוצאת "כתב הסובלנות" ליהודים, ובו חוזר הקיסר על הצווים שהוציאה אמו, מריה־תרזה, בתוספת דגש מיוחד על החינוך הנוצרי לילדים ועל חובת הביקור בכנסייה.

    הצוענים סירבו לנטוש את אורח חייהם ולהיטמע, ורובם אכן לא נטמעו. למותר לציין שהאיסור על נישואין בין צוענים לא קוים, וככל הנראה מספר נישואי התערובת לא גדל. כל מה שהושג בקיסרות האוסטרית, בספרד ובמדינות שנקטו מדיניות דומה, היה שחלק ניכר מהצוענים הפכו ליושבי קבע והוגבלה נדידתם של הנותרים.

    יחד עם זאת, יש לציין כי בארצות מסוימות החל תהליך ההתיישבות של הצוענים מוקדם יותר. בספרד ובפורטוגל היו כבר במחצית הראשונה של המאה ה־17 צוענים יושבי קבע במקומות שבהם הותר להם להתיישב. אך בניגוד למה שנצטוו, הצוענים לא התיישבו כבודדים או כמשפחות בודדות בקרב הלא־צוענים, אלא כקבוצה, ויצרו מעין "רובע צועני". גם אלה שהתיישבו, אך לא נטשו את שאר המרכיבים של אורח החיים והזהות הצועניים, המשיכו להיות לצנינים בעיני השלטונות, כמו גם בעיני חלק נכבד מהאוכלוסייה, שהוסיפו לראות בהם איום מתמיד על הסדר החברתי הנכון.

    ביקורות ועוד

    הספר יצא לאור בסוף חודש אפריל 2006.

    הצוענים
    עם הנוודים של אירופה
    מאת: שולמית שחר

    עריכה: גיל מיכאלי ומולי מלצר
    מהדורה ראשונה: אפריל 2006
    מס' עמודים: 180
    כריכה: רכה
    עיצוב העטיפה: סטודיו זה
    בשיתוף עם מפה הוצאה לאור
    דאנאקוד: 396-364

    The Gypsies
    The Nomades of Europe
    Shulamith Shahar
    ISBN: 965-521-056-1

    עטיפת הספר

    הצוענים

    64.00

    מי הם הצוענים? מאין הגיעו האנשים הללו, כהי העור והמוזרים למראה, אל ארצות אירופה? מה היו עיסוקיהם ומנהגיהם? במה האמינו? כיצד ראו אותם תושבי המקומות שבהם עברו בנדודיהם, וכיצד תפסו הם עצמם את בני אירופה?

    המלאי אזל

    לעמוד הספר
    X

    הצוענים

    המחברים

    פרופסור שולמית שחר, כלת פרס ישראל, היא מומחית בעלת שם עולמי להיסטוריה של ימי-הביניים. היא עוסקת בעיקר בחקר קבוצות שוליים בחברת המערב.

    בין ספריה המעמד הרביעי: האישה בימי-הביניים; ילדות בימי-הביניים; חורף העוטה אותנו: זקנה בימי הביניים; נשים בתנועת מינות של ימי-הביניים: אנייס ואיגט הוולדנסיות; מכתבי אבלר ואלואיז וגוף ראשון בשני קולות: האוטוביוגרפיות של גיבר מנוז'ן והרמן היהודי.

    ספרה של שולמית שחר: גוף ראשון בשני קולות
    האוטוביוגרפיות של גיבר מנוז'ן והרמן היהודי, הופיע בהוצאה לאור של אוניברסיטת תל-אביב.

    לעמוד הספר
    X

    הצוענים

    מתוך הספר

    מתוך הספר:
    הקדמת המחברת, פתח דבר
    ובהמשך הפרק הראשון

    הקדמה אישית 
    לראשונה בחיי ראיתי צועני בילדותי בחיפה. בשבתות בבוקר היה מופיע בשכונת מגורינו בהדר הכרמל גבר שחום עור שהוביל עימו קוף ועז. הקוף ריקד ופיזז וביצע תעלולים שונים. העז עמדה על קובייה קטנה; בכל פעם הוסיף האיש קובייה, והעז היתה צריכה לעלות על הקובייה שנוספה, עד שהקוביות יצרו עמוד גבוה והעז ניצבה בראשו. לאחר מכן עבר האיש בקהל עם טמבור ואנו הטלנו לתוכו את פרוטותינו.

    לא הרהרתי אז במופלא – בן איזה עם או קבוצה אֶתְנית היה האיש – כשם שלא הייתי מודעת לייסורים שבעלי החיים המסכנים סבלו בלי ספק עד שאולפו לבצע את המופע. רק לימים נודע לי שככל הנראה האיש היה צועני. מאז ועד שנת 1965 הכרתי רק צוענים "ספרותיים" – אלה הרי מופיעים לא מעט בספרות האירופית. כמו קוראים וקוראות צעירים רבים אחרים, אף אני נטיתי לרומנטיזציה. בדמיוני הצטיירו הגברים הצוענים כגבוהים, שחומי־עור ויפי־תואר, חזקים וגאים, והנשים – אף הן שחומות־עור, יפות וגאות, ומקסימות במיוחד כשהן יוצאות במחול.

    ב־1965, בתקופת שהותנו בפאריז, החל בעלי דוד להתעניין בצוענים. הוא קרא כמה ספרים על הצוענים, בעיקר במאות 19-20. ברבים מהם נזכר מַתֵיאוֹ מַקְסימוֹף בתור הסופר הצועני היחיד במערב אירופה, איש שבמאי קולנוע נוהגים להיוועץ בו לגבי קטעים בסרטיהם שבהם מופיעים צוענים. באחד הספרים היה אף צילום של מַתֵיאוֹ, ישוב ליד שולחן שעליו מספר לא מבוטל של בקבוקי אלכוהול ריקים, ובידו כוס משקה נוספת. כיצד הצליח דוד להתקשר עם מַתֵיאוֹ איני זוכרת. מכל מקום, מאז יצר עימו קשר היינו נפגשים איתו ועם אישתו טִיטָה לעיתים מזומנות במהלך השנתיים שנותרו עד שובנו ארצה.

    כאשר הכרנו את מתיאו, הוא כבר לא כתב סיפורים ונובלות על אודות הצוענים, ואף לא שתה עוד, שכן בינתיים הפך לדרשן אֶוַונְגֶלִיסטי. אנתרוֹפּוֹלוֹגים וסוֹציוֹלוֹגים נוטים להסביר את מעברן של קבוצות לדת חדשה כתגובה למשבר זה או אחר. מתיאו סיפר רק כיצד הוא עצמו הפך למאמין: הוא נקלע לעצרת תפילה אֶוַונְגֶלִיסטית שבה רוב הנוכחים היו צרפתים. היתה ביניהם קבוצה קטנה של צוענים ועימם ילדה חולה. כל הנוכחים, צרפתים וצוענים כאחד, התפללו להבראתה. היה זה מראה בלתי רגיל: "צרפתים מתפללים בדבקות לשלומה של צוענייה קטנה", אמר מתיאו. "כך הצטרפתי אליהם".

    הופעתו של מתיאו היתה מאכזבת. לא היה זה הצועני שראיתי בדמיוני. הוא היה קטן־קומה, שמנמן, מקריח וממושקף. לבושו היה פַּתֵטי: חליפה שראתה ימים טובים יותר ועניבה מהוהה. אישתו, טִיטָה, היתה בת למשפחה פרוטסטנטית מהמעמד הבינוני בז'נבה. היא היתה יפהפייה עדינה, כחולת־עין ושחורת־שיער, והזכירה לנו את השחקנית ויוויאן לי. היא הלכה אחרי הצועני חסר ההוד וההדר, העני והאביון, המבוגר ממנה בלמעלה מעשרים שנה, אחרי שקראה קטעים מסיפוריו שהופיעו בכתבי־עת. רק משהחלה לערוך את כתביו הם החלו לצאת לאור כספרים. הוריה ניתקו כל קשר איתה והדירו אותה מהירושה. היא הרוויחה את לחמה בעבודה קשה, כגַהֶצֶת במכבסה, ועשתה זאת ללא תלונה. היא הצטערה רק על כך שחדל לכתוב. הנה כי כן, המציאות יכולה להיות רומנטית מן הבדיון.

    מתיאו עצמו סיפר לנו שרק בגיל שש־עשרה למד קרוא וכתוב. ומעשה שהיה כך היה: הוא נקלע לקטטה, ומאחר שהוא היה צועני ואלה שאיתם החליף מהלומות היו צרפתים, נשלח לכלא בלי הרבה חקירה ודרישה. בהיותו חסר פרוטה מינו לו עורך־דין מטעם המדינה, ועורך־הדין, שהתעניין בגורלו של הנער הצועני, לימד אותו קרוא וכתוב. לימים החל מתיאו לחבר סיפורים.

    יום אחד הזמינו אותנו טיטה ומתיאו לארוחה צוענית בביתם ביום ראשון. כששאלנו מהי ארוחה צוענית, הוסבר לנו שזו ארוחה המורכבת מבשר קיפודים. בלב כבד קיבלנו את ההזמנה. בדרך לביתם – מיבנה קטן מלבֵנים ואסבסט – ניסינו למצוא תחבולה איך להינצל מאכילת בשר הקיפוד בלי להעליב את מארחינו, אך שום רעיון מוצלח לא עלה בדעתנו. אך לא פסו ניסים מני ארץ. כשהגענו, טיטה התנצלה ואמרה בצער אמיתי שרק בבוקרו של אותו יום התברר לה כי בלון הגז היחיד שלה התרוקן, ועל־כן לא תוכל להכין לנו אלא חביתה על הכיריים של שכנתה.

    באותה שנה השתתפתי בסמינר בסוֹרבּוֹן על העוני בימי הביניים ובעת החדשה המוקדמת, בהנחיית פרופסור מישל מוֹלָה. בין המרצים השונים שהוזמנו להרצות בסמינר היה גם פרנסואה דֶה ווֹ דֶה פוֹלֶטְיֶיה, אַרְכִיבָר במקצועו, שחיבר ספר על תולדות הצוענים בצרפת על בסיס חומר ארכיוני. לימים פירסם כמה מאמרים בנושא זה וכן ספר כללי על אודות הצוענים במערב אירופה. והנה הגיע אף הוא לארוחת הקיפודים אצל טיטה ומתיאו, מצויד במצלמה מרשימה. התברר שהוא נמצא זה כבר בקשרי ידידות עם מתיאו. אם רָווח גם לו כששמע שנאכל רק חביתה, איני יודעת. הוא היה אריסטוקרט, צרפתי מן הדור הישן, גבה־קומה ורזה כמו עץ עתיק־יומין. הוא צילם את כולנו, ומתיאו אמר לו בפשטות: "כשתחלוף מן העולם תוריש לי אותה [את המצלמה], נכון?" האריסטוקרט הצרפתי הקשיש לא הזדעזע מהשאלה והשיב: "נכון".

    באותם ימים הייתי שקועה בעבודת המחקר שלי לדוקטורט שנושאו היה: תיאוריה פוליטית בימי שרל ה־5. לא תיארתי לעצמי שאי־פעם אפנה להיסטוריה של הצוענים. מאז עברו ארבעים שנה. אם מתיאו עדיין בין החיים ואם פרנסואה דֶה ווֹ דֶה פוֹלֶטְיֶיה אכן הוריש לו את המצלמה, איני יודעת. אחרי שובנו ארצה התכתבנו במשך זמן מסוים, אולם בהדרגה נותק הקשר בינינו. כל האחרים שהזכרתי אינם עוד בחיים.

    הרצון לחקור את תולדות הצוענים בעת החדשה המוקדמת התעורר בי רק בשנים האחרונות. היתה זו בחירה שכמעט התבקשה אחרי שעסקתי במשך עשרות שנים במיעוטים ושוליים בימי הביניים. כאשר התחלתי לקרוא על אודות הצוענים, ובעיקר תוך כדי קריאה במחקריו של פרנסואה דֶה ווֹ דֶה פוֹלֶטְיֶיה, שב ועלה בי זיכרונם של מתיאו הצועני וטיטה שהלכה אחריו. הצוענים כבר לא היו זרים בעיני.

     

    פתח דבר 
    השם העברי "צוענים" נגזר כנראה מהפועל המקראי "צען" שפירושו לעקור (אוהל) או לנדוד ("ירושלים נָווה שאנן אוהל בַּל יִצְעָן", ישעיהו לג 20). ייתכן גם שהוא מתייחס לעיר צֹעַן שבמצרים (במדבר יג 22). עד שלהי המאה ה־18 רווחה הדעה שמקורם של הצוענים במצרים, ובלשונות האירופיות השונות נקראו הצוענים גם מצרִים או בשמות שנגזרו מן השם מצרַים. הראשון שתרגם את השם Zigeuner מגרמנית ל"צוענים" היה מנדלי מוכר ספרים, בחיבורו 'תולדות הטבע' שפורסם ב־1866. אחריו השתמש בשם זה נחום סוקולוב בספרו 'שנאת עולם לעם עולם' שראה אור ב־1882. השם השתרש. ברוֹמַנֶס (Romanes), לשון הצוענים, הם מכנים עצמם בשם רוֹמָה.

    מאז המאה ה־19 הולך וגדל בהתמדה מספר המחקרים על הצוענים: פילוֹלוֹגים, אַנְתְרוֹפּוֹלוֹגים, אֶתְנוֹגרפים, חוקרי פולקלור והיסטוריונים מגלים עניין גובר והולך בתופעה זו. מסוף המאה ה־20 נכתבים פרקים בהיסטוריה של הצוענים, בעיקר זו של המאות 20-19, גם על־ידי פעילים – צוענים ולא־צוענים – באגודות ובאירגונים שונים למען זכויות הצוענים. אף־על־פי־כן מעטים המחקרים העוסקים בצוענים בעת החדשה המוקדמת, וגם אלה דנים בהם אך ורק בהקשר לנוודות (בעיקר באנגליה) או לפשיעה (בעיקר בהולנד). תולדות הצוענים בעת החדשה המוקדמת מוצגות על־פי־רוב במנותק מהקשרן ההיסטורי וממאפייניה של התקופה, על אמונותיה ועל מערכותיה הפוליטיות, החברתיות והכלכליות, וללא התייחסות לתדמיתם, מעמדם וגורלם של מיעוטים וקבוצות שוליים אחרות.

    מטרתו של ספר זה אינה להציג מחקר נוסף על הצוענים, אלא לעגן את סיפורם בהיסטוריה של מערב אירופה בעת החדשה המוקדמת ולהשוותו לסיפורם של מיעוטים וקבוצות שוליים אחרות של התקופה: מיעוטים דתיים ("מינים" או "כופרים"); קבוצות אתניות בתוך המדינה; זרים, כלומר מהגרים ממדינות אחרות שבאו להתיישב ישיבת ארעי או קבע, נוודים וקבצנים. תדמיתם של הצוענים עוצבה זמן קצר לאחר שהופיעו לראשונה במערב אירופה ונוצר סטריאוטיפּ הצועני, שעדיין לא נעלם כליל. תולדותיהם בעת החדשה המוקדמת סופרו רק במידה חלקית ואינן ידועות אלא לקומץ מומחים.

    חבורות הצוענים שנדדו נהגו אמנם להשאיר סימני דרך לאלה שיבואו בעקבותיהם: זלזלים, זרדים או ערמות עשב קטנות שהונחו במרחק קטן זו מזו, אך הם לא הותירו כל מימצא חומרי בר־קיימא ואף לא מקור כתוב כלשהו. שפת הצוענים הועלתה על הכתב רק במאה ה־18, ובתקופה שהספר עוסק בה הצוענים גם לא כתבו בשפת המדינות שבהן חיו. הטקסטים הראשונים שנכתבו על־ידי צוענים, בין בשפתם ובין בשפת המדינות שבהן חיו, הם משלהי המאה ה־18, וגם אלה מעטים ביותר. אין בידינו טקסטים שנכתבו על־ידי צוענים במאה ה־19, והיצירה הספרותית הראשונה שנכתבה על־ידי צועני ראתה אור בשנות ה־1940. מסורתם הועברה מדור לדור בעל־פה, וזהותם הקולקטיבית התגבשה ללא טקסט.

    כל הידוע לנו על אודות הצוענים בעת החדשה המוקדמת מגיע ממקורות לא־צועניים – הלא־צוענים כונו בפי הצוענים גַדְזֶ'ה. המקורות מלמדים כיצד ראו אותם האירופים וכיצד התגבש הסטריאוטיפּ של הצועני. רובם המכריע של הטקסטים הם עוינים, ומחַבּרים שהעתיקו את קודמיהם ללא ביקורת תרמו להפצת ייצוגים שליליים אלה. ספרי חשבונות של עיריות מלמדים על מספר הנפשות שמנתה חבורת צוענים שהגיעה לשערי העיר ועל סכומי הכסף וכמויות המזון שניתנו לה; צווי השלטון המרכזי זורים אור על המדיניות כלפיהם; וצווי המעצר ורשומות המשטרות ובתי־הדין מספקים מידע על מידת יישומה של המדיניות בפועל. מקור נוסף הוא ספרות המסעות, אולם זו התבססה רק לעיתים נדירות על היכרות אמיתית עם הצוענים, שלא נטו לספר על מסורותיהם וטקסיהם. ככלל, המקורות מלמדים רק באופן חלקי, ולא פעם בלתי אמין, על אירגונם הפנימי, אמונותיהם ודימוים העצמי של הצוענים. אין ספק שהידע בנושאים אלה ילקה תמיד בחסר.

    פרק ראשון
    הצוענים במערב אירופה
    בעת החדשה המוקדמת

    מפגשים ראשונים 
    ביום ראשון שלאחר אמצע חודש אוגוסט, שחל ב־17 לחודש זה, שנת 1427, הגיעו לפאריז שנים־עשר איש שאמרו שהם מכפרים על חטא. היו אלה דוכס, רוזן ועוד עשרה אנשים, כולם רכובים על סוסים. לדבריהם הם היו נוצרים טובים ביותר ובאו ממצרים התחתונה. הם אמרו שזמן לא רב אחרי ששועבדו על־ידי הנוצרים קיבלו על עצמם את הנצרות, כי על מי שסירב להתנצר נגזר דין מוות ואילו אלה שנטבלו נותרו אדוני הארץ כבעבר, בתמורה להבטחה להיות נוצרים טובים ונאמנים ולדבוק בישו הנוצרי עד מותם. היו להם בארצם מלך ומלכה, שנותרו על כיסאם מאחר שהתנצרו.

    אולם, אמרו, זמן־מה לאחר שקיבלו עליהם את הדת הנוצרית הותקפו על־ידי הסָרָצֶנים. בהיותם חלשים באמונתם ודבקים בה אך מעט, נכנעו לאויביהם כמעט ללא קרב, ובלא שמילאו את חובתם בהגנת ארצם חזרו להיות סָרָצֶנים כבעבר ונטשו את אדוננו. משנודע לנוצרים – לקיסר גרמניה, למלך פולניה ולאדונים אחרים – שכך, בבוגדנות וללא כל צער, התכחשו לאמונתנו והפכו לסָרָצֶנים ולעובדי אלילים, הסתערו עליהם ועד מהרה ניצחוּם. הם ביקשו שישאירום בארצם כבפעם הקודמת למען ישובו ויהיו לנוצרים. אולם הקיסר והאדונים האחרים הודיעו להם, לאחר התייעצות ממושכת במועצתם, כי לא יוכלו להחזיק באדמה בארצם בלא הסכמתו של האפיפיור, וכי עליהם ללכת אל האב הקדוש ברומא.

    הם הלכו שמה כולם, גדולים כקטנים, וההליכה היתה קשה ביותר לילדים. כשהגיעו לרומא התוודו בפני האפיפיור על כל חטאיהם. הוא שמע את וידוים, ולאחר מחשבה והתייעצות הטיל עליהם עשיית תשובה. הוא ציווה כי במשך שבע שנים ינועו וינודו בלא לישון במיטה. ועל מנת שיהיו בידיהם אמצעים כלשהם [לקיומם], ציווה לדבריהם שכל הגמון וכל אב מנזר הנושא את מטה ההגמון יעניק להם פעם אחת עשר ליברות של טוּר. הוא נתן בידיהם מכתבים בעניין לרבי הכנסייה, בירך אותם, והם יצאו לדרכם.

    אחרי שנעו בעולם במשך חמש שנים, באו השנים־עשר ב־17 בחודש אוגוסט שנת 1427 לפאריז. וביום חגו של יוחנן הקדוש המרטיר [29 באוגוסט] הגיעה כל החבורה. לא הניחו להם להיכנס לפאריז, אלא שיכנו אותם בצדק בקַפֶּלָה של סֶן דֶנִי. החבורה מנתה לא למעלה ממאה או מאה ועשרים גברים, נשים וילדים. לדבריהם, כשעזבו את ארצם, מנו אלף או אלף ומאתיים נפש, אך רובם מתו בדרך, ובהם מלכם ומלכתם. אלה שנותרו בחיים, אמרו, קיוו שעוד יהיו בידם נכסים ארציים, מאחר שהאב הקדוש הבטיח להם שייתן להם ארץ טובה ופורייה לגור בה, אם יסיימו בלב שלם את הכפרה שהוטלה עליהם. בהיותם בקַפֶּלָה ביום היריד של סֶן דֶנִי, נהר המון אדם גדול מאין כמוהו מפאריז וסביבותיה ומסֶן דֶנִי כדי לראותם. הילדים, בנים ובנות כאחד, היו כמעט עירומים, ולכולם היו חורים בשתי אוזניהם. בכל אוזן היו עגיל כסף או שניים, ולדבריהם נחשב הדבר סימן לאצילות בארצם. הגברים היו שחורים מאוד ובעלי שיער מקורזל, והנשים – השחורות והכעורות ביותר שניתן לראות. לכולן היו פנים רחבים ושיער שחור כזנב סוס. כל בגדיהן היו מעטפת מבד ישן וגס ביותר, קשורה ברצועת בד או חבל אל הכתף, ומתחתיה חולצה עלובה או כותונת. בקצרה: היו אלה הבריות העניות ביותר שנראו אי־פעם בצרפת.

    על אף עוניים היו ביניהם מכשפות. אלה הסתכלו בכף ידם של האנשים ואמרו להם את הצפוי להם בעתיד, וכך גרמו למריבות בחיי נישואים רבים, שכן לבעל אמרו 'אישתך הצמיחה לך קרניים', ולאישה – 'בעלך חטא לך'. והאנשים סיפרו כי מה שהיה גרוע עוד יותר הוא שבעודם מדברים עם הבריות הללו, הריקו אלה את ארנקיהם באמצעות אמנות הקסמים, או בדרך אחרת, או בעזרת האויב מהגיהינום, או על־ידי זריזות ידיים, והעבירו את תכולתם לארנקיהם שלהם. למען האמת, עלי לומר כי הלכתי שלוש או ארבע פעמים לדבר עימם ולא הבחנתי שאבד לי אפילו מטבע אחד. גם לא ראיתי את נשיהם מסתכלות בכף היד, אך כך אמרו האנשים.

    כשהגיעה השמועה על אודותם לאוזניו של הגמון פאריז, בא למקום יחד עם אח פרנציסקני המכונה 'היעקוביני הקטן'. בפקודת ההגמון נשא זה דרשה נאה והחרים את כל הגברים והנשים שהאמינו בהגדת העתיד והושיטו לשם כך לנשים את כף ידם. הוסכם שהם ילכו משם, וביומה של גבירתנו מריה [8 בספטמבר] יצאו לדרך לכיוון פּוֹנְטוּאַז.

    קטע זה, מתוך הכרוניקה הצרפתית שמחברה ידוע בכינוי "הבורגני מפאריז", הוא אחד התיאורים המוקדמים של הופעת הצוענים במערב אירופה בעשורים הראשונים של המאה ה־15. אין זה תיאור מחמיא, אך הוא עוין פחות מרוב התיאורים האחרים של התקופה, ובוודאי פחות מן המאוחרים יותר. הוא יכול לשמש נקודת מוצא להצגת תולדות הצוענים ודימוייהם במערב אירופה בעת החדשה המוקדמת. עיקרי הדברים חוזרים ומופיעים בכתבים מאוחרים יותר, שכן מחברי הטקסטים השונים העתיקו מדברי קודמיהם.

    "הבורגני מפאריז" כותב על "אנשים" או "בריות" בלא לכנותם בשם. בלשון הצוענים עצמם, הרוֹמַנֶס, לא היה שם אחד לכל הצוענים, אלא שמות שונים שציינו שייכות שבטית או זיקה גיאוגרפית. מקור השם רוֹמַנֶס לשפה הוא במילה רוֹם, שמשמעותה גבר. זוהי שפה הודו־אירופית הקרובה לסַנְסְקְרִיט, ומבין השפות ההודיות החיות – בעיקר לשפות הִינְדִי, גוּגַ'רַאטִי ופַּנְגַ'אבִּי. אולם עד מהרה השתרשו כינויים שונים לצוענים בשפות האירופיות. בצרפת הם כונו Bohemiens, Gitans, Tsiganes, Egyptiens.

    מחבר הכרוניקה מציין כי לדברי הזרים הם באו ממצרים התחתונה. מבין כל הסברות על מקורם של הצוענים שהועלו במאות 17-15 (בחלקן השערות דמיוניות לחלוטין), היתה זו המקובלת ביותר – וזו הסיבה שבשפות אירופיות שונות הם נקראו בשמות שנגזרו מהשם מצרים. רק משלהי המאה ה־18, בעקבות חקר לשונם של הצוענים, התקבלה בהדרגה הדעה המקובלת כיום שמוצאם מצפון־מערב הודו. לפי המשוער, ראשוני הצוענים החלו להגר מערבה כנראה לא לפני המאה ה־11. במהלך כמה גלי הגירה הגיעו "צוענים" אל אפגניסטאן, איראן, ארמניה, הקווקז, רוסיה, המזרח התיכון, אסיה הקטנה, יוון, ארצות הבלקן, ובראשית המאה ה־15 גם לאירופה המערבית.

    קרוב לוודאי שאגדת המוצא המצרי מבוססת על מראם החיצוני, וראשיתה כנראה עוד בתקופת בואם ליוון. הקשר לחוכמת הנסתר, למאגיה ולהגדת העתיד תמך ככל הנראה בתפיסה זו. מה חשבו הצוענים עצמם על ההיסטוריה שלהם – לא ניתן לדעת. הלא־צוענים טענו שהם לא ידעו את ההיסטוריה שלהם ולא התעניינו בה, אך זוהי טענה מפוקפקת. סביר יותר להניח שכמו בחברות אחרות, גם זקני השבטים הצועניים סיפרו לבניהם את סיפורי העבר, בין היסטוריים, בין מיתולוגיים. אך מה סיפרו נעלם מאתנו.

    מנהיגי הצוענים 
    המחבר מזכיר גם "דוכס" ו"רוזן" שעמדו בראש החבורה. ואכן, מנהיגי הצוענים נהגו לכנות את עצמם בתוארי האצולה והפיקוד הצבאי שהיו נהוגים בארצות שהגיעו אליהן: באנגליה "ברון", בגרמניה "גראף" או "הרצוג", בהונגריה "ווֹיווֹד" (voivode), ובכל הארצות – "קפיטן". למרות שמנהיגים אלה עמדו בדרך כלל בראש חבורות שמנו כמה עשרות, ולעיתים נדירות כמה מאות ("הבורגני מפאריז" כותב על 120-100 נפש), לפחות במאה ה־15 התייחסו הלא־צוענים לתארים אלה ברצינות ונהגו בנושאיהם בכבוד. במשך הזמן הלכה והתמעטה חשיבותם של תארים אלה בעיני הלא־צוענים, אך הצוענים דבקו בהם. לעיתים גם הרשויות השתמשו בהם, תוך הסתייגות.

    בחלק מהאזורים הוענקה לצוענים אוטונומיה משפטית, שייחדה למנהיגים תפקיד חשוב בבית־הדין הפנימי – קְרִיס (Kris) בלשון הצוענים. אוטונומיה זו התקיימה במסגרת בית האב, שכלל כמה משפחות מורחבות שהיתה ביניהן קירבת דם ועל־פי־רוב נדדו יחד. רק במקרים קשים במיוחד זומנו נציגים מבתי אב נוספים מאותו שבט. המשטר היה פטריארכלי מובהק, והנשים הוּדרוּ לחלוטין מכל תפקידי ההנהגה. בחלק מהאזורים היה מקובל הנוהג של נקמה פרטית, שהיה כפוף למערכת חוקים שבעל־פה.

    ככלל נמנעו הצוענים ככל יכולתם מלהביא סכסוכים פנימיים, ואפילו מקרי רצח, אל בתי־הדין של המדינה. המנהיגים שימשו כמתווכים בין בני חבורתם ובין רשויות השלטון וכלל האוכלוסייה. הצוענים היו זקוקים לתיווך הזה: כנוודים שלא חיו על לקט, ציד, מרעה או חקלאות נודדת, הם היו תלויים בכלכלת יושבי הקבע שבקרבם נדדו, בנדבות שניתנו להם על־ידם ובביקוש לסחורות ולשירותים שהציעו. כפי שניסח זאת הסופר והנוסע בְּרוּס צֶ'טְווין: העולם המיושב היה שדות הציד שלהם. הרשויות מצידן ראו במנהיגים את האחראים לבני חבורתם, ואם נתפסו אלה בפשע, לא אחת נשאו המנהיגים בעונש. במקרים מסוימים, לצורך גביית מס או גיוס לצבא, העניקו רשויות השלטון סמכות עליונה לאחד המנהיגים והכפיפו אליו את כל שאר המנהיגים שבטריטוריה.

    אמונותיהם של הצוענים 
    הצוענים בארצות המערב נהגו לקבל על עצמם את דת השליטים. לאחר הרפורמציה חלקם הפכו לפרוטסטנטים, ובארצות האיסלאם רובם המכריע היו מוסלמים. במשך תקופה ארוכה הציגו הצוענים את עצמם כעולי רגל המכפרים על חטא – לרוב באותו נוסח המופיע בכרוניקה של "הבורגני מפאריז", ולעיתים בנוסח אחר. העלייה לרגל נחשבה לביטוי של חסידות נוצרית, ובשל כך זכו הצליינים לעזרה ולקבלת צדקה.

    על הכבוד שרחשו הקתולים לעולי הרגל, ועל כך שמקובל לסייע להם, למדו הצוענים ככל הנראה עוד בשהותם במזרח, בעקבות המגע עם הפְרַנקים ועם אנשי הקוֹמוּנוֹת האיטלקיות הקתולים. אין לדעת כיצד ומתי פיתחו את הסיפור על היותם עולי רגל; ידוע רק שכך נהגו לטעון ושהסיפור המסביר ומצדיק את נדודיהם אכן התקבל. אולי סייעה לכך העובדה שבאותה עת הגיעו למערב מהגרים מביזנטיון בעקבות כיבושי הטורקים.

    הצוענים הציגו מכתבי חסות לעולי רגל שניתנו להם מידי הקיסר זיגיסמוּנד, האפיפיור ושליטים אחרים. מכתבי החסות הקנו להם מעבר חופשי וזכות לקבץ נדבות. קשה לדעת אֵילוּ ממכתבי החסות היו אותנטיים ואֵילוּ מזויפים. ידוע שחבורה אחת אכן הגיעה לרומא ב־1422, אך בארכיונים של הוותיקן לא נמצא העתק של תעודת החסות ואין כל תיעוד לפגישה שלהם עם האפיפיור. מאידך, מכתב החסות של הקיסר זיגיסמוּנד, המעניק להם גם אוטונומיה משפטית, נחשב לאותנטי. מכל מקום, עד מהרה נפוצו עותקים של התעודות האותנטיות והמזויפות כאחד, וכמעט כל מנהיג היה מצויד במסמך כזה. הצוענים רכשו אותן מלבלרים, ממורים ואף מכוהני קהילות, שכן הם עצמם לא ידעו לכתוב. ולמרות זאת, כבר במאה ה־15 היו כאלה שהטילו ספק בנוצריותם.

    הסטריאוטיפים מתגבשים 
    ביוון כינו את הצוענים בשם "אַתִ'ינְגַאנוֹי" (Athinganoi), על שם כת מינות שהואשמה בעיסוק בכשפים וחוסלה במאה ה־9, וגם במערב היו מחַבּרים שראו דמיון בין הצוענים לבין מינים אלה. בחלק נכבד מן המקורות המערביים המוקדמים הם מכונים "טָטָרים" או "סָרָצֶנים", כינויים המציינים לא רק "אַחֵרוּת" פיזית (צבע עור ושיער) ושוֹני בלבוש ובאורח החיים, אלא גם מבטאים ספק באשר לנוצריותם של הצוענים, ואף חשד שאין הם אלא סוכניהם של הטורקים.

    משלהי המאה ה־15 ובמהלך המאה ה־16 הולכת ונעלמת האמונה שהצוענים הם עולי רגל, וטענתם כי חובת העלייה לרגל מתחדשת בתום כל שבע שנים רק הגבירה את אי־האמון. מכתבי האפיפיור ושליטים קתוליים איבדו את תוקפם באזורים המאוכלסים פרוטסטנטים, שממילא בזו לעלייה לרגל הקתולית, וגברו הקולות שהוקיעו אותם כאנשים חסרי דת או עובדי אלילים (Heiden, כפי שכונו בגרמניה, הולנד ושווייץ). עם זאת, לאורך כל התקופה, וגם לאחר הוצאת צווי הגירוש על־ידי השלטונות, נמצאו אצילים וגורמי כוח מקומיים שהמשיכו להעניק לצוענים תעודות חסות. אך מסוף המאה ה־15 כבר לא היו אלה תעודות חסות לעולי רגל, אלא תעודות מעבר בלבד.

    תעודות כאלה ניתנו גם לאנשים אחרים: פועלים בדרכם למקום עבודה חדש; חיילים וימאים משוחררים בדרכם לביתם; בעלי מלאכה נודדים; סטודנטים בדרכם למקום הלימודים; אנשים שטענו כי איבדו את רכושם; וכן קבצנים ונוודים שנעצרו והיו אמורים לחזור למקום מוצאם לאחר שריצו את עונשם. מי שלא היתה בידו תעודה היה עשוי להיעצר כנווד. לעיתים כללה התעודה גם את הזכות לקבץ נדבות במשך זמן מוגבל עד שיגיע האדם למקומו. הדבר הביא לפריחת תעשייה של תעודות מעבר מזויפות, שנקנו על־ידי נוודים צוענים ולא־צוענים (הצוענים, יש לזכור, היו רק מיעוט קטן ביותר בתוך כלל הנוודים של התקופה). "הבורגני מפאריז" אמנם אינו מזכיר קבלת סיוע משלטונות העיר פאריז או מיחידים בכסף או במזון, אולם ברשומות העיריות השונות קיימות עדויות רבות מן המאות ה־15 וה־16 על סיוע שניתן להם, מטעם רשויות הערים ומידי יחידים. אך אם במאה ה־15 ניתן להם סיוע בתור עולי רגל, במאה ה־16 כבר שילמו להם כדי שיעזבו את המקום, כפי שנהגו לשלם לאנשי צבא משוחררים שנהגו לחיות על חשבון האוכלוסייה.

    האיסור להיכנס אל תוך העיר פאריז לא היה יוצא דופן. כבר בראשית הופעתם במאה ה־15 נצטוו הצוענים בדרך כלל לחנות מחוץ לערים. אם זכו לנדבות כסף ומזון להם ולסוסיהם, אלה ניתנו להם במקום חנייתם מחוץ לעיר. רק במקרים נדירים, כמו בבולוניה ב־1422, איפשרו להם להיכנס אל תוך העיר, ולדברי הכרוניקאי המספר על כך פרצו קטטות בינם לבין תושבי העיר בשל הגניבות שערכו. לעומת זאת, מחברים אחרים, בודדים אמנם, דיווחו כי הצוענים שילמו בכסף מלא עבור מזונם.

    "הבורגני מפאריז" כותב שדיבר עם הצוענים. מאחר שברור כי לא ידע את שפתם, סביר להניח שדיבר איתם צרפתית. בינם לבינם דיברו הצוענים בשפתם על ניביה השונים, שהושפעו משפת הארץ שבה נמצאו: איראנית, ארמנית, יוונית, השפות הסלאביות של הבלקן, הונגרית ורומנית, וכן לשונות אירופה המערבית. אך הם למדו לדבר עם הלא־צוענים בלשונם, וגם מחברים שלא גילו אהדה רבה כלפי הצוענים מציינים שהיו מוכשרים ללימוד לשונות.

    הזרים הציוריים של אירופה 
    "הבורגני מפאריז" עומד על מראה פניהם, צבע עורם ושערם הכהים, ומתאר את לבוש הנשים. תיאורים דומים, ואף מפורטים יותר, חוזרים ומופיעים במקורות התקופה, ומשלב מוקדם אף היו הצוענים לנושא באמנות הציור. היו מחברים שהתעכבו במיוחד על ההבדל בין הלבוש המפואר, הסוסים הטובים וכלי הנשק של המנהיגים, לעומת בלויי הסחבות שעטו רוב בני החבורה, שצעדו ברגל, נסעו בעגלות או רכבו על חמורים ופרדות. אולם ברוב התיאורים הושם הדגש על הופעתן של הנשים, ולצד דברים על כיעורן הופיעו גם תיאורים של יופיין. בעיקר משכו את העין הזמרות והרקדניות שביניהן, שתוארו כחופשיות בהליכותיהן. במחצית השנייה של המאה ה־17, כשהשלטונות במדינות השונות הגבירו את לחצם על הצוענים לנטוש את אורח חייהם, נצטוו הנשים לוותר על לבושן המיוחד ולהתלבש כשאר הנשים, אך הן סירבו. הגברים, לעומת זאת, סיגלו לעצמם בהדרגה את לבושם של הלא־צוענים, ומדיהם של אנשי הצבא היוו עבורם מקור השראה חשוב.

    חבורות הגברים והנשים שחומי־העור ושחורי־השיער, הלבושים בבגדים שונים מאלה של שאר האוכלוסייה ונראים ברובם עניים מרודים, אנשים המדברים ביניהם בשפה בלתי מובנת שלא נשמעה קודם לכן, עוררו חששות אצל בני המקום. לתושבי מערב אירופה לא היתה היכרות קודמת עם הצוענים: לא מטען תיאולוגי עוין, לא דעה קדומה ולא תדמית עממית שלילית שלהם, כפי שהיו להם ביחס ליהודים ולמוסלמים. הצוענים היו תופעה חדשה. הם עוררו חשש, אך גם סקרנות גדולה. "הבורגני מפאריז" כותב שהלך שלוש או ארבע פעמים לראותם. ברשומות העירייה של אַרַאס שבצפון צרפת, לשם הגיעו ב־1421, נאמר: "הנה זה פלא! זרים הגיעו מארץ מצרים". באמצע המאה ה־16 מתאר הכרוניקאי אֵגִידִיוּס צ'וּדי את הופעתם הראשונה בשערי העיר ציריך (תיאור שהעתיק מטקסט מן המאה ה־15): "הגיע לארץ זו עם מופלא שטרם נראה כמוהו".

    אך בהדרגה פג החידוש. הצוענים היו לקבוצת שוליים, ל"אַחֵר" שחיזק את תודעת ה"אנחנו" של הרוב הדומיננטי, "אַחֵר" שניתן היה להשליך עליו פנטזיות ואף להביא לדֶמוֹניזציה שלו. משלב מסוים ואילך עמדת השלטונות כלפי הצוענים היתה שלילית לחלוטין. עם זאת, לאורך כל התקופה היו קבוצות ויחידים שחשו כלפי הצוענים אֶמְפַּתיה ומשיכה, וככלל – עמדת האוכלוסייה היתה פחות חד־משמעית מזו של השלטונות.

    עיסוקי הצוענים 
    הכרוניקאי הפאריזאי מדווח על רבים שבאו כדי שנשות הצוענים יקראו את עתידם בכף ידם. הכנסייה הקתולית, ולאחר מכן גם הכנסיות הפרוטסטנטיות, הוקיעו את הצועניות המתיימרות לגלות את העתיד, ויותר מזה את לקוחותיהן, אך ללא הועיל. מגידות עתידות צועניות המשיכו להציע את שירותיהן בשווקים וברחובות, ולעיתים אף הוזמנו לשם כך לבתיהם של לא־צוענים, כולל בני העילית. לצד ההבטחה למצוא חפצים אבודים או אוצר חבוי, הגדת עתידות נעשתה מרכיב קבוע בסטריאוטיפּ של הצוענייה.

    מרכיב נוסף היה הגניבה. אין ספק שבקרב הצוענים היו גנבים, אולם אין כל דרך לדעת מה היה שיעורם והאם אכן הצדיק את הדימוי המקובל. בדרך כלל, גניבת ארנקים יוחסה לנשים ולילדים, וגניבת סוסים – לגברים. רוב העדויות מדווחות על גניבות מחצרות, מבוסתנים ומשדות: על גניבת ירק ופרי, תרנגולות, כביסה שהוצאה לייבוש, מספוא, קש ועצים להסקה; כן דווח על ציד בשטחים אסורים. הצוענים לא ראו בקניין הפרטי ערך מקודש, ובוודאי לא ראו את החי והצומח בחצר, בגן ובשדה, כדבר האסור ללקיחה. אשר לעבירות חמורות יותר, העדויות על פריצות לבתים הן נדירות. שוד מזוין בוצע כמעט ללא יוצא מהכלל על־ידי צוענים שחברו אל חבורות שודדים ועריקים לא־צוענים, בעיקר בגרמניה, ועם התגברות הרדיפות – גם בהולנד ובמדינות אחרות.

    למרות הסטריאוטיפּים המדגישים הגדת עתידות, קיבוץ נדבות וגניבות, אין ספק שהצוענים שלחו ידם גם במלאכות שונות ועסקו גם ברוכלות ובבידור. ידוע לנו כי צוענים מצאו את מחייתם באילוף סוסים ובטיפול ובמסחר בהם; כן ידוע שהיו ביניהם נפחים, פחחים ועובדים בבדיל. הם פירזלו סוסים, ייצרו ותיקנו דוודים, ייצרו כְּבָרוֹת, מנעולים, מחטים, וכן עסקו בייצור ובהשחזת סכינים. כלי עבודתם היו לרוב מעטים ופשוטים, כאלה שניתן לשאת בדרכים. אולם ידוע גם על צוענים שעסקו בייצור כלי נשק, בעיקר בהונגריה. היו כאלה שייצרו כלי חרס, ואחרים קלעו סלים. באזורים מסוימים התמחו צוענים בייצור לבֵנים, ובאנדלוסיה במאה ה־18 יצא שמם כמפיקי שמן וכאופים.

    נשים צועניות עסקו ברפואה עממית, בעיקר בעזרת צמחי מרפא, ותוך שימוש בידע ובטכניקות שלא היו שונות בהרבה מן הרפואה העממית של הלא־צוענים. גברים צוענים נקראו גם לרפא בעלי חיים. לא ברור אם שימשו גם כפושטי עורות ותליינים, או שמא רק ייחסו להם עיסוק במקצועות אלה, שנחשבו לבזויים, כדי לחזק את תדמיתם השלילית. צוענים וצועניות עבדו כרוכלים ומכרו פריטים קטנים, חלקם מתוצרת עצמית. צוענים אילפו דובים וקופים והציגו את להטוטיהם בשווקים וברחובות, ובעיקר ערכו הופעות של זמרה, נגינה ומחול. מופעים אלה היו פופולריים ביותר הן בקרב הקהל ברחובות ובשווקים והן בקרב בני העילית, שנהגו להזמין צוענים להופיע בפניהם בבתיהם. על־פי חלוקת העבודה המיגדרית, ניחוש העתיד ומציאת חפצים אבודים ואוצרות היו עיסוקים נשיים; הבידור היה עיסוק מעורב, אך הנשים מילאו בו תפקיד מרכזי.

    בחקלאות שלחו צוענים את ידם רק כעיסוק זמני, בעונות הבוערות. הם סלדו מפני עבודת קבע כשכירים כשם שסלדו מישיבת קבע. במחצית השנייה של המאה ה־18 נמצאו צוענים שעבדו (בדרך כלל באופן זמני) בבתי חרושת. גם אלה מבין הצוענים שהפכו במאה ה־18 ליושבי קבע היו ברובם המכריע בעלי מלאכה עצמאיים, בעלי אכסניות, זמרים ומנגנים, או עבדו כשכירים זמניים (במאה ה־20, רבים מהצוענים שאבותיהם היו קולעי סלים נעשו סוחרי גרוטאות ברזל, וצאצאיהם של סוחרי הסוסים הפכו לעיתים קרובות לסוחרים במכוניות משומשות).

    תעודת מעבר שהעניק ב־1616 מושל מערב הונגריה, גְיוֹרְגי תוּרְזוֹ, למנהיג פרנציקוס ולחבורתו, מהווה מסמך יוצא דופן באֶמְפַּתיה שלו כלפי הצוענים. הם אינם מבקשים לא עושר, לא כבוד ולא שלטון, כותב המושל, אלא רק מבקשים אמצעי קיום עבורם ועבור משפחותיהם. בתעודה נאמר – ברמיזה לבשורה על־פי מתי (ח 20) – כי בעוד שלבעלי החיים יש קינים, חורים ומאורות לגור בהם, הצוענים הם חסרי בית ורכוש, ונאלצים לנטות בשדות את אוהליהם העלובים, שאינם מגינים עליהם מן הגשם והקור בחורף ומלהט השמש בקיץ. וכך נאמר בתעודה:

    לעופות השמים יש קינים, לשועלים מקומות מרבץ; לזאבים מחילותיהם, ולאריות ולדובים מאורותיהם; לכל בעלי החיים יש מקום מגורים. הגזע הצועני האומלל אשר אנו מכנים צִינְגָרוֹס (Czingaros) ראוי לרחמים, על אף שאין לדעת אם מצבם הוא פרי רודנותם של הפַּרְעוֹנים האכזריים או צו הגורל. על־פי מנהגיהם העתיקים, הם מורגלים לחיות בשדות ובאחו מחוץ לערים, בחסות אוהלים רעועים. כך, ללא קורת גג, למדו זקנים וטף, נערים וילדים, לסבול את הגשם, הקור והחום העז. הם לא ירשו כל רכוש על פני האדמה ואין הם מבקשים לחיות בערים, במצודות, בעיירות או במגורי פאר. הם נודדים תמיד ממקום למקום, ללא מקום חניה בטוח. אין הם יודעים עושר או שאיפות כלשהן, אלא יום־יום ושעה־שעה הם נושאים עיניהם ומבקשים רק מזון ולבוש בעבודת כפיים, תוך שימוש בסדן, פטישים ומלקחיים – כל זה באוויר הפתוח.

    תורזו אסר על התושבים לגרש את הצוענים וציווה לאפשר להם להקים אוהלים ולהעסיק אותם כחרשי ברזל. הצוענים נהנו מסובלנות יחסית כל עוד נמשך הפילוג הפוליטי ברחבי האימפריה האוסטרית. מצב זה השתנה עם הכיבוש האוסטרי של הונגריה וטרנסילבניה בשלהי המאה ה־17.

    דבריו של תורזו תאמו במידה רבה את המציאות. לרוב הצוענים לא היה בית, ורכושם המועט היה לעיתים קרובות עלוב ביותר. בקיץ ובחורף הם נטו את אוהליהם בשדה, או מצאו מחסה במערות ובחורבות. היו אצילים שאיפשרו להם להקים את אוהליהם בשטחם, ולעיתים איכרים ורשויות עירוניות העמידו לרשותם רפתות, דירים, אורוות ואסמים, להעביר בהם כמה לילות. נדיבותם של האיכרים נבעה לעיתים מרצון טוב, אך גם מפחד מפני נקמה, קללה או הצתה (ידוע שהיו אִי?מים בהצתה, אך לא ניתן לדעת עד כמה מומשו). בהדרגה החלו הצוענים, בחלק מהאזורים, לבנות לעצמם בקתות, והמנהיגים אף בנו לעצמם בתים של ממש, לבלות בהם את חודשי החורף. במאה ה־18 רבים מהצוענים כבר היו ליושבי קבע. בדרך כלל נטו להישאר יחד ולהתיישב ברובע מסוים בערים, לצד כפרים, או במרוכז בתוך כפרים. פרנציסקוס וחבורתו זכו לתעודת מעבר מידי מושל המחוז תוּרְזוֹ מפני ששירתו בצבאו. גיוס צוענים לצבא לא היה יוצא דופן, וסייעה לכך העובדה שחלקם נשאו נשק. כקבוצת שוליים הם היו זקוקים לנשק כדי להתגונן, ובעיקר כדי להרתיע. הם תקפו לעיתים נדירות ביותר, אך התגוננו בנחישות כשניסו לעצור אותם.

    אנשי הצבא העריכו גם את מיומנותם הרבה ברכיבה ואת ההתמצאות שלהם במרחב: יכולתם למצוא מקומות מחסה ושבילים נסתרים וכושרם לארוב ולהפתיע. צוענים שירתו בצבאות רבים, משוודיה ועד ספרד, בתפקידי פרשים ורגלים, ולעיתים מחצצרים או מתופפים. חלקם התגייסו מרצונם; אחרים גויסו בכפייה או שוחררו מעבודת פרך בספינות בתנאי שיתגייסו לצבא. עבור השלטונות, גיוס הצוענים היה לא רק מקור כוח אדם לצבאות, אלא גם דרך לנצל אנשים שלדעתם לא הביאו תועלת אחרת. כאנשי צבא הם יכלו לשהות גם באותם אזורים שהכניסה אליהם היתה בדרך כלל אסורה לצוענים. לנשים הותר ללוות את אבותיהן ובעליהן אנשי הצבא, והן התפרנסו במחנה מהגדת העתיד, מרוכלות ומכביסה. הצוענים נחשבו ללוחמים טובים, אך שירות ממושך ונטול אירועים בחיל מצב היה קשה להם, ולפעמים גרם לעריקה. במלחמות ההונגרים בטורקים שירתו צוענים בשני המחנות האויבים, וכך היה גם במלחמת שלושים השנה ובמערכה שניהל נפוליאון בחצי האי האיבֶּרי.

    נוכלים, גנבים וקניבלים: רדיפת הצוענים 
    כאמור, משלהי המאה ה־15, ביטויי העוינות כלפי הצוענים הלכו וגברו. כרוניקאים, מדענים ומשפטנים מסוף המאה ה־15 ומן המאות 16 ו־17 תיארו את הצוענים כגנבים הגורמים נזק כבד לאיכרים, כרמאים המתיימרים לנחש את העתיד, כגרועים שבהולכי הבטל, כחסרי אמונה, עובדי אלילים ומכשפים, מזוהמים ובהמיים, כמי שאינם מקיימים יחסי משפחה תקינים, כמגלי עריות וכגנבי ילדים. היו מקרים שהצוענים הואשמו גם בקניבליזם ואף הועמדו בשל כך לדין. למותר לציין שהאשמתם בקניבליזם לא הוכחה מעולם – כמוה כהאשמה בגניבת ילדים, עלילה נפוצה הרבה יותר, שהאריכה ימים עד המאה ה־20. ברבים מן הטקסטים האנטי־צועניים ובחלק מצווי הגירוש שהוצאו נגדם הם מוקעים כמרגלים לטובת אויבי המדינה, כלומר הטורקים, חשד שהלך וגבר ככל שגדל החשש מפני התקדמות הטורקים מערבה. כקודמותיה, גם האשמה זו לא הוכחה מעולם.

    אחרי תיאור אופיים הנלוז ומעשיהם הנפשעים של הצוענים, רבים מהטקסטים מסתיימים בקריאה לגרשם מן המדינה, והחל משלהי המאה ה־15 מתפרסמים צווי הגירוש הראשונים על־ידי השלטונות המרכזיים במדינות השונות.

    הצוענים הוצגו כאיוּם באופן שאינו תואם את מספרם הזניח וחומרת הפשעים שאולי ביצעו. מספרם בארצות השונות במאות 17-15 אינו ידוע. באנגליה, שנשמרו בה מעט יותר נתונים דמוגרפיים, ההערכה היא שבסוף המאה ה־16 לא עלה מספרם של הצוענים על 2,000 מתוך אוכלוסייה כללית של כ־4 מיליון. שיעורם היה נמוך גם בקרב הזרים שהיגרו לאנגליה בעקבות הרדיפות הדתיות ביבשת אירופה. באמצע המאה ה־18 מנו הצוענים בהונגריה (כולל קרואטיה וסלובניה) בין 30,000 ל־40,000 נפש, ובספרד כ־12,000 (מתוך אוכלוסייה של כ־10 מיליון).

    העוינות כלפי הצוענים והרדיפות שהתלוו אליה חצו גבולות של דת ומשטר פוליטי. בקונפדרציה של שווייץ, או בהולנד שלאחר השיחרור משלטון ספרד, השלטונות נקטו כלפי הצוענים מדיניות דומה לזו שנקטו המונרכיות, וספרד הקתולית לא נבדלה ביחסה אליהם מן האזורים הפרוטסטנטיים של גרמניה. המדינות שאיחרו בהוצאת צווי הגירוש עשו זאת רק משום שהצוענים הגיעו אליהן במועד מאוחר יותר.

    לפני שנדון בצווי הגירוש ובבעיות שעוררו, כדאי לשאול מה היה מקור השינוי לרעה ביחס לצוענים. האם שינוי בהתנהגותם של הצוענים? האם היתה זו תוצאה ספונטנית של חרדה, כעס, איבה ודעה קדומה בקרב שכבות רחבות של אוכלוסיית הרוב? או שמא מדובר בהכוונה והדרכה של סוכני השלטון, שראו בהם חריגים וסוטים המאיימים בעצם קיומם על הסדר החברתי? ולבסוף, מה היתה השפעתם של הטקסטים האנטי־צועניים השונים על השינויים ביחס כלפיהם?

    המקורות העומדים לרשותנו אינם מצביעים על שינוי משמעותי בהתנהגותם של הצוענים. עם זאת, מספרם גדל בעקבות הגירה מערבה של חבורות נוספות במהלך המאה ה־15. ולמרות שמספרם הכללי לא היה גבוה, הם הגדילו את מספר הנוודים ומבקשי הנדבות, ואולי גם את מספר הגניבות.

    יש לזכור כי בתקופה זו החברות האירופיות הקשיחו את היחס לנוודים ולקבצנים, שמספרם הלך וגדל, והחמירו את החקיקה נגדם. הצוענים היו בין אלה ששילמו את המחיר. איש כבר לא האמין שהם עולי רגל, והם איבדו את חמלת הציבור ועימה את הזכות לנדבה. סביר להניח שהנדיבות הפוחתת של האוכלוסייה הגבירה את מספר הגניבות, וזאת בתקופה שבה הקניין הפרטי הפך לערך מקודש והגניבה לפשע חמור ביותר. ההפתעה והחידוש שבהופעתם של הצוענים נעלמו אף הם, ולא היתה עוד נכונות לקבל את "האחרים" הללו, שייצגו ניגוד גמור לערכים ולאורח החיים של חברת הרוב וסירבו להיטמע בה.

    עדות ברורה להתמרמרות האוכלוסייה הם "מִזכרי התלונות" (Cahiers de dol?ances) שנוסחו בצרפת על־ידי נציגי האוכלוסייה לקראת כינוס "אספת המעמדות הכלליים", האספות הפרובינציאליות והפרלמנטים. במזכרים אלה מתלוננים התושבים על הסניורים שהתירו לצוענים לעבור ולחנות בנחלותיהם ודורשים לגרש אותם. צווי הגירוש שהוציא השלטון המרכזי בצרפת ובמדינות אחרות הוצגו עקב כך כהיענות לבקשות האוכלוסייה. השלטון הופיע כמי שמגן על הנתינים מפני האיום הצועני – תפקיד שחיזק את ההגמוניה שלו והצדיק את הגברת הפיקוח במדינה האַבְּסוֹלוּטיסטית המתגבשת.

    לטקסטים האנטי־צועניים היתה ללא ספק השפעה על תהליך זה. חלקם הופיעו בדפוס בלשונות המקום והיו נגישים ליודעים לקרוא. אולם דרכה של המילה הכתובה שהיא הופכת לידע (אמיתי או שקרי) ומשפיעה גם על עמדותיהם של אלה שאינם יודעים לקרוא. אשר לשליטים – אין ספק שקראו לפחות חלק מן הטקסטים. מחברים מסוימים היו נושאי משרות בכירות, במדינה או בכנסייה, וחלק מן הטקסטים היו מעין "נייר עבודה" לשליטים. השיח הבלתי־סובלני והאלים תרם את חלקו, והמילים הפכו למעשים.

    קטעי המקורות המתארים את השתלשלות הדברים אינם מאפשרים לקבוע באופן חד־משמעי אם השלטונות הם שהכריעו בשינוי ביחס לצוענים או שמא ההתמרמרות והחרדה הספונטניות של האוכלוסייה הן שהיטו את הכף. ברור רק שבמהלך המאה ה־16 התקבע הסטריאוטיפּ השלילי של הצוענים והם הפכו לנרדפים. כאשר משתרשת הדעה שקבוצה מסוימת מסוכנת או טמאה, קשה כבר להבחין בין העמדות של החברה בכללה לבין אלה של משכיליה וסוכניה. עם זאת, מסתבר שלא הכל היו שותפים לכך, ובוודאי לא כולם היו מוכנים לשתף פעולה עם רשויות השלטון בהוצאה לפועל של המדיניות החדשה. בהיסטוריה נמצאו תמיד יחידים, ולעיתים גם קבוצות, שהתייחסו לנרדפים בנייטרליות, באהדה, או אף ניסו להגן עליהם. כך נמצאו מגינים גם עבור הצוענים. העדר שיתוף הפעולה של חלק מהאוכלוסייה עם עושי דברו של השלטון היה אחד הגורמים לכך שצווי הגירוש נכשלו בהשגת מטרתם.

    גירוש וענישה 
    עד שלהי המאה ה־15, רבות מחבורות הצוענים נהנו ממכתבי החסות, שהוענקו להם על־ידי השלטונות המרכזיים, אך גם ובעיקר על־ידי שליטים מקומיים. ככלל, לכתבי החסות שהעניק השלטון המרכזי היה תוקף מול הרשויות המקומיות, אך התפר בין בעלי הסמכות הרחוקים והקרובים הותיר חופש תמרון לא מבוטל. משלהי המאה ה־15 מוציאים השלטונות המרכזיים צווי גירוש נגד הצוענים. צווי הגירוש, כמו גם הרדיפות שבוצעו על מנת להוציאם אל הפועל, נחקרו ותוארו על־ידי היסטוריונים של הצוענים, ועל כן נסתפק כאן בסקירה תמציתית בלבד.

    צו הגירוש הראשון הוצא על־ידי הרייכסטאג הקיסרי הגרמני בשנת 1497. בעקבותיו הוציא הרייכסטאג שורת צווי גירוש נוספים, ובמקביל, או מעט מאוחר יותר, הוצאו צווי גירוש על־ידי הדיאֶטים (מוסדות הנציגים) של הנסיכויות הטריטוריאליות. בספרד זכו הצוענים, עם הגיעם לאַרַאגוֹן ב־1425, לחסותו הנדיבה של המלך אלפונסו ה־5, וב־1465, בהגיעם לאנדלוסיה, התקבלו המנהיגים בכבוד רב על־ידי גדולי האצילים, ולחבורה סופק שפע של מזון. עוד ב־1491 העניקו "המלכים הקתולים", פֶרְנאנדוֹ ואיסַבֶּל, תעודת מעבר בטוח לאחד המנהיגים. פרק זה הסתיים, שמונה שנים מאוחר יותר, ב־1499, עם הוצאת צו גירוש, הראשון בשורה ארוכה. זמן קצר לאחר מכן הוצא צו הגירוש הראשון בפורטוגל. בצרפת הוצא צו הגירוש הראשון ב־1504 על־ידי לואי ה־12. צווים נוספים הוצאו על־ידי יורשיו, על־ידי הפרלמנטים ועל־ידי אספות של המעמדות הפרובינציאליים. באנגליה הוצא צו הגירוש הראשון בימי הנרי ה־8 ב־1530, ובעקבותיו, כמו בארצות האחרות, הוצאה שורת צווי גירוש נוספים עד 1640. זמן קצר אחרי הוצאת הצו הראשון באנגליה, הוצא צו דומה גם בסקוטלנד. בהולנד תחת שלטון ספרד הוצא צו ראשון ב־1525, ובעקבותיו צווים נוספים, בדומה לאלה שהוצאו בספרד. לאחר השיחרור משלטון ספרד (1609) הוצאו צווי גירוש הן בשבע הפרובינציות הבודדות והן על־ידי אספת המעמדות הכלליים – הגוף השלטוני העליון של הקונפדרציה של ארצות השפלה. בערי המדינה של איטליה – ונציה, מילנו וערים נוספות – הוצאו צווי גירוש כבר בשלהי המאה ה־15, והוא הדין בקונפדרציה השווייצית. מאמצע המאה ה־16 הוצאו צווי גירוש במדינות סקנדינביה: דנמרק, נורווגיה ושוודיה. במקביל לצווי השלטונות המרכזיים ובהשראתם פירסמו ערים ורשויות מקומיות אחרות צווים שאסרו על הצוענים להיכנס לתחומן.

    האמצעים שננקטו במדינות השונות למימוש צווי הגירוש היו דומים. השוני טמון רק במידת העקביות והנחישות שבה יושמו. רבים מהם כללו איום בעונש על כל לא־צועני שלא יישמע לצו וייתן מחסה לצוענים. מאחר שבמשך כל התקופה נמצאו שליטים מקומיים בעלי סמכות שיפוט שהמשיכו להעניק תעודות מעבר לצוענים (הצוענים המשיכו להציג תעודות, אותנטיות ומזויפות כאחד), קבע הרייכסטאג הגרמני ב־1551 שכל תעודה שיציגו הצוענים היא חסרת תוקף. במהלך המאה ה־16 נתקבלו החלטות דומות גם בנסיכויות הטריטוריאליות של גרמניה, בצרפת ואף באנגליה של מרי הקתולית.

    כדי לעודד הלשנות, הובטח למודיע חלק מן הרכוש שיוחרם. בצווים מאוחרים יותר נקבע כי ההורג צועני המתנגד למעצר לא יועמד לדין. העונשים שנקבעו לצוענים שלא יעזבו את המדינה עד המועד שנקבע בצו (בדרך כלל כמה שבועות עד חודשיים ממועד הוצאת הצו) היו גילוח שׂער הראש (והזקן אצל הגברים), מלקות, כריתת אוזן אחת או שתי האוזניים, הטבעת חותם בגוף באמצעות ברזל מלובן, שירות כשייטים בצי, שפירושו מאסר עם עבודת פרך לתקופה של שנתיים לפחות, ועד מאסר עולם, כליאה ועבודת כפייה. איומים אלה מומשו, גם אם לא בכל מקום באותה מידה של נחישות.

    גילוח שער הראש, כריתת אוזניים וצריבת הגוף בברזל מלובן היו עונשים שהוטלו על גברים ונשים כאחד. עונש המלקות יוחד בדרך כלל לגברים. הם הולקו באכזריות רבה (עד 100 מלקות). לעיתים נדירות נענשו גם נשים בעונש זה, אך מספר המלקות היה נמוך יותר. הגברים נכלאו בדרך כלל לזמן קצר ונשלחו לספינות. נשים נכלאו לתקופות ארוכות יותר, באחד ממוסדות ה"תיקון" שהוקמו בעת "הכליאה הגדולה", כהגדרתו של מישל פוּקוֹ. גברים ונשים מקרב הצוענים הוגלו למושבות שמעבר לים יחד עם נוודים אחרים, קבצנים ופושעים. ספרד הגלתה למושבות באפריקה ובאמריקה הדרומית; אנגליה לאמריקה הצפונית, ג'מייקה ובַּרְבָּדוֹס; צרפת ללואיזיאנה ולמרטיניק; ופורטוגל למושבות באפריקה, בהודו ובברזיל. בעת המעצר הוחרם רכושה הדל של משפחה שנעצרה, ובמקרים מסוימים צוענים שהתנגדו למעצר נהרגו על־ידי המשטרה או המיליציות המקומיות. בהולנד, במחצית הראשונה של המאה ה־18, שכרו הפרובינציות המזרחיות חיילים וגייסו את האוכלוסייה המקומית ל"צֵיד עובדי אלילים", שהתיר למעשה את דמם של הצוענים. צַיד כזה נערך כבר קודם לכן בדרום גרמניה ובבֶּרְן שבשווייץ, ובמקרים אחדים בראשית המאה ה־18 – גם בספרד. במקרים נדירים, צוענים שנתפסו הועמדו למשפט והוצאו להורג רק בשל היותם צוענים, בעיקר אם נתפסו בשנית במקום שממנו גורשו כבר, שכן על־פי חלק מצווי הגירוש השיבה למקום האסור נחשבה לעבירה פלילית.

    בחלק מהמדינות, דוגמת אנגליה ופורטוגל, נעשתה בשלב מוקדם הבחנה בין צוענים שהיגרו למדינה לבין כאלה שנולדו בה. על־פי החוק, אלה שנולדו על אדמת הממלכה היו אמורים להיחשב לאזרחים. עיקרון זה לא חל על היהודים, שזכות ישיבתם במדינה התבססה על רצונו הטוב של השליט ולא על זכות המוגנת בחוק. מעמדם של הצוענים היה גרוע עוד יותר, שכן גם במדינות שבהן נעשתה ההבחנה בין צוענים מהגרים לבין ילידי המקום, האחרונים לא הוכרו כאזרחים וגם לא זכו בפּריבילגיות כמו אלה שמהן נהנו יהודים או סוחרים זרים. פקודות הגירוש אמנם לא חלו על הצוענים שנולדו במקום שבו ניתנו הפקודות, אך הם נענשו בשל אורח חייהם: היותם נוודים חסרי עבודה קבועה.

    אילו נאכפו כל החוקים שנחקקו נגד הצוענים, אפילו במשך חודשים ספורים, היו הצוענים נעלמים מעל מפת אירופה עד אמצע המאה ה־16. לא פעם בחרו השלטונות שלא לאכוף את החוקים, אבל הצוענים נשארו נתונים לרצונם הטוב של השליטים ושל תושבי המקומות שבהם עברו.

    באנגליה, שיא הפעילות נגד הצוענים היה בין השנים 1550-1640. בשנת 1554 (ראשית ימי שלטונה של מרי טיוּדוֹר) נחקק חוק נגד "אותן חבורות [צוענים] ואנשים דומים […] אשר באו אל ממלכתנו תוך שימוש במנהגיהם הערמומיים והשטניים והחיים באורח חיים נתעב שאין כמותו בשום ארץ נוצרית […]".

    מי שהכניס צוענים לאנגליה נקנס ב־40 לירות וכל מהגר צועני שנתפס איבד את כל זכויותיו וחירויותיו. כל צועני שנתפס באנגליה ובוויילס היה חייב לעזוב תוך 40 ימים. חוקים אלו לא נאכפו נגד ילדי צוענים מתחת לגיל 14. גם צוענים מבוגרים יכלו לחמוק מעונש אם בחרו לזנוח את "חיי הנדודים הבטלניים והבזויים וליהפך ולתושבי קבע מועילים […] או לעסוק בעבודה או מלאכה כלשהי".

    מרדיפה להטמעה 
    צווי הגירוש והרדיפות שבאו בעקבותיהם לא השיגו את מטרתם. בכל ארצות אירופה המערבית, להוציא הולנד, היו צוענים במחצית השנייה של המאה ה־18. רק בהולנד לא נותרו כמעט צוענים מאמצע המאה ה־18 ועד אמצע המאה ה־19. במחצית השנייה של המאה ה־19 הם הופיעו בה שוב, בעיקר בעקבות הגירה מרומניה שבה חיו כעבדים (הם זכו שוב בחירותם רק ב־1864).

    כמה גורמים הביאו לכישלון מדיניות צווי הגירוש. הוצאתם לפועל של צווי השלטון המרכזי היתה נתונה בידי השלטון המקומי: שופטים, פקידים ברמות שונות וכוחות השיטוּר, ואלה לא תמיד יישמו אותם. המדינה האַבְּסוֹלוּטיסטית המתגבשת לא היתה כל־יכולה ולא עמדו לרשותה אמצעי אכיפה של ממש. כוחות השיטוּר המקומיים סבלו ממחסור בכוח אדם וגם גילו לא אחת אדישות ואזלת־יד, ויש שאף נטלו שוחד. עדיין היה מקובל אז להזעיק את האוכלוסייה המקומית (בדרך כלל על־ידי צלצול פעמוני הכנסייה) לתת כתף לביצוע הפעולה המשטרתית, והאנשים לא תמיד נהגו כפי שציפו השלטונות. לעיתים נענו לקריאה בהתלהבות ואף פעלו בברוטאליות, אך במקרים אחרים סירבו לשתף פעולה, או גם שיבשו את פעולת המשטרה. התנהגות זו נבעה מתוך אדישות ואולי אף אהדה לצוענים, מתוך עוינות לכוחות השיטור, או מכך שהאוכלוסייה היתה זקוקה לצוענים "שלה" (למשל לנפחים). במקומות מסוימים שיתפה האוכלוסייה המקומית פעולה עם הצוענים בקניית סחורה מוברחת או גנובה. הזיקות והתלות ההדדית יצרו מארג מורכב של אינטרסים.

    כשם שרשויות מקומיות יכלו להתעלם ממכתב חסות, הן יכלו באותה מידה להתעלם גם מצווים נגד הצוענים שהגיעו לתחומן. וכשם שהיו שופטים שנהגו בצוענים שהובאו בפניהם בכל חומר הדין, היו אחרים, בעיקר אצילים, שהקלו בדינם. במאות 17-16, סמכות השיפוט ברוב המדינות היתה עדיין מפוצלת, והתקיימה חפיפה חלקית בין סמכויות שיפוט שונות באותה טריטוריה. מבין האצילים בעלי סמכות השיפוט היו כאלה שהמשיכו להעניק לצוענים תעודות מעבר, הביעו התנגדות להענשת צוענים ללא משפט, נתנו להם מחסה, ואף מנעו (או ניסו למנוע) בכוח הנשק את מעצרם על־ידי השלטונות. בצו הגירוש שהוציא לואי ה־14 ב־1682, הממונים על השיטור במחוזות מצוּוִים לעצור את הגברים הצוענים ולשלוח אותם לספינות ללא משפט. הסיבה לכך שעדיין לא גורשו, מפרט הצו, היא התעלמותם של אצילים וסֶנְיוֹרים בעלי סמכות שיפוט מצווי המלכים שקדמו לו. אצילים אלה, ממשיך הצו, נותנים להם מחסה בטירותיהם למרות פסקי הפרלמנטים (arrets) האוסרים על כך.

    כמו בצרפת, גם בארצות אחרות נמצאו אצילים שהתעלמו מצווי הגירוש, העניקו לצוענים תעודות מעבר או נתנו להם מחסה בנחלותיהם. לעומת זאת היו אנשי כנסייה שהצטרפו למאבק נגד אלה שהגנו על הצוענים. הישועי מרטין אנטון דֶלְרִיוֹ שואל בסוף המאה ה־16 כיצד מעיזים הנסיכים בכמה מן הפרובינציות לשאת את נוכחותה של אומה בזויה זו, הגורמת נזק כבד לאיכרים.

    הצוענים מצאו מחסה במערות, בהרים וביערות. הם נעו מאזור שגורשו ממנו אל אזור אחר ונדדו בקירבת הגבול בין מדינות (בין ספרד לצרפת, בין לוֹרֵן והקיסרות הגרמנית, בין אנגליה לסקוטלנד). הם החלו לנוע בחבורות קטנות יותר כדי לא לעורר תשומת לב, או לחלופין בקבוצות גדולות יותר כדי להיטיב להתגונן. הם התרחקו מהערים הגדולות ונבלעו באזורים הכפריים. גם אילו רצו לעבור למדינה אחרת, כפי שעשו לא אחת, לא היה בכך משום פתרון, שכן גם שם הוצאו נגדם צווי גירוש.

    למן המחצית השנייה של המאה ה־17 מסתמן בהדרגה שינוי במדיניות כלפי הצוענים ברוב הארצות: לא עוד גירוש אלא הטמעה. כבר בחלק מצווי הגירוש המוקדמים יותר ניתנה להם הברירה לנטוש את אורח חייהם או להיות מגורשים מן המדינה. מאחר שהמדיניות כלפי הצוענים, ובעיקר יישומה, לא הצטיינו בעקביות, במקביל לצווי הגירוש הוצאו לעיתים צווים סותרים שנועדו לאכוף את הטמעתם. כבר ב־1594 הועלתה בקוֹרְטֶז (הפרלמנט) הספרדי הצעה – שלא בוצעה אמנם, אך שבה והועלתה בשינויים מסוימים במאה ה־18 – להפריד בין הגברים והנשים הצוענים ולאפשר להם להינשא רק לאיכרים ולאיכרות ספרדיים, או לחילופין לשלח אותם למושבות כדי שיינשאו שם לילידים או לבני תערובת.

    במדינות שנעשתה בהן בשלב מוקדם הבחנה בין הצוענים שהיגרו למדינה לבין אלה שנולדו בה, צווי הגירוש לא חלו על האחרונים, אך הם נצטוו להפסיק לנדוד, למצוא לעצמם אדון ולעבוד בשירותו בעבודת קבע. כך נקבע, בין היתר, באנגליה כבר ב־1562. עם זאת מגמת הגירוש היתה עדיין דומיננטית. במחצית השנייה של המאה ה־17 לא בוטלו אמנם צווי הגירוש, אולם ברוב המדינות הם לא חודשו על־ידי השלטונות, ואלה הסתפקו בהפעלת לחץ על הצוענים לנטוש את אורח החיים הנוודי.

    נאורות ביד ברזל 
    במהלך המאה ה־18 הופכת מדיניות ההטמעה לדומיננטית. במחצית הראשונה של המאה, מדיניות ההטמעה לא נפלה בקשיחותה ואלימותה ממדיניות הגירושים שקדמה לה. צוענים שהמשיכו לנדוד ונעצרו נשלחו עדיין לספינות, ונשים וילדים שנעצרו הועברו לאחד ממוסדות ה"תיקון". גם גילוח הראש, ההלקאה והצריבה בברזל מלובן לא נעלמו לחלוטין, וכמוהם גם עונש הגירוש. בגרמניה ובהולנד הוצבו בדרכים שלטים שעליהם צוירו צועני מולקה בשבטים, צועני שבבשרו נצרב אות בברזל מלובן, או צועני תלוי, כאזהרה לבל יעברו ויחנו במקום. הפרשה הקשה ביותר התרחשה בספרד ב־1749: בין 9,000 ל־11,000 צוענים – גברים, נשים וילדים – כותרו על־ידי הצבא ונאסרו, במטרה להפוך אותם, באמצעות עבודת כפייה, מהולכי־בטל וקבצנים לעובדים מועילים. השלטון קיווה גם להפיק תועלת כלכלית מעבודת חינם זו. הנשים הופרדו מבעליהן ומילדיהן שמעל לגיל שבע. הגברים הועסקו במספנות, במיכרות ובסדנאות לייצור נשק, והנשים והילדים הצעירים בבתי חרושת.

    כמה חודשים אחרי המעצר הוחלט לשחרר את אלה שיוכיחו כי נטשו את דרך חייהם המסורתית ויביאו אישורים שהם יושבי קבע ועוסקים בעבודה "ישרה". נמצאו לא מעטים שניסו להוכיח שהם ראויים לשיחרור. צוענים שעבדו במָלָגָה במשך עשרות שנים ביקשו מרשויות העירייה להגן עליהם. צועני בשם סבסטיאן פרנק, בעל אכסניה בלוֹרְקָה, היה מכובד על־ידי כל שכניו, שנהגו לבקש אותו לשמש כבורר במחלוקות ובמריבות. הוא פנה למועצת המדינה וביקש שיחרור מאחר "ששירת בנאמנות את המלך כסַפַּק סוסים לצבאו".

    המשוחררים הצטוו לחזור למקום מגוריהם הקודם, ורכוש שהוחרם ועדיין לא נמכר במכירה פומבית הושב לבעליו. תנאי העבודה והמחיה של אלה שנותרו במעצר היו מחרידים והביאו לתמותה גבוהה. רק ב־1763, כלומר ארבע־עשרה שנה מאוחר יותר, שוחררו אחרוני הצוענים בפקודת המלך קרלוס ה־3. כמו במקרים רבים אחרים, גם הפעם התועלת הכלכלית מעבודת הכפייה היתה מאכזבת, ושר הימייה אף התלונן על ההוצאות הכבדות שהיו כרוכות בהחזקת הצוענים במעצר.

    ניסיונות ה"הטמעה" נמשכו גם במחצית השנייה של המאה ה־18. על רקע כישלון צווי הגירוש ויוזמות קודמות לאינטגרציה של הצוענים בחברות הרוב, יש להבין ניסיונות אלה כחלק משורה של אמצעים שנקטו השלטונות להגביר את הפיקוח על החברה, בהשפעת רעיונות הנאורות. דובריה של הנאורות ראו אמנם ב"תיקון" הצוענים משימה הומאנית ונוצרית, אך הוצאתו לפועל לא הצטיינה לא בליברליות ולא באהבת אדם. עם זאת, חל שיפור ביחס לצוענים בהשוואה לרדיפות של תקופת צווי הגירוש. ניתן להבחין בצמצום ההגבלות והאפליה, בריסון מסוים של אמצעי האכיפה, וכן בפנייה לחינוך כאמצעי לאינטגרציה.

    "הסנקציה הפרגמטית" של קרלוס ה־3 משנת 1783 התירה לצוענים המבקשים להשתלב בחברה להתיישב בכל מקום שיחפצו, להוציא עיר הבירה מדריד, ופתחה בפניהם את כל המקצועות וכל המישרות. המקצועות היחידים שנאסר עליהם לעסוק בהם היו גֵז צאן, סחר בסוסים ובבעלי חיים אחרים, ואחזקת אכסניות באזורים מיושבים בדלילות – כולם עיסוקים אופייניים לצועני ספרד. אלה מבין הצוענים שביקשו "להשתלב" נתקלו בהתנגדות מצד גילדות בעלי המלאכה, הסוחרים והעיריות. איומי הענישה נותרו בעינם: בין היתר נקבע כי ילדיהם של צוענים שימשיכו לנדוד ללא עבודה קבועה יילקחו מהם ויוכנסו לבתי יתומים או למוסדות "תיקון". רק בהדרגה הושווה היחס לצוענים לזה שננקט כלפי נוודים אחרים, ועונשם היה אמור להיות זהה. לצעדים ריאליים אלה התלווה צעד סימבּוֹלי: נקבע שהם לא ייקראו יותר "צוענים" ואף לא "קסטיליאנים חדשים", שם שהוצע בשלב מסוים כתחליף.

    ב־1749 הוציאה הקיסרית מַרִיָה־תֶרֶזָה צווי גירוש לצוענים, לנוודים אחרים ולקבצנים זרים. עשרים שנה מאוחר יותר הוצא צו ראשון לצועני הונגריה, ובעקבותיו שורת צווים נוספים, שנועדו ליישבם בשטחים שנכבשו מחדש מידי הטורקים. מגמת הצווים היתה כפולה: ליישב את אזור הגבול החדש ולהביא להטמעתם של הצוענים.

    הצווים האוסטריים קשוחים יותר בהשוואה ל"סנקציה הפרגמטית" של קרלוס ה־3. האוטונומיה המשפטית של הצוענים בוטלה, וכמוה סמכות המנהיגים. הצוענים חויבו בתשלום מיסים; נאסר עליהם להתגורר באוהלים ובבקתות; הם נצטוו לגור בבתים רגילים בערים ובכפרים; לעסוק בעבודה "ישרה" (הכוונה בעיקר לעבודה חקלאית בשירות בעלי האחוזות); לשלוח את בניהם לשמש כשוליות על מנת ללמוד מקצוע, ואת הבנות – לעבוד כמשרתות. צו משנת 1761 קבע כי צעירים צוענים שיימצאו כשירים יגויסו לצבא. נאסר עליהם לעזוב את הכפרים שבהם היו אמורים להיות לאיכרים, ולא הותר להם להחזיק בסוסים ובעגלות; נקבע שלא ייקראו יותר "צוענים" אלא "הונגרים חדשים"; נאסר עליהם, באיום 25 מלקות, לדבר בשפתם; המוזיקה הצוענית נאסרה; הנשים נדרשו לוותר על לבושן המיוחד; וכן נאסר עליהם לאכול נבלות. ההורים נדרשו למנוע מילדיהם להתרוצץ עירומים ולישון ללא הפרדה בין המינים.

    בצו משנת 1773 נאסרו נישואים בין צוענים. צוענייה שרצתה להינשא לגַדְז'וֹ (לא־צועני) נדרשה להוכיח שעבדה בנאמנות כמשרתת ושהיא בקיאה במנהגי הדת הקתולית. על גבר צועני שרצה לשאת אישה לא־צוענייה היה להוכיח שהוא מסוגל לפרנס משפחה. כדי לממש את החינוך הנוצרי הוצאו ילדים צוענים מרשות הוריהם ונמסרו למשפחות א?מנ?ת, במימון המדינה. רוב הצווים לא השיגו את מטרתם. הילדים ברחו מהמשפחות האומנות ונמלטו יחד עם הוריהם להרים. הניסיונות להפוך את הצוענים בכפייה לאיכרים לא צלחו אף הם. הם מכרו את הכלים החקלאיים שניתנו להם וברחו. הם המשיכו להתגורר באוהלים ובבקתות, הן משום שזה היה מנהגם והן משום שהכפריים לא הזדרזו לספק להם את החומרים הדרושים לבניין בתים, כפי שנדרשו לעשות. בעלי המלאכה מצידם לא ששו לקבל את ילדי הצוענים כשוליות. על אף הכישלון, הקיסר יוזף ה־2 חזר והוציא צו שהופנה לצועני הונגריה וטרנסילבניה. הצו הוצא ב־1782, שנה אחרי הוצאת "כתב הסובלנות" ליהודים, ובו חוזר הקיסר על הצווים שהוציאה אמו, מריה־תרזה, בתוספת דגש מיוחד על החינוך הנוצרי לילדים ועל חובת הביקור בכנסייה.

    הצוענים סירבו לנטוש את אורח חייהם ולהיטמע, ורובם אכן לא נטמעו. למותר לציין שהאיסור על נישואין בין צוענים לא קוים, וככל הנראה מספר נישואי התערובת לא גדל. כל מה שהושג בקיסרות האוסטרית, בספרד ובמדינות שנקטו מדיניות דומה, היה שחלק ניכר מהצוענים הפכו ליושבי קבע והוגבלה נדידתם של הנותרים.

    יחד עם זאת, יש לציין כי בארצות מסוימות החל תהליך ההתיישבות של הצוענים מוקדם יותר. בספרד ובפורטוגל היו כבר במחצית הראשונה של המאה ה־17 צוענים יושבי קבע במקומות שבהם הותר להם להתיישב. אך בניגוד למה שנצטוו, הצוענים לא התיישבו כבודדים או כמשפחות בודדות בקרב הלא־צוענים, אלא כקבוצה, ויצרו מעין "רובע צועני". גם אלה שהתיישבו, אך לא נטשו את שאר המרכיבים של אורח החיים והזהות הצועניים, המשיכו להיות לצנינים בעיני השלטונות, כמו גם בעיני חלק נכבד מהאוכלוסייה, שהוסיפו לראות בהם איום מתמיד על הסדר החברתי הנכון.

    לעמוד הספר